एलिस मिलर "द लाई ऑफ फॉरगिवनेस"

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एलिस मिलर "द लाई ऑफ फॉरगिवनेस"
Anonim

जिस बच्चे के साथ दुर्व्यवहार और उपेक्षा की जाती है, वह भ्रम और भय के अंधेरे में बिल्कुल अकेला रह जाता है। अभिमानी और घृणा करने वाले लोगों से घिरा, अपनी भावनाओं के बारे में बोलने के अधिकार से वंचित, प्यार और विश्वास में धोखा दिया, तिरस्कृत, उनके दर्द का मज़ाक उड़ाया, ऐसा बच्चा अंधा, खोया हुआ और पूरी तरह से क्रूर और असंवेदनशील वयस्कों की दया पर है। वह भटका हुआ है और पूरी तरह से रक्षाहीन है। ऐसे बच्चे का पूरा अस्तित्व अपने क्रोध को बाहर निकालने, बोलने, मदद के लिए पुकारने की आवश्यकता के बारे में चिल्लाता है। लेकिन यह वही है जो उसे नहीं करना चाहिए। सभी सामान्य प्रतिक्रियाएं - बच्चे को उसके अस्तित्व के लिए स्वभाव से ही दी जाती हैं - अवरुद्ध रहती हैं। यदि कोई गवाह बचाव के लिए नहीं आता है, तो ये प्राकृतिक प्रतिक्रियाएं केवल बच्चे की पीड़ा को तेज और लम्बा कर देंगी - इस हद तक कि वह मर सकता है।

इसलिए, अमानवीयता के खिलाफ विद्रोह करने की स्वस्थ इच्छा को दबा देना चाहिए। बच्चा हमेशा के लिए उनसे छुटकारा पाने की आशा में अपनी चेतना से एक ज्वलंत आक्रोश, क्रोध, भय और असहनीय दर्द को दूर करने के लिए अपने साथ हुई हर चीज को स्मृति से नष्ट करने और मिटाने की कोशिश करता है। सभी कि रहता है अपराध की भावना है, सच है कि आप हाथ कि हिट आप को चूमने के लिए, और यहां तक कि माफी के लिए पूछना है के लिए क्रोध नहीं है। दुर्भाग्य से, यह आपकी कल्पना से कहीं अधिक बार होता है।

पीड़ित बच्चा वयस्कों के अंदर रहना जारी रखता है जो इस यातना से बच गए - एक यातना जो पूर्ण दमन में परिणत हुई। ऐसे वयस्क भय, दमन और धमकियों के अंधेरे में मौजूद हैं। जब भीतर का बच्चा धीरे-धीरे वयस्क को पूरी सच्चाई बताने में विफल रहता है, तो वह दूसरी भाषा, लक्षणों की भाषा में बदल जाता है। यहाँ से विभिन्न व्यसनों, मनोविकारों, आपराधिक प्रवृत्तियों की उत्पत्ति होती है।

भले ही, हम में से कुछ, पहले से ही वयस्क के रूप में, सच्चाई तक पहुंचना चाहते हैं और यह पता लगाना चाहते हैं कि हमारे दर्द की जड़ें कहां हैं। हालाँकि, जब हम विशेषज्ञों से पूछते हैं कि क्या यह हमारे बचपन से संबंधित है, तो हम, एक नियम के रूप में, जवाब में सुनते हैं कि शायद ही ऐसा होता है। लेकिन फिर भी, हमें क्षमा करना सीखना चाहिए - आखिरकार, वे कहते हैं, अतीत की शिकायतें हमें बीमारी की ओर ले जाती हैं।

अब व्यापक सहायता समूहों की कक्षाओं में, जहाँ विभिन्न व्यसनों के शिकार अपने रिश्तेदारों के साथ जाते हैं, यह कथन लगातार सुना जाता है। आप केवल अपने माता-पिता को उनके द्वारा किए गए हर काम के लिए क्षमा करके ही ठीक हो सकते हैं। भले ही माता-पिता दोनों शराबी हों, भले ही वे आपको चोट पहुँचाएँ, धमकाएँ, शोषण करें, मार-पीटें और आपको लगातार अत्यधिक तनाव में रखें, आपको सब कुछ माफ कर देना चाहिए। अन्यथा, आप ठीक नहीं होंगे। "चिकित्सा" के नाम पर रोगियों को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए सिखाने के आधार पर कई कार्यक्रम हैं और इस प्रकार यह समझते हैं कि बचपन में उनके साथ क्या हुआ था। एड्स या नशे के आदी युवाओं के लिए इतना क्षमा करने की कोशिश करने के बाद मरना असामान्य नहीं है। वे यह नहीं समझते कि इस तरह वे बचपन में अपनी सभी भावनाओं को निष्क्रियता में छोड़ने की कोशिश कर रहे हैं।

कुछ मनोचिकित्सक इस सच्चाई से डरते हैं। वे पश्चिमी और पूर्वी दोनों धर्मों से प्रभावित हैं, जो दुर्व्यवहार करने वाले बच्चों को अपने दुर्व्यवहारियों को क्षमा करने का निर्देश देते हैं। इस प्रकार, जो कम उम्र में एक शैक्षणिक दुष्चक्र में पड़ गए, उनके लिए यह चक्र और भी बंद हो जाता है। यह सब "चिकित्सा" कहा जाता है। ऐसा रास्ता एक ऐसे जाल की ओर ले जाता है जिससे कोई बाहर नहीं निकल सकता - यहां स्वाभाविक विरोध व्यक्त करना असंभव है, और यह बीमारी की ओर ले जाता है। इस तरह के मनोचिकित्सक, एक स्थापित शैक्षणिक प्रणाली के ढांचे के भीतर फंसे हुए हैं, अपने रोगियों को उनके बचपन के आघात के परिणामों से निपटने में मदद करने में असमर्थ हैं, और उपचार के बजाय उन्हें पारंपरिक नैतिकता के दृष्टिकोण की पेशकश करते हैं। पिछले कुछ वर्षों में, मुझे विभिन्न प्रकार के चिकित्सीय हस्तक्षेपों का वर्णन करने वाले अज्ञात लेखकों द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका से कई पुस्तकें प्राप्त हुई हैं।इनमें से कई लेखकों का तर्क है कि सफल चिकित्सा के लिए क्षमा एक शर्त है। यह कथन मनोचिकित्सकीय हलकों में इतना आम है कि इस पर हमेशा संदेह नहीं किया जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि इस पर संदेह करना आवश्यक है। आखिरकार, क्षमा रोगी को गुप्त क्रोध और आत्म-घृणा से मुक्त नहीं करती है, लेकिन इन भावनाओं को छिपाने के लिए यह बहुत खतरनाक हो सकता है।

मुझे उस महिला के मामले की जानकारी है जिसकी मां का बचपन में उसके पिता और भाई ने यौन शोषण किया था। इसके बावजूद, वह जीवन भर उनके सामने झुकी, बिना किसी अपराध के। जब उसकी बेटी अभी भी एक बच्ची थी, उसकी माँ अक्सर उसे अपने तेरह वर्षीय भतीजे की "देखभाल" पर छोड़ देती थी, जबकि वह खुद अपने पति के साथ फिल्मों में लापरवाही से चलती थी। उसकी अनुपस्थिति में, किशोरी ने अपनी छोटी बेटी के शरीर का उपयोग करके स्वेच्छा से अपनी यौन इच्छाओं को पूरा किया। जब, बहुत बाद में, उसकी बेटी ने एक मनोविश्लेषक से परामर्श किया, तो उसने उससे कहा कि माँ को किसी भी तरह से दोष नहीं दिया जा सकता है - वे कहते हैं, उसके इरादे खराब नहीं थे, और उसे नहीं पता था कि दाई केवल यौन हिंसा के कृत्य कर रही थी। उसकी लड़की। जैसा कि लग सकता है, माँ को सचमुच पता नहीं था कि क्या हो रहा है, और जब उसकी बेटी को खाने की बीमारी हो गई, तो उसने कई डॉक्टरों से सलाह ली। उन्होंने मां को आश्वासन दिया कि बच्चा सिर्फ "दांतेदार" है। इस तरह "क्षमा के तंत्र" के गियर घूम गए, जो वहां खींचे गए सभी लोगों के जीवन को पीस रहे थे। सौभाग्य से, यह तंत्र हमेशा काम नहीं करता है।

अपनी अद्भुत और अपरंपरागत पुस्तक, द ओब्सीडियन मिरर: हीलिंग द इफेक्ट्स ऑफ इंसेस्ट (सील प्रेस, 1988) में, लेखक लुईस वेइसचाइल्ड ने वर्णन किया कि कैसे वह अपने शरीर के छिपे हुए संदेशों को समझने में सक्षम थी ताकि वह जागरूक हो जाए और अपनी भावनाओं को मुक्त कर सके बचपन में दमन किया गया। उसने शरीर-उन्मुख प्रथाओं को लागू किया और अपने सभी छापों को कागज पर दर्ज किया। धीरे-धीरे, उसने अपने अतीत को विस्तार से बहाल किया, अचेतन में छिपा हुआ: जब वह चार साल की थी, तो उसे पहले उसके दादा, फिर उसके चाचा और बाद में उसके सौतेले पिता ने भ्रष्ट किया था। आत्म-खोज की प्रक्रिया में प्रकट होने वाले सभी दर्द के बावजूद, महिला चिकित्सक वीसचाइल्ड के साथ काम करने के लिए सहमत हो गई। लेकिन इस सफल उपचार के दौरान भी, लुईस ने कभी-कभी अपनी माँ को क्षमा करने के लिए इच्छुक महसूस किया। दूसरी ओर, वह इस भावना से त्रस्त थी कि यह गलत होगा। सौभाग्य से, चिकित्सक ने क्षमा पर जोर नहीं दिया और लुईस को अपनी भावनाओं का पालन करने और अंत में यह महसूस करने की स्वतंत्रता दी कि यह क्षमा नहीं थी जिसने उसे मजबूत बनाया। रोगी को बाहर से लगाए गए अपराध की भावना से छुटकारा पाने में मदद करना आवश्यक है (और यह, शायद, मनोचिकित्सा का प्राथमिक कार्य है), और उसे अतिरिक्त आवश्यकताओं के साथ लोड नहीं करना है - आवश्यकताएं जो केवल इस भावना को मजबूत करती हैं। क्षमा का अर्ध-धार्मिक कार्य कभी भी आत्म-विनाश के एक स्थापित पैटर्न को नष्ट नहीं करेगा।

तीन दशक से मां से अपनी परेशानी बांटने की कोशिश कर रही यह महिला अपनी मां का गुनाह क्यों माफ करे? आखिर मां ने यह देखने की कोशिश तक नहीं की कि उन्होंने अपनी बेटी के साथ क्या किया है. एक बार लड़की डर और घृणा से स्तब्ध हो गई, जब उसके चाचा ने उसे अपने नीचे कुचल दिया, तो उसने देखा कि उसकी माँ की आकृति आईने में चमक रही है। बच्चे को मोक्ष की उम्मीद थी, लेकिन मां मुड़ी और चली गई। एक वयस्क के रूप में, लुईस ने अपनी माँ को यह बताते हुए सुना कि कैसे वह इस चाचा के डर से केवल तभी लड़ सकती है जब उसके बच्चे आसपास हों। और जब उसकी बेटी ने अपनी माँ को यह बताने की कोशिश की कि उसके सौतेले पिता ने उसका बलात्कार कैसे किया, तो उसकी माँ ने उसे लिखा कि वह अब उसे देखना नहीं चाहती।

लेकिन इनमें से कई गंभीर मामलों में भी, रोगी पर क्षमा करने का दबाव, जो चिकित्सा की सफलता की संभावना को काफी कम कर देता है, बहुतों को बेतुका नहीं लगता। यह क्षमा की व्यापक मांग है जो रोगियों के लंबे समय से डर को जुटाती है और उन्हें चिकित्सक के अधिकार को प्रस्तुत करने के लिए मजबूर करती है।और चिकित्सक ऐसा करके क्या कर रहे हैं - जब तक कि वे अपनी अंतरात्मा को चुप कराने के लिए ऐसा नहीं कर रहे हैं? *

कई मामलों में, एक ही वाक्यांश से सब कुछ नष्ट किया जा सकता है - भ्रमित करने वाला और मौलिक रूप से गलत। और तथ्य यह है कि बचपन से ही इस तरह के रवैये को हमारे अंदर ले जाया जाता है, केवल स्थिति को बढ़ाता है। इसके साथ ही शक्ति के दुरुपयोग की सामान्य प्रथा है जिसका उपयोग चिकित्सक अपनी शक्तिहीनता और भय से निपटने के लिए करते हैं। मरीजों को विश्वास है कि मनोचिकित्सक अपने अकाट्य अनुभव के दृष्टिकोण से बोलते हैं, और इस प्रकार "अधिकारियों" पर भरोसा करते हैं। रोगी अनजान है (और वह कैसे जानता है?) कि वास्तव में यह केवल चिकित्सक के अपने माता-पिता के हाथों पीड़ित पीड़ा के अपने डर का प्रतिबिंब है। और इन परिस्थितियों में रोगी को अपराधबोध की भावना से कैसे छुटकारा पाना चाहिए? इसके विपरीत, वह बस इस भावना में दृढ़ हो जाएगा।

क्षमा प्रवचन कुछ मनोचिकित्सा की शैक्षणिक प्रकृति को प्रकट करते हैं। इसके अलावा, वे उन लोगों की नपुंसकता को उजागर करते हैं जो इसका प्रचार करते हैं। यह अजीब है कि वे आम तौर पर खुद को "मनोचिकित्सक" कहते हैं - बल्कि, उन्हें "पुजारी" कहा जाना चाहिए। उनकी गतिविधि के परिणामस्वरूप, बचपन में विरासत में मिला अंधापन - अंधापन, जिसे वास्तविक चिकित्सा द्वारा इंगित किया जा सकता है, खुद को महसूस करता है। मरीजों को हर समय बताया जाता है: "आपकी नफरत ही आपकी बीमारियों का कारण है। आपको माफ कर देना चाहिए और भूल जाना चाहिए। तब तुम ठीक हो जाओगे।" और वे तब तक दोहराते रहते हैं जब तक कि रोगी इस पर विश्वास नहीं कर लेता और चिकित्सक शांत नहीं हो जाता। लेकिन यह घृणा नहीं थी जिसने रोगी को बचपन में निराशा को मूक करने के लिए प्रेरित किया, उसे उसकी भावनाओं और जरूरतों से काट दिया - यह नैतिक दृष्टिकोणों द्वारा किया गया था जो उस पर लगातार दबाव डालते थे।

मेरा अनुभव क्षमा के बिल्कुल विपरीत था - अर्थात्, मैंने अपने द्वारा अनुभव की गई बदमाशी के खिलाफ विद्रोह किया; मैंने अपने माता-पिता के गलत शब्दों और कार्यों को पहचाना और अस्वीकार किया; मैंने अपनी ज़रूरतों को आवाज़ दी, जिसने अंततः मुझे अतीत से मुक्त कर दिया। जब मैं एक बच्चा था, तो "अच्छी परवरिश" के लिए इन सब बातों को नज़रअंदाज कर दिया गया था, और मैंने खुद इन सब की उपेक्षा करना सीखा, बस एक "अच्छा" और "धैर्यवान" बच्चा बनना था जो मेरे माता-पिता मुझमें देखना चाहते थे।. लेकिन अब मुझे पता है: मुझे हमेशा उन विचारों और दृष्टिकोणों को उजागर करने और उनके खिलाफ लड़ने की ज़रूरत है जो मेरे जीवन को नष्ट कर रहे थे, जहां भी मैंने इसे नोटिस नहीं किया, वहां लड़ने के लिए, और चुप रहने के लिए नहीं। हालांकि, कम उम्र में मेरे साथ जो किया गया था उसे महसूस करके और अनुभव करके ही मैं इस रास्ते पर सफलता प्राप्त करने में सक्षम था। मुझे मेरे दर्द से दूर रखकर, क्षमा के धार्मिक उपदेश ने इस प्रक्रिया को और कठिन बना दिया।

"अच्छा व्यवहार" करने की मांगों का प्रभावी चिकित्सा या स्वयं जीवन से कोई लेना-देना नहीं है। कई लोगों के लिए, ये दृष्टिकोण स्वतंत्रता के मार्ग को अवरुद्ध करते हैं। मनोचिकित्सक खुद को अपने डर से प्रेरित होने की अनुमति देते हैं - एक बच्चे का डर जो माता-पिता द्वारा धमकाया जाता है जो बदला लेने के लिए तैयार हैं - और आशा है कि अच्छे व्यवहार की कीमत पर वे एक दिन प्यार खरीद सकते हैं जो उनके पिता और मां उन्हें नहीं दिया। और उनके मरीज इस भ्रामक आशा की भारी कीमत चुका रहे हैं। झूठी जानकारी के प्रभाव में, वे आत्म-साक्षात्कार का मार्ग नहीं खोज सकते।

क्षमा करने से इंकार करते हुए, मैंने यह भ्रम खो दिया। बेशक, एक पीड़ित बच्चा भ्रम के बिना नहीं रह सकता है, लेकिन एक परिपक्व मनोचिकित्सक इससे निपटने में सक्षम है। रोगी को ऐसे चिकित्सक से पूछने में सक्षम होना चाहिए, "यदि कोई मुझसे क्षमा नहीं मांगता है तो मुझे क्यों क्षमा करना चाहिए? मेरे माता-पिता यह समझने और महसूस करने से इनकार करते हैं कि उन्होंने मेरे साथ क्या किया। तो मुझे साइको- और लेन-देन विश्लेषण का उपयोग करते हुए, एक बच्चे के रूप में उन्होंने मेरे साथ जो कुछ भी किया, उसके लिए उन्हें समझने और क्षमा करने का प्रयास क्यों करना चाहिए? इसका क्या उपयोग है? यह किसकी मदद करेगा? इससे मेरे माता-पिता को सच्चाई देखने में मदद नहीं मिलेगी। हालांकि, मेरे लिए यह मेरी भावनाओं - भावनाओं का अनुभव करने में कठिनाइयां पैदा करता है जो मुझे सत्य तक पहुंच प्रदान करेगा।लेकिन क्षमा के शीशे के आवरण के नीचे, ये भावनाएँ मुक्त रूप से अंकुरित नहीं हो सकतीं।" इस तरह के प्रतिबिंब, दुर्भाग्य से, मनोचिकित्सक मंडलियों में अक्सर ध्वनि नहीं करते हैं, लेकिन क्षमा एक अपरिवर्तनीय सत्य है। एकमात्र संभावित समझौता "सही" और "गलत" क्षमा के बीच अंतर करना है। और इस लक्ष्य पर बिल्कुल भी सवाल नहीं उठाया जा सकता है।

मैंने कई चिकित्सकों से पूछा है कि वे रोगियों को उपचार के लिए अपने माता-पिता को क्षमा करने की आवश्यकता पर इतना विश्वास क्यों करते हैं, लेकिन मुझे कभी भी आधा-संतोषजनक उत्तर नहीं मिला। जाहिर है, ऐसे विशेषज्ञों को उनके बयानों पर शक भी नहीं हुआ. यह उनके लिए उतना ही स्पष्ट था जितना कि उन्होंने बच्चों के रूप में दुर्व्यवहार का अनुभव किया। मैं कल्पना नहीं कर सकता कि जिस समाज में बच्चों को धमकाया नहीं जाता, बल्कि प्यार और सम्मान दिया जाता है, वहां अकल्पनीय क्रूरताओं के लिए क्षमा की विचारधारा बनेगी। यह विचारधारा "क्या आप महसूस करने की हिम्मत नहीं करते" और बाद की पीढ़ियों के लिए क्रूरता के संचरण से अविभाज्य है। यह हमारे बच्चे हैं जिन्हें हमारी गैरजिम्मेदारी की कीमत चुकानी पड़ रही है। यह डर कि हमारे माता-पिता हमसे बदला लेंगे, हमारी स्थापित नैतिकता का आधार है।

जैसा कि हो सकता है, शैक्षणिक तंत्र और झूठे नैतिक दृष्टिकोण के माध्यम से इस मृत-अंत विचारधारा के प्रसार को इसके सार के क्रमिक चिकित्सीय प्रदर्शन द्वारा रोका जा सकता है। दुर्व्यवहार के शिकार लोगों को अपने स्वयं के सत्य पर आना चाहिए, यह महसूस करते हुए कि उन्हें इसके लिए कुछ भी नहीं मिलेगा। नैतिकता ही उन्हें भटकाती है।

यदि शैक्षणिक तंत्र काम करना जारी रखता है तो चिकित्सा की प्रभावशीलता प्राप्त नहीं की जा सकती है। आपको माता-पिता के आघात की पूरी सीमा से अवगत होने की आवश्यकता है ताकि चिकित्सा इसके परिणामों से निपट सके। मरीजों को अपनी भावनाओं तक पहुंचने की जरूरत है - और यह उनके जीवन के बाकी हिस्सों के लिए है। इससे उन्हें नेविगेट करने और स्वयं बनने में मदद मिलेगी। और नैतिक आह्वान केवल आत्म-ज्ञान के मार्ग को अवरुद्ध कर सकते हैं।

एक बच्चा अपने माता-पिता को क्षमा कर सकता है यदि वे भी अपनी गलतियों को स्वीकार करने के इच्छुक हैं। हालांकि, क्षमा करने की इच्छा, जिसे मैं अक्सर देखता हूं, चिकित्सा के लिए खतरनाक हो सकता है, भले ही यह सांस्कृतिक रूप से प्रेरित हो। बाल शोषण इन दिनों आम बात है, और अधिकांश वयस्क अपनी गलतियों को सामान्य नहीं मानते हैं। क्षमा के न केवल व्यक्तियों के लिए, बल्कि पूरे समाज के लिए भी नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं, क्योंकि यह गलत धारणाओं और उपचार के तरीकों को कवर करता है, और सच्ची वास्तविकता को एक घने पर्दे के पीछे छुपाता है जिसके माध्यम से हम कुछ भी नहीं देख सकते हैं।

परिवर्तन की संभावना इस बात पर निर्भर करती है कि आसपास कितने शिक्षित गवाह हैं, जो दुर्व्यवहार के शिकार बच्चों को बचाव करेंगे, जिन्हें कुछ एहसास होने लगा। प्रबुद्ध गवाहों को ऐसे पीड़ितों की मदद करनी चाहिए कि वे गुमनामी के अंधेरे में न फिसलें, जहां से ये बच्चे अपराधी या मानसिक रूप से बीमार बनकर उभरे होंगे। प्रबुद्ध गवाहों द्वारा समर्थित, ऐसे बच्चे कर्तव्यनिष्ठ वयस्कों के रूप में विकसित होने में सक्षम होंगे - वयस्क जो अपने अतीत के अनुसार जीते हैं, न कि इसके बावजूद, और जो इस प्रकार हम सभी के लिए अधिक मानवीय भविष्य के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ कर सकते हैं।.

आज यह वैज्ञानिक रूप से सिद्ध हो चुका है कि जब हम दुख, दर्द और भय से रोते हैं, तो ये सिर्फ आंसू नहीं होते हैं। यह तनाव हार्मोन जारी करता है जो शरीर के समग्र विश्राम को और बढ़ावा देता है। बेशक, आँसू को सामान्य रूप से चिकित्सा के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए, लेकिन यह अभी भी एक महत्वपूर्ण खोज है जिस पर मनोचिकित्सकों का अभ्यास करके ध्यान दिया जाना चाहिए। लेकिन अब तक, विपरीत हो रहा है: रोगियों को शांत करने के लिए उन्हें ट्रैंक्विलाइज़र दिए जाते हैं। कल्पना कीजिए कि क्या हो सकता है अगर वे अपने लक्षणों की उत्पत्ति को समझना शुरू कर दें! लेकिन समस्या यह है कि चिकित्सा शिक्षाशास्त्र के प्रतिनिधि, जिसमें अधिकांश संस्थान और विशेषज्ञ शामिल हैं, किसी भी मामले में बीमारियों के कारणों को समझना नहीं चाहते हैं। इस अनिच्छा के परिणामस्वरूप, अनगिनत लंबे समय से बीमार लोग जेलों और क्लीनिकों के कैदी बन जाते हैं, जिनमें अरबों सरकारी धन खर्च होता है, यह सब सच्चाई को छिपाने के लिए किया जाता है। पीड़ित इस बात से पूरी तरह अनजान हैं कि उनके बचपन की भाषा को समझने में उनकी मदद की जा सकती है और इस तरह उनकी पीड़ा को कम या समाप्त किया जा सकता है।

यह संभव होगा यदि हम बाल शोषण के परिणामों के बारे में पारंपरिक ज्ञान का खंडन करने का साहस करें। लेकिन विशिष्ट साहित्य पर एक नज़र यह समझने के लिए काफी है कि हममें इस साहस की कितनी कमी है। इसके विपरीत, साहित्य अच्छे इरादों, सभी प्रकार की अस्पष्ट और अविश्वसनीय सिफारिशों, और सबसे बढ़कर, नैतिक उपदेशों के लिए अपीलों से भरा हुआ है। बच्चों के रूप में हमें जो भी क्रूरता सहनी पड़ी, उसे माफ कर दिया जाना चाहिए। खैर, अगर इससे वांछित परिणाम नहीं मिलते हैं, तो राज्य को आजीवन इलाज और विकलांगों और पुरानी बीमारियों वाले लोगों की देखभाल के लिए भुगतान करना होगा। लेकिन उन्हें सच्चाई से ठीक किया जा सकता है।

यह पहले ही सिद्ध हो चुका है कि भले ही कोई बच्चा बचपन में उदास स्थिति में रहा हो, यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि ऐसी अवस्था वयस्कता में उसकी नियति होगी। एक बच्चे की अपने माता-पिता पर निर्भरता, उसकी भोलापन, प्यार करने और प्यार करने की उसकी आवश्यकता अंतहीन होती है। इस लत का फायदा उठाना और बच्चे को उसकी आकांक्षाओं और जरूरतों में धोखा देना और फिर इसे "माता-पिता की देखभाल" के रूप में प्रस्तुत करना एक अपराध है। और यह अपराध अज्ञानता, उदासीनता और वयस्कों के व्यवहार के इस मॉडल का पालन करने से इनकार करने के कारण प्रति घंटा और दैनिक रूप से किया जाता है। तथ्य यह है कि इनमें से अधिकतर अपराध अनजाने में किए गए हैं, उनके विनाशकारी परिणामों को कम नहीं करते हैं। एक घायल बच्चे का शरीर अभी भी सच्चाई को प्रकट करेगा, भले ही चेतना इसे स्वीकार करने से इंकार कर दे। दर्द और साथ की स्थितियों को दबाने से, बच्चे का शरीर मृत्यु को रोकता है, जो कि पूर्ण चेतना में इस तरह के गंभीर आघात का अनुभव होने पर अपरिहार्य होगा।

दमन का केवल एक दुष्चक्र बना रहता है: सत्य, शब्दहीन रूप से शरीर के अंदर निचोड़ा हुआ, लक्षणों की मदद से खुद को महसूस करता है, ताकि इसे अंततः पहचाना और गंभीरता से लिया जा सके। हालाँकि, हमारी चेतना बचपन की तरह इससे सहमत नहीं है, क्योंकि तब भी उसने दमन के महत्वपूर्ण कार्य में महारत हासिल कर ली है, साथ ही क्योंकि किसी ने हमें पहले से ही वयस्कता में यह नहीं समझाया है कि सत्य मृत्यु की ओर नहीं ले जाता है, लेकिन, इसके विपरीत, स्वास्थ्य के मार्ग पर हमारी मदद कर सकता है।

"विषाक्त शिक्षाशास्त्र" की खतरनाक आज्ञा - "क्या आप यह महसूस करने की हिम्मत नहीं करते कि उन्होंने आपके साथ क्या किया" - डॉक्टरों, मनोचिकित्सकों और मनोचिकित्सकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले उपचार के तरीकों में बार-बार प्रकट होता है। दवाओं और रहस्यमय सिद्धांतों की मदद से, वे अपने रोगियों की यादों को यथासंभव गहराई से प्रभावित करने की कोशिश करते हैं ताकि उन्हें कभी पता न चले कि उनकी बीमारी का कारण क्या है। और ये कारण, बिना किसी अपवाद के, उन मनोवैज्ञानिक और शारीरिक क्रूरताओं में छिपे हैं, जिन्हें रोगियों को बचपन में सहना पड़ा था।

आज हम जानते हैं कि एड्स और कैंसर मानव प्रतिरक्षा प्रणाली को तेजी से नष्ट कर रहे हैं, और यह विनाश रोगियों के इलाज की सभी आशाओं के नुकसान से पहले है। आश्चर्यजनक रूप से, लगभग किसी ने भी इस खोज की दिशा में एक कदम उठाने की कोशिश नहीं की है: आखिरकार, अगर हमारी मदद की पुकार सुनी जाती है, तो हम फिर से आशा प्राप्त कर सकते हैं। अगर हमारी दबी हुई, छिपी हुई यादों को पूरी तरह से जान-बूझकर समझ लिया जाए, तो हमारा इम्यून सिस्टम भी ठीक हो सकता है। लेकिन अगर "सहायक" खुद अपने अतीत से डरते हैं तो हमारी मदद कौन करेगा? इस तरह से रोगियों, डॉक्टरों और चिकित्सा अधिकारियों के बीच अंधे आदमी की दीवानगी जारी है - क्योंकि अब तक, केवल कुछ ही इस तथ्य को समझने में कामयाब रहे हैं कि सत्य की भावनात्मक समझ उपचार के लिए एक आवश्यक शर्त है। यदि हम दीर्घकालिक परिणाम चाहते हैं, तो हम सत्य तक पहुंचे बिना उन्हें प्राप्त नहीं कर सकते। यह हमारे शारीरिक स्वास्थ्य पर भी लागू होता है। झूठी पारंपरिक नैतिकता, हानिकारक धार्मिक व्याख्याएं और पालन-पोषण के तरीकों में भ्रम ही इस अनुभव को जटिल बनाता है और हमारे अंदर की पहल को दबा देता है। निःसंदेह फार्मास्युटिकल उद्योग भी हमारे अंधेपन और निराशा से लाभ उठा रहा है। लेकिन हम सबका एक ही जीवन और एक ही शरीर है।और यह धोखा देने से इनकार करता है, हमसे सभी उपलब्ध तरीकों की मांग करता है कि हम उससे झूठ न बोलें …

* लुईस वाइल्डचाइल्ड से प्राप्त एक पत्र के बाद मैंने इन दो पैराग्राफों को थोड़ा बदल दिया, जिसने मुझे उसकी चिकित्सा के बारे में अधिक जानकारी प्रदान की।

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