भावनाओं के साथ काम करने के लिए पश्चिमी और पूर्वी दृष्टिकोण

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

भावनात्मक अवस्थाओं के साथ काम करने के पश्चिमी और पूर्वी तरीकों का पारंपरिक द्विभाजन मनोचिकित्सा अभ्यास के महत्वपूर्ण कार्यप्रणाली पहलुओं को दर्शाता है। यह कोई रहस्य नहीं है कि लगभग किसी भी पश्चिमी मनोचिकित्सा प्रवृत्ति के मजबूत बिंदुओं में से एक दिमागीपन की अवधारणा है, जो सीधे पूर्वी परंपराओं से आई है। हालाँकि, पश्चिमी और पूर्वी अभ्यासी, मेरी राय में, इस श्रेणी के अनुभव को अलग तरह से समझते हैं। आइए इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करें, क्या माइंडफुलनेस की पूर्वी समझ मनोचिकित्सा अभ्यास में इस घिसी-पिटी अवधारणा के उपयोग का विस्तार कर सकती है?

आइए इस विषय की अपनी प्रस्तुति दूर से शुरू करें और खुद से सवाल पूछें कि क्या किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा है? क्या कोई व्यक्ति भौतिक संसार का एक हिस्सा है, जो कारण और प्रभाव के नियमों का पालन करता है, या, अपनी चेतना के कारण, वह अन्य कानूनों की कार्रवाई के क्षेत्र में चला जाता है? क्या हम उसके पिछले कार्यों के योग के आधार पर बाद की क्रियाओं की दिशा का अनुमान लगा सकते हैं? इस विशाल विषय की व्यापक चर्चा में न जाने के लिए, मैं अपने निष्कर्ष को आवाज दूंगा, जिसे चुनौती दी जा सकती है।

मुझे ऐसा लगता है कि यदि हम दर्शन के क्षेत्र से मनोविज्ञान के क्षेत्र में जाते हैं, तो निम्नलिखित वैचारिक परिदृश्य हमारे सामने प्रकट होता है। एक ओर, हमारा व्यवहार पिछले सभी अनुभवों से पूर्व निर्धारित होता है, जो स्वयं का एक अभूतपूर्व मॉडल बनाता है, जिसके भीतर हमें कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है। हम में से प्रत्येक के पास एक अचेतन अनुभव है जो व्यवहार के वास्तविक उद्देश्यों को प्रकट करता है, और हम इस स्तर पर किए गए निर्णयों की सेवा कर रहे हैं। दूसरी ओर, हमारी नैतिक जिम्मेदारी है कि अचेतन में प्रस्तुत किया गया सत्य हमारे अनुभव में कैसे प्रकट होगा - आरक्षण, प्रतिरोध, आत्म-नुकसान के रूप में दमितों की वापसी के माध्यम से, या सीधे, स्वीकृति और जागरूकता के माध्यम से। दूसरे शब्दों में, हम अचेतन के उस क्षेत्र के लिए जिम्मेदार हैं जो हमारे व्यवहार को निर्धारित करता है - क्या हम अपने बारे में सच्चाई को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं या हम इसे किसी प्रकार के मानसिक बुमेरांग की तरह त्याग देंगे, जिसमें एक अप्रत्याशित झटका लगने की एक बड़ी संभावना है सिर के पीछे?

मनोविज्ञान में, संलयन की अवधारणा है - यह एक मानसिक रक्षा तंत्र है जो इस सवाल का जवाब देने की अनुमति नहीं देता है कि इस समय किसी व्यक्ति को क्या चाहिए। आइए एक और विवरण के साथ विलय के विचार को पूरक करें। अचेतन कानून, जिसके अनुसार वास्तविकता का हमारा मॉडल बनता है, शुरू में अहंकार के लिए बिल्कुल पारदर्शी होता है। हम आकृति को पृष्ठभूमि से अनायास अलग नहीं कर सकते। बहुत सरल - अगर ऐसा लगता है कि चारों ओर केवल बेवकूफ हैं, तो इसके पीछे अपना खुद का गुस्सा खोजना बहुत मुश्किल है। ऐसा करने के लिए, आपको बहुत सारे मानसिक कार्य करने की आवश्यकता है। यह विलय का दूसरा रूप है - जब कोई व्यक्ति वास्तविकता के अपने मॉडल के साथ विलीन हो जाता है और इसे एकमात्र संभव मानता है।

फिर, पिछली थीसिस पर लौटते हुए, हम कह सकते हैं कि संलयन में एक व्यक्ति के पास शुरू में अपने कार्यों के लिए नैतिक जिम्मेदारी नहीं होती है - वे सभी दुनिया के उस मॉडल से तय होते हैं जो अचेतन उसे प्रसारित करता है। प्रकट होने की जिम्मेदारी के लिए, अर्थात्, चुनाव करने की क्षमता, मानसिक तंत्र में एक व्यक्ति को विभिन्न संभावनाओं के प्रतिनिधित्व द्वारा दर्शाया जाना चाहिए। और इसके लिए विलय से बाहर निकलना आवश्यक है, या कम से कम यह संदेह करना कि आसपास की दुनिया इसके बारे में मेरे अपने विचारों से कहीं अधिक व्यापक है। दूसरे शब्दों में, व्यक्तित्व उसके व्यवहार को निर्धारित करने के लिए जिम्मेदार है।

इस बिंदु पर हम वहाँ पहुँचते हैं जहाँ से हमारा पाठ शुरू हुआ था। पश्चिमी और पूर्वी चिकित्सक विलय से बाहर निकलने के लिए रणनीतियों के लिए पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण प्रदान करते हैं।

मैं पश्चिमी पथ का बहुत संक्षेप में वर्णन करूंगा, केवल पूर्वी मार्ग से इसके मूलभूत अंतर को सिद्ध करने के लिए।लेकिन इसके लिए हमें फिर से एक कदम पीछे हटना होगा और आधुनिक मनोचिकित्सा के ढांचे में भावनात्मक क्षेत्र के बारे में बुनियादी विचार क्या हैं, इसके बारे में कुछ शब्द कहना होगा। उदाहरण के लिए, एक रोकी गई कार्रवाई के परिणाम के रूप में एक भावना देखी जा सकती है। यदि आवश्यकता उत्पन्न होने के क्षण से लेकर उसकी संतुष्टि तक एक निश्चित समय बीत जाता है, तो इसके जवाब में किसी प्रकार की भावनात्मक स्थिति उत्पन्न होती है। यदि आवश्यकता तुरंत पूरी हो जाती है, तो यह भावनात्मक प्रतिक्रिया की तुलना में अधिक शारीरिक संवेदनाओं का कारण बनती है। आप और आगे जा सकते हैं और कह सकते हैं कि भावना एक क्रिया है जिसे अंदर रखा जाता है। इस अर्थ में भावनाएँ सोच का विकास देती हैं। शुरुआत में सोचना एक मोटर एक्ट था। रील के साथ फ्रायड के पोते के प्रसिद्ध खेल को याद करें, जिसके दौरान उन्होंने एक ऐसी क्रिया की जो अनुपस्थिति और उपस्थिति की पुष्टि करती है। इस प्रकार, भावनाएं आंतरिक दुनिया को उन कार्यों से जोड़ने के लिए जानबूझकर उपयोग करती हैं जो हम बाहर करते हैं। और चूंकि भावनाएं रुकी हुई गति हैं, इसलिए उनका सबसे बड़ा खतरा यह है कि वे अनुभव में व्यक्ति को शामिल करते हैं। भावनाएँ एक खरगोश के छेद की तरह होती हैं जो दुनिया के व्यक्तिपरक मॉडल के बहुत केंद्र में समाप्त होती है। विलय इस तथ्य से शुरू होता है कि हम भावनात्मक राज्यों द्वारा कब्जा कर लिए जाते हैं और हम पर पूरी तरह से कब्जा कर लेते हैं।

विलय से बाहर निकलने के संबंध में पश्चिमी दृष्टिकोण क्या प्रदान करता है? पश्चिमी दृष्टिकोण भावनाओं का अनुभव करने में आगे बढ़ने का सुझाव देता है। यह कोई संयोग नहीं है कि मनोविश्लेषणात्मक परंपरा में, चिकित्सा का मुख्य स्थान स्थानांतरण का स्थान बन गया है - अर्थात, विभिन्न अधूरे के विश्लेषक के साथ संबंधों में बोध, अर्थात् जीवित अनुभव नहीं। इन अनुभवों को मानसिक रूप से संसाधित करने का प्रस्ताव था, अर्थात् अन्वेषण करना, सहनशीलता बढ़ाना, अर्थ देना, आदि। पश्चिमी दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर अनुभव करने की प्राकृतिक प्रक्रिया को रोकना मानसिक आघात की स्थिति के रूप में माना जाता है - कुछ भावनाएं मानस के लिए असहनीय हो जाती हैं और इसलिए उन्हें अनजाने में सुरक्षात्मक तंत्र की मदद से संसाधित किया जाता है। तदनुसार, पश्चिमी दृष्टिकोण अनुभव की वास्तविक सामग्री को सचेत क्षेत्र में ले जाने का कार्य निर्धारित करता है, जिससे विषय के स्वयं के ज्ञान में वृद्धि होती है। दूसरे शब्दों में, भावनात्मक स्थिति को "जाने दो" के लिए, इसे समाप्त होना चाहिए।

इसका विलय से क्या लेना-देना है? यदि हम उदारवादी एकांतवाद के रूपक का उपयोग करते हैं कि हमारे चारों ओर की दुनिया हमारा मानसिक प्रक्षेपण है (और एक न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल दृष्टिकोण से यह है), तो अवलोकन का परिणाम उस स्थान की स्थिति पर बहुत निर्भर करता है जहां से हम देख रहे हैं। यदि हम स्पष्ट भय की स्थिति में हैं, दर्द या निराशा का अनुभव करने की असंभवता के कारण तनाव का अनुभव करते हैं, या आसन्न अकेलेपन के विचार से बेहोश हो जाते हैं, तो हमारे लिए अन्य संभावनाओं से भरी दुनिया को देखना बहुत मुश्किल है। जब मैं अपने आघात के साथ विलय से बाहर आता हूं, तो यह मुझे खुद के अन्य हिस्सों से संपर्क करने की अनुमति देता है जो न केवल अस्तित्व के लिए जिम्मेदार हैं, बल्कि लगाव, स्वतंत्रता आदि के लिए भी जिम्मेदार हैं। नैतिक जिम्मेदारी के लिए, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, विभिन्न संभावनाओं का प्रतिनिधित्व करना आवश्यक है। सचेत जीवन के माध्यम से विलय से बाहर आकर, हम खुद को शुरू करने के लिए एक अलग बिंदु पर पाते हैं।

नियतिवाद के तहत स्वतंत्र इच्छा के बारे में दार्शनिक बहस में, भाग्य या मौका का तर्क बचाव में आता है। अराजकता सिद्धांत में, जटिल प्रणालियों का व्यवहार कई कारणों से निर्धारित होता है, जिनमें से प्रत्येक के लिए सिस्टम में परिवर्तन के लिए अपने स्वयं के योगदान को सटीक रूप से स्थापित करना असंभव है। संभावना वह है जो कारण और प्रभाव की श्रृंखला को तोड़ती है। यह माना जा सकता है कि वास्तविकता के मॉडल के साथ विलय करके हमारे व्यवहार को कंडीशनिंग की प्रणाली में जागरूकता एक ऐसा मामला बन जाता है। जागरूकता स्थापित समन्वय प्रणाली में अराजकता के एक तत्व का परिचय देती है और उस प्रारंभिक बिंदु को बदल देती है जहां से प्रभाव शुरू होगा।यदि हम ल्यूक्रेटियस को याद करें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि नियतिवाद के तर्क में संयोग को एक घटना के रूप में अंकित किया जाना चाहिए, जिसके कारण विकास संभव हो जाता है। संयोग कार्य-कारण का खंडन नहीं करता है, यह अपने प्रवाह को तोड़ देता है और इस अंतराल के स्थान पर, या यों कहें कि कारण और प्रभाव के बीच, घटनाओं का एक नया संस्करण प्रकट होता है। जब किसी व्यक्ति को जागरूकता में डुबकी लगाने का अवसर मिलता है, तो उसका भविष्य कुछ समय के लिए फिर से धूमिल और अप्रत्याशित हो जाता है।

जागरूकता वर्तमान स्थिति के कथित मौजूदा कारण को खोजने की अनुमति नहीं देती है, बल्कि अगले की स्थिति के कारण को स्थापित करने की अनुमति देती है। यहीं और अभी स्थापित करना, अर्थात् नियतत्ववाद के चंगुल से छूटना। मानसिक अनुभव के संदर्भ में यादृच्छिकता को समझना एक और समस्या उत्पन्न करता है - ऐसा लगता है कि यादृच्छिकता के साथ-साथ अर्थहीनता की श्रेणी भी स्पष्ट हो जाती है। आखिर अगर विकास मामले पर निर्भर करता है, तो इसमें कोई पैटर्न, अंतर्निहित तर्क और अर्थ नहीं है। इसके अलावा, विकास के बारे में बोलते हुए, हमारा तात्पर्य विकास से केवल जटिलता और एक निश्चित संभावित आदर्श के लिए प्रयास करना है - मौका विकास के अंतिम बिंदु के विचार को तोड़ देता है। वैसे, फ्रायड ने एक समय में व्यक्तित्व के प्रगतिशील और अपरिहार्य विकास के विचार को त्याग दिया था। ऐसा लगता है कि मानसिक वास्तविकता के गठन के लिए अवसर की आवश्यकता की धारणा व्यक्तिपरकता की हमारी समझ में नए निर्देशांक पेश करती है। देर से फ्रायड के तर्क में, मौत की ड्राइव पहले से ही महसूस की गई किसी चीज़ की अंतहीन पुनरावृत्ति के रूप में प्रकट होती है, जो कि एक बार निर्धारित होती है। संभावना इस अंतहीन पुनरावृत्ति में आवश्यक नवीनता का परिचय देती है, और यह इस पर आधारित है कि संक्रमण चिकित्सा आधारित है - सब कुछ दोहराया जाता है, लेकिन हर बार यह एक नए तरीके से होता है। इस प्रकार, संलयन एक ऐसी चीज है जिसे संयोग से दूर किया जाना चाहिए, जिसे जागरूकता से मुक्त किया जाता है।

पूर्वी दृष्टिकोण का वर्णन करना अधिक कठिन है, क्योंकि मुझे इस पर शोध करने का बहुत कम अनुभव है और मैं इसके मुख्य बिंदुओं को रेखांकित करने का प्रयास करूंगा। यदि, लियोनिद ट्रीटीक की उपयुक्त अभिव्यक्ति के अनुसार, मनोचिकित्सा मानती है कि ग्राहक के दुःस्वप्न को अंत तक देखा जाना चाहिए, तो पूर्वी प्रथाओं में इसे बिल्कुल भी देखना शुरू न करने की क्षमता महत्वपूर्ण है। अर्थात् यदि पश्चिमी दृष्टिकोण में एक कदम आगे बढ़ना आवश्यक है, अनुभवों में, तो पूर्व में - दिशा विपरीत होगी - उनसे दूर। तो, वहाँ क्या पाया जा सकता है यदि अनुभव, पश्चिमी मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, अनुभव प्राप्त करने का मुख्य तरीका है?

पूर्वी परंपराएं भी संलयन की श्रेणी के माध्यम से भावनात्मक अनुभवों का वर्णन करती हैं। इस संलयन में, पर्यवेक्षक, एक एजेंट के रूप में जो उसके साथ होने वाले अनुभव को पंजीकृत करता है, अवलोकन की वस्तु के साथ विलीन हो जाता है और इसके अलावा, अपनी निरंतर प्रकृति के बिना, स्वयं बन जाता है। ध्यान का अनुभव बताता है कि चेतना मुख्य रूप से विचारों को अपना रूप लेने के लिए सोचती है - जिस समय विचार रुक जाते हैं, विषय चिंता का अनुभव करता है, क्योंकि उसके लिए इस सवाल का जवाब देना मुश्किल है कि वह कौन है। मानसिक गतिविधि सहित कोई भी गतिविधि, अनुभवों को रूप देने के लिए सबसे पहले आवश्यक है, क्योंकि यह उनमें है कि विषय को स्वयं का बोध हो जाता है। इसलिए, पश्चिमी और पूर्वी दृष्टिकोणों के बीच का अंतर इस विषय के समर्थन में एक मूलभूत अंतर पाता है। पहले में, जीवित महसूस करने के लिए, अनुभवी अनुभव के साथ पहचान करना आवश्यक है, दूसरे में, इस अनुभव के पर्यवेक्षक के रूप में खुद को खोजने के लिए, जो शून्य में निलंबित है और केवल इसकी उपस्थिति के तथ्य पर निर्भर करता है।

यहां एक दिलचस्प विरोधाभास है। एक ओर, हमें उन चित्रों के स्रोत के रूप में सोचने की ज़रूरत है जो पर्यवेक्षक को दिखाए जाते हैं। यदि मतिभ्रम गतिविधि के रूप में सोच विकसित नहीं होती है, तो विषय एक ऑटोमेटन के ऑपरेटिव कामकाज की दुनिया में डूबा हुआ है, जिसमें कोई आंतरिक दुनिया नहीं है।इस तंत्र के लिए, इच्छा हमेशा उस मांग के साथ मेल खाती है जिसे वह बाहर व्यक्त करती है और उसके पास उस कमी का समर्थन करने के लिए कुछ भी नहीं है जो उसे काल्पनिक छवियों के भंवर में डुबकी लगाने के लिए प्रेरित करती है। दूसरी ओर, इन चित्रों के साथ तादात्म्य इतना मजबूत हो सकता है कि उनके साथ असंगति न होने की तीव्र चिंता का कारण बनेगी, अर्थात यह असंभव होगा।

पश्चिमी और पूर्वी दृष्टिकोण एक लक्ष्य पर अभिसरण करते हैं, जिसे वे अलग-अलग तरीकों से प्राप्त करते हैं। सामान्य मामले में, यह लक्ष्य निम्नानुसार तैयार किया जाता है - विषय को पसंद के संबंध में अधिक स्वतंत्र बनाने के लिए, जिसे वह अक्सर अनजाने में बनाता है और इस तरह स्वतंत्र इच्छा खो देता है। एक अचेतन विकल्प एक प्रतिक्रिया है जो कठिन अनुभवों के क्षेत्र में नहीं आने के लिए बनाई जाती है। मुश्किल है, क्योंकि व्यक्ति को अपने जीवन का स्पष्ट और पूर्ण अनुभव नहीं होता है। उदाहरण के लिए, बचाव को अकेलेपन और आत्म-बेकार की चिंता का सामना न करने के तरीके के रूप में शामिल किया जा सकता है (अब एक बहुत ही स्वतंत्र व्याख्या थी)। पूर्वी दृष्टिकोण का कार्य, इस तरह के दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, एक निश्चित दूरी से मानसिक जीवन में किसी घटना के रूप में एक कठिन अनुभव का निरीक्षण करने की क्षमता का विकास है, अर्थात इसके तत्काल सुधार में शामिल हुए बिना।

प्यतिगोर्स्की और ममर्दशविली ने अपने एक काम में एक दिलचस्प अवधारणा पेश की, जिसे उन्होंने "चेतना के साथ संघर्ष" कहा। एक शाब्दिक अर्थ में, इसका अर्थ निम्नलिखित है - मानव जाति का दुश्मन अचेतन नहीं है, जो कथित तौर पर सचेत अनुभव का विरोध करता है, बल्कि स्वचालित और अभ्यस्त चेतना है; बिना किसी प्रयास के चेतना; चेतना, जिसका पाठ्यक्रम कुछ पिछली परिस्थितियों से पूर्व निर्धारित होता है। इसलिए, चेतना की जड़ता को दूर करना बहुत महत्वपूर्ण है, जो स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा के साथ असंगत भी है। मेरे हिस्से के लिए, मैं यह मानूंगा कि इसके लिए एक बहुत ही सरल तरीके से करना आवश्यक है, लेकिन तकनीकी रूप से बहुत कठिन काम है - केवल कुछ करने के लिए नहीं, बल्कि इस क्रिया को ध्यान के केंद्र में रखने के लिए। यह उत्क्रमण आपको वस्तुओं के साथ नहीं, बल्कि अपने आप में कुछ बदलने की अनुमति देता है। यानी दूसरे दर्जे की सोच पैदा करना। पूर्वी दृष्टिकोण इस क्रिया को आपके अपने भावनात्मक अनुभव या यहां तक कि सोचने की प्रक्रिया के संबंध में करने का सुझाव देता है।

किसी वस्तु का विचार सकारात्मक ज्ञान देता है, क्या विचार स्वयं किसी अन्य अवलोकन स्थल की स्थिति से विचार करने का विषय बन सकता है? उदाहरण के लिए, हम सोचते हैं कि "यह सेब हरा है" और सेब विचार का विषय होगा। एक उदाहरण अधिक जटिल है - हम सोचते हैं कि "विचार वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने का एक तरीका है" और यहां कुछ भी नहीं बदलता है - विचार स्वयं विचार का विषय नहीं बन जाता है, बल्कि प्रतीक जो इसे दर्शाता है। यहां अवलोकन की वस्तु को विचार के बारे में सोचने वाले विचार को बनाना महत्वपूर्ण है। यदि विचार के स्थान में कोई वस्तु उत्पन्न होती है, तो विचार भी उत्पन्न होता है, बौद्ध शब्दावली का उपयोग करने के लिए, मन के स्थान में। लेकिन अंतरिक्ष उत्पन्न होने के लिए, एक विशेष अवलोकन स्थिति लेना आवश्यक है। यदि हम विचार के भीतर हैं तो मन का स्थान प्रकट नहीं होता, क्योंकि उसके उत्पन्न होने के लिए विचार से बाहर होना आवश्यक है। यानी इसे एक वस्तु के रूप में देखना। मन का स्थान तब प्रकट होता है (या हम उसमें दिखाई देते हैं) जब वस्तुएं और उनके बीच की दूरियां दिखाई देती हैं।

जब हम कोई विचार सोचते हैं, तो हम उस पर ध्यान नहीं देते हैं, और इसलिए हम यह भी कह सकते हैं कि इस समय विचार हमें सोचता है, क्योंकि मेरे और विचार के बीच की दूरी कम से कम हो गई है। इन दो स्थितियों के बीच का अंतर - विचार के अंदर और उसके बाहर - अनुभव में उपस्थिति की गुणवत्ता से निर्धारित होता है। पहली स्थिति वस्तु और विषय के बीच अपरिहार्य द्वंद्व पर जोर देती है - विचार की वस्तु और उसके बारे में सोचने वाले के बीच।दूसरे में, इस द्विभाजन को दूर किया जाता है - एक वस्तु के रूप में विचार वस्तु नहीं बनता है, क्योंकि मन का स्थान एक सशर्त विषय है जिसमें सभी वस्तुएं शामिल हैं और इस तरह इस विरोध पर काबू पाती हैं।

इन स्थितियों के बीच का अंतर उसी तरह महसूस किया जाता है जैसे उपस्थिति "मैं मौजूद हूं" विचार से भिन्न होती है, जिससे मानसिक जीवन की घटना के रूप में उपस्थिति समाप्त हो जाती है।

विचार अवलोकन एक ऐसी स्थिति के समान है जिसमें एक शिकारी एक जानवर को ट्रैक कर रहा है; कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि समय-समय पर शिकारी वह जानवर बन जाता है जिसका वह शिकार करता है। यदि आप एक पर्यवेक्षक की स्थिति लेने की कोशिश नहीं करते हैं, तो अपने पूरे जीवन को जानवरों की खाल में चलाने का मौका है, खुद को इसका कोई हिसाब दिए बिना।

इसलिए, इन संक्षिप्त रेखाचित्रों को सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि पूर्वी दृष्टिकोण पारंपरिक पश्चिमी मनोचिकित्सा को एक बहुत ही महत्वपूर्ण मेटा-कौशल के साथ समृद्ध करता है - न केवल हमें विरासत में मिली मानसिक वास्तविकता का उपयोगकर्ता होने की क्षमता, बल्कि संदर्भ बिंदु खोजने में सक्षम एक शोधकर्ता किसी अन्य ऑन्कोलॉजी में, ऑब्जर्वर की ऑन्कोलॉजी। दूसरे शब्दों में, पूर्वी दृष्टिकोण आपको उस प्रणाली से परे जाने की अनुमति देता है जो व्यवहार को निर्धारित करती है और इस प्रकार, इसे बदल देती है, इसमें कुछ नया पेश करती है। जब बौद्ध कहते हैं कि अहंकार की अपनी कोई प्रकृति नहीं है, इसका मतलब यह नहीं है कि अहंकार गायब हो जाता है - यह मुख्य संदर्भ बिंदु नहीं रह जाता है।