मानस के निचले रक्षा तंत्र। भाग # 3

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आदिम इन्सुलेशन

आदिम अलगाव मानस का सबसे निचला रक्षा तंत्र है, जो मानस के दूसरे राज्य में जाने की स्वचालित प्रतिक्रिया में प्रकट होता है।

विभिन्न प्रकार के अलगाव को बहुत ही आदिम से लेकर बहुत परिपक्व प्रकार की रक्षा के लिए एक निरंतरता के रूप में माना जा सकता है जो वर्तमान वास्तविकता के जवाब में लगभग किसी में भी प्रकट हो सकता है। एक व्यक्ति अपनी आंतरिक दुनिया में "भाग जाता है" या वास्तविकता को विकृत किए बिना किसी बाहरी वस्तु पर स्विच करता है, लेकिन बस इसे अनदेखा कर देता है, इसे नोटिस नहीं करता है।

इस रक्षा की क्रिया के तंत्र को मानस के विकास के शुरुआती चरणों में देखा जा सकता है, और इसलिए इसे आदिम या पूर्व-मौखिक कहा जाता है।

उदाहरण के लिए, एक बच्चा रोता है, वह भूखा है, और उसकी माँ लंबे समय तक उसके पास नहीं आती है। कुछ देर बाद बच्चा अचानक सो जाता है। यह अलगाव तंत्र की कार्रवाई का एक ज्वलंत उदाहरण है, बच्चा अब असहनीय वास्तविकता में रहने में सक्षम नहीं है, भूखा और मां के स्तन से वंचित है। वह इससे "बंद" हो जाता है, बस सो जाता है।

वयस्कों में अधिक परिपक्व रूप में, अलगाव शारीरिक क्रिया या मानसिक संचालन की आवश्यकता के रूप में काम कर सकता है। उदाहरण के लिए, महिलाएं बहुत बार, किसी कारण से चिंतित होने पर, सफाई या धुलाई शुरू कर देती हैं। कभी-कभी आप ऐसे वाक्यांश सुन सकते हैं: "मैंने घर में सामान्य सफाई की, और किसी तरह यह शांत हो गया …!" अलगाव के प्रभाव का एक और सामान्य उदाहरण है "बादलों में मँडराना" और "कौवे गिनना" (इस बारे में सोचना शुरू करना कि हमें क्या परेशान करता है या हम क्या कठिनाई अनुभव कर रहे हैं, बल्कि पूरी तरह से बाहरी चीजों के बारे में)। अक्सर स्कूली बच्चे जिन्हें पाठ में किसी भी जानकारी को समझने में कठिनाई होती है, वे वास्तविकता से खुद को अलग करने की इस पद्धति का उपयोग करते हैं। सामान्य जीवन में, हम में से कई, ऊब या चिंता की स्थिति में, कुछ के बारे में सोचते हैं, जैसे कि कुछ समय के लिए वर्तमान वास्तविकता से "बाहर गिरना" और पूरी तरह से अलग वस्तु पर स्विच करना।

नतीजतन, अलगाव संरक्षण के लगातार उपयोग का एक गंभीर नुकसान पारस्परिक कठिनाइयाँ हैं। एक व्यक्ति जो अपनी आंतरिक दुनिया में छिपने का आदी है, वह अपने साथी के साथ संबंधों में समस्याओं को रचनात्मक रूप से हल करने और अपनी भावनाओं को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने में सक्षम नहीं है। एक उदाहरण वसीली है, जो हर बार अपनी पत्नी के वाक्यांश पर बचाव करता है: "वास्या, हमें बात करने की ज़रूरत है!" अपनी पत्नी के साथ संबंधों के दर्दनाक स्पष्टीकरण से बचने के लिए, आदमी अचानक तैयार हो जाता है और कार में "चारों ओर प्रहार" करने के लिए गैरेज में जाता है। पैसों की बात करते समय वह सो सकता है। इन पत्नियों से आपसी दावे वर्षों से जमा हो रहे हैं, परिवार लंबे समय से संकट में आ रहा है, जिसके परिणाम सबसे अधिक दुखद होंगे।

जो लोग अक्सर चिंता की प्रतिक्रिया के रूप में अलगाव का सहारा लेते हैं, उन्हें विशेषज्ञों द्वारा अंतर्मुखी के रूप में वर्णित किया जाता है। वे "जितना संभव हो उतना कम लाइव संपर्क" सिद्धांत द्वारा निर्देशित, अपने व्यवसायों का चयन करते हैं। वे "मैन-मशीन" या "मैन-डिजिटल" सिस्टम में काम करने में सहज हैं, वे प्रोग्रामर या विभिन्न विज्ञानों के प्रतिनिधि बन सकते हैं। लेकिन सबसे बड़ी गलती यह है कि ये ऐसे लोग हैं जो चरित्र में कठोर और ठंडे होते हैं। सच है, उन्हें अपनी भावनाओं को व्यक्त करना मुश्किल लगता है, लेकिन वे दूसरों की भावनाओं के प्रति बहुत संवेदनशील होते हैं। इसका प्रमाण बड़ी संख्या में उत्कृष्ट विचारक, कलाकार, लेखक हैं जो अपने काम के माध्यम से मानवीय भावनाओं के कई रंगों को बहुत सूक्ष्मता से व्यक्त करते हैं।

नकार

जब एक शुतुरमुर्ग अपना सिर रेत में छिपा लेता है, तो वास्तविकता, भूखे चीतों और क्रोधित शेरों के रूप में अपने सभी खतरों के साथ, उसके लिए अस्तित्व में नहीं रह जाती है। शुतुरमुर्ग समस्या को नहीं देखता है, जिसका अर्थ है कि यह अब उसके लिए मौजूद नहीं है। इनकार के शामिल रक्षा तंत्र वाला व्यक्ति उसी तरह व्यवहार करता है। अवांछित, परेशान करने वाली घटनाओं को नजरअंदाज करते हुए, यह दिखावा करते हुए कि कुछ खास नहीं हो रहा है, एक व्यक्ति खुद को अनुभवों से बचाता है।

अधिकांश लोग अपने जीवन को अधिक सुखद और आरामदायक बनाने के लिए इनकार का उपयोग करते हैं। हम जीवन के कुछ क्षेत्रों से इनकार करते हैं जो हमारे संतुलन को खतरे में डाल सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक माँ इस बात से इनकार कर सकती है कि उसका बच्चा एक बीमारी विकसित कर रहा है, भले ही उसने अनजाने में पहले ही कई लक्षणों की उपस्थिति को पकड़ लिया हो। बच्चे के साथ स्पर्श संपर्क के दौरान तापमान में कई डिग्री की वृद्धि, और उसकी आदत गतिविधि में कमी, और बहुत अच्छी भूख नहीं होने पर उसका गैर-स्वैच्छिक ध्यान भी नोट किया गया था। शायद सभी माताएँ, बिना किसी अपवाद के, अपने बच्चों को बीमार न होने देना चाहेंगी। नतीजतन, वे बीमारी के कम स्पष्ट संकेतों से इनकार करते हैं, हालांकि ज्यादातर मामलों में वे पहले से प्रतिक्रिया करके कई जटिलताओं को रोक सकते थे।

ऐसे कई उदाहरण हैं जहां इनकार ने लोगों को अपना आपा खोए बिना आपात स्थिति में कार्य करने में मदद की है। कितनी जान बचाई और मानवता के नाम पर वीर कर्म किए। युद्धों और शांतिकाल में, ऐसे लोग होते हैं जो इनकार के सुरक्षात्मक तंत्र का उपयोग करते हुए खतरों और अपने स्वयं के भय के बावजूद प्रभावी ढंग से कार्य करने में सक्षम होते हैं। और बचाव दल, सर्जन, जांचकर्ता, रोगविज्ञानी, आदि जैसे व्यवसायों में लोगों के मानस के कामकाज के केंद्र में। इनकार अक्सर झूठ बोलता है। एक सर्जन बिना इनकार के तंत्र के कोई भी ऑपरेशन करने में सक्षम नहीं होगा, और मानव क्रूरता के बारे में अधिकांश भावनाओं को अनदेखा किए बिना एक हत्याकांड जांचकर्ता शांत रूप से सोचने में सक्षम नहीं होगा।

यदि यह रक्षा का मुख्य संचालन तंत्र है तो इनकार के बेहद नकारात्मक परिणाम हैं। एक आकर्षक उदाहरण एक शराबी रोगी है जो शराब की समस्याओं से इनकार करता है। या उसकी पत्नी, जो इस बात से इनकार करती है कि नशे में धुत अपने पति के आक्रामक प्रकोप न केवल उसके लिए, बल्कि बच्चों के लिए भी खतरनाक हैं।

इसकी अत्यंत नकारात्मक अभिव्यक्ति में निषेध तंत्र का एक और रूप है। एक व्यक्ति लंबे समय तक अनजाने में जीवन के बहुत महत्वपूर्ण पहलुओं को अपने लिए समतल कर सकता है, उन्माद में होने के कारण, अधिकांश जरूरतों को पूरी तरह से नकारने की एक निश्चित स्थिति। इसके अलावा, ये ज़रूरतें बुनियादी कामकाज की गारंटी भी हो सकती हैं, अर्थात्: अच्छा पोषण, रात में आठ घंटे की नींद, शारीरिक / मानसिक तनाव और गुणवत्ता के आराम के बीच संतुलन, स्थिर लगाव और समर्थन की आवश्यकता, साथ ही आवश्यकता स्वयं के संपर्क में अकेले रहना, आदि। ऐसी बुनियादी मानवीय आवश्यकताओं की अनदेखी करने से अक्सर अवसाद हो सकता है, हालांकि उन्माद की अवधि के दौरान, एक व्यक्ति अलौकिक सिध्दियां होने का आभास दे सकता है।

डेनियल एक शादीशुदा महिला को डेट कर रहा था जिसने अपने रिश्ते को खत्म करने का फैसला किया और इस बात से काफी परेशान थी। उसने उसे समझाने की कोशिश की कि परेशान होने का कोई कारण नहीं है - "सब कुछ अच्छे के लिए जा रहा है, और सामान्य तौर पर, कोई भी नहीं मरा है …" "पहले तो मुझे बहुत अच्छा लगा, यहां तक कि वृद्धि पर भी," उन्होंने कहा, "मैं दोस्तों के साथ एक यात्रा पर गया था, और वहाँ मेरे दोस्त और मैंने हलचल करने का फैसला किया, लौटने पर, आखिरकार, एक रेस्तरां … खैर, अनिद्रा थी - मैंने ध्यान नहीं दिया, समान संख्या में योजनाएं - कोई नहीं है सोने का समय! लेकिन अब ये अजीब सी डिप्रेशन की स्थिति है और मुझे कुछ नहीं चाहिए… पहली बार ऐसा! मैंने पहले से ही गोलियां लेना शुरू कर दिया है …”डैनियल स्पष्ट रूप से यह स्वीकार नहीं करना चाहता था कि उसे कम से कम कुछ नुकसान हुआ है, और रिश्ते के महत्व को नकारना सामान्य मानवीय अनुभव के हिस्से के रूप में किसी भी दर्दनाक अनुभव से पूरी तरह से नहीं बचता है। लेकिन उदासी की एक निश्चित प्रतिध्वनि ने उसकी इच्छा के विरुद्ध अपने बचाव के माध्यम से "अपना रास्ता बना लिया", जबकि वह सचेत रूप से मानता था कि उदासी या निराशा की स्थिति "असामान्य" थी।

पृथक्करण

विघटन मनोवैज्ञानिक रक्षा का एक तंत्र है, जो किसी व्यक्ति की यह समझने की क्षमता से वातानुकूलित है कि उसके साथ क्या हो रहा है, जैसे कि यह उसके साथ नहीं, बल्कि किसी और के साथ हो रहा है, या मानस में मानसिक प्रसंस्करण की घटनाओं के लिए जटिल या कठिन के अपने अनुभव को रखने के लिए है। एक विघटित रूप में - तथ्य अलग हैं, मामले के बारे में उनकी जागरूकता या भावनाएं - विशेष रूप से परस्पर विरोधी - अलग हैं।

वैज्ञानिक दुनिया में, इस सुरक्षात्मक तंत्र के गठन की शर्तों के बारे में विवाद हैं। कुछ विशेषज्ञ पृथक्करण को एक सहज मानवीय क्षमता मानते हैं, आत्म-संरक्षण के लिए एक प्रकार की अंतर्निहित प्रवृत्ति।दूसरों की राय है कि पृथक्करण केवल कुछ पूर्व निर्धारित शर्तों के प्रभाव में ही शुरू हो सकता है। जैसा कि नैदानिक अभ्यास से पता चलता है, जो लोग अक्सर रोज़मर्रा के जीवन में अलगाव का सहारा लेते हैं, वे वे होते हैं जिन्हें बचपन में गंभीर मनोवैज्ञानिक आघात का सामना करना पड़ता है: हिंसा के शिकार, किसी आपदा से बचे, किसी अन्य व्यक्ति या जानवर के साथ क्रूर व्यवहार करना, या किसी का भागीदार या गवाह होना। आपात स्थिति की तरह।

विघटन एक दर्दनाक (असामान्य) अनुभव के लिए एक सामान्य प्रतिक्रिया है यदि दर्दनाक उत्तेजना किसी तरह इस अनुभव को संसाधित करने और जीने के लिए सभी मानसिक क्षमताओं (आघात के समय) को पार कर जाती है।

पृथक्करण स्वयं कैसे प्रकट होता है? गंभीर तनाव के साथ, एक व्यक्ति शरीर से अलग होने की घटना तक, भय, भय, दर्द, शक्तिहीनता के अपने अनुभवों से अलग हो जाता है। वियोजन का अनुभव करने वाले लोग इस अनुभव के बारे में इस तरह साझा कर सकते हैं: "मैंने खुद को बाहर से देखा …", "यह सब मेरे साथ नहीं हुआ!", "सभी यादें मेरी नहीं हैं, वे पुराने से फ्रेम की तरह हैं। फिल्म!"…

ऊपर वर्णित सभी रक्षा तंत्रों की तरह, पृथक्करण के अपने पक्ष और विपक्ष हैं। एक महत्वपूर्ण प्लस यह है कि एक व्यक्ति खुद को बचाने के लिए शांत रूप से सोचने और स्थिति पर पर्याप्त प्रतिक्रिया करने की क्षमता हासिल करता है। स्पष्ट नुकसान अप्रिय घटनाओं के लिए एक अभ्यस्त प्रतिक्रिया के रूप में पृथक्करण का लगातार सहारा है जो दूसरों में इस तरह के मजबूत अनुभव का कारण नहीं बनता है। ऐसे लोगों के लिए मामूली भावनात्मक भागीदारी को भी सहना मुश्किल होता है, जो दूसरों के साथ उनकी बातचीत पर बेहद नकारात्मक प्रभाव डालता है और गर्म मैत्रीपूर्ण संबंध बनाने में कुछ कठिनाइयों का परिचय देता है। स्थिति पर प्रचलित नियंत्रण और निरंतर शांत मूल्यांकन ऐसे लोगों को भावनात्मक रूप से शामिल होने से रोकता है, उन्हें कठोर "ब्रेडक्रंब" के रूप में माना जाता है या यहां तक कि हृदयहीन भी माना जाता है। इसके अलावा, विघटन एक निश्चित सीमा तक मानसिक विघटन की ओर ले जाता है, जो व्यक्ति के व्यवहार को विरोधाभासी और अप्रत्याशित बना देता है; ऐसे व्यक्ति के साथ घनिष्ठ और गहरा संबंध एक कठिन कार्य बन जाता है।

मनोविकृति जैसी मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं में हदबंदी के चरम मामले सामने आते हैं। प्रमुख मनोविश्लेषक नैन्सी मैकविलियम्स ने वियोजन को बहु व्यक्तित्व विकार वाले लोगों के लिए एक केंद्रीय बचाव के रूप में वर्णित किया है। अल्फ्रेड हिचकॉक ने अपनी उत्कृष्ट कृति "साइको" में, साथ ही डेविड फिन्चर ने समान रूप से प्रसिद्ध फिल्म "फाइट क्लब" में विघटनकारी विकार की चरम डिग्री को स्पष्ट रूप से चित्रित किया।

ओलेग ने लंबे समय तक, लगभग चालीस साल की उम्र तक, अपनी माँ को आदर्श बनाया, जिसने उन्हें एक बच्चे के रूप में छोड़ दिया, और उनकी दादी ने उनका पालन-पोषण किया। मां ने प्रेमी बदले और शराब की आदी हो गई, बच्चे को न तो ध्यान दिया और न ही समय। वयस्कता में, ओलेग को अपनी पत्नी के साथ घनिष्ठ और भरोसेमंद संबंध बनाने में बड़ी कठिनाइयाँ थीं, लेकिन उसकी माँ ने उसे जो नुकसान पहुँचाया, उसकी यादों के संदर्भ में वह पूरी तरह से अलग हो गया था। वह बचपन में उनके साथ वास्तव में व्यवहार नहीं करती थी - वह "सब कुछ समझता है, उसका बचपन कठिन था", उसने उसे पीटा - "क्योंकि उसने उसे इस तरह से पाला, वह चाहती थी कि वह बेहतर बने", वह उस पर चिल्लाई - "ओह, यह है सिर्फ एक माँ इतनी भावुक, आप इसे गंभीरता से नहीं ले सकते”, आदि। अक्सर, उसकी कुछ यादें दूसरों का खंडन करती हैं, और इस मामले में वह उनमें से एक को “भूल गई”: “मैंने ऐसा कहा ??! कि उसने मुझे "बैकबाइट" और "बेवकूफ" कहा? नहीं, आप कुछ भ्रमित कर रहे हैं - वह आम तौर पर इतनी देखभाल कर रही थी … "हालांकि, जब एक दिन माँ ने अपने बच्चों को बालवाड़ी से नहीं लिया, और ओलेग देर शाम को भयभीत और रोते हुए जुड़वा बच्चों को लेने आया, बर्बाद हो गया एक व्यापार यात्रा, एक "पहेली" उसके सिर में अचानक "गठन" हो गई और उसने अपनी माँ की असुरक्षा पर एक सर्व-उपभोग करने वाले क्रोध का अनुभव किया, जो इस समय उसके भीतर मौजूद था और जिससे वह पृथक्करण से बच गया था, जिसने उसे अनुमति दी थी बचपन में अनुभव किए गए सभी दर्द और भय को नकारने के लिए, उदाहरण के लिए, जब वह शरीर के शराबी परिवादों के बाद एक असंवेदनशील के आसपास रेंगता था या दरवाजे पर घंटों इंतजार करता था जब माँ को सप्ताहांत के लिए आना था और नहीं आया.

मानव मानस एक परिपूर्ण, स्व-विनियमन, डिबग्ड और खराब अध्ययन प्रणाली है।कई घटनाओं को सुलझाने के करीब पहुंचने के लिए और कितने शोध और प्रयोग की आवश्यकता होगी। लेकिन यह ज्ञात और सिद्ध है कि पूरे मानव शरीर के मुख्य कार्यों में से एक होमोस्टैसिस, सभी प्रणालियों के बीच आंतरिक संतुलन बनाए रखना है, और इस मामले में मानस के रक्षा तंत्र केंद्रीय स्थानों में से एक पर कब्जा कर लेते हैं।

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