राहत दु:ख - शोक के पांच चरण

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

पहाड़ का अनुभव करें

दु: ख का अनुभव शायद मानसिक जीवन की सबसे रहस्यमय अभिव्यक्तियों में से एक है। नुकसान से तबाह हुआ व्यक्ति कितने चमत्कारिक ढंग से पुनर्जन्म लेने और अपनी दुनिया को अर्थ से भरने में सक्षम हो सकता है? वह कैसे आश्वस्त हो सकता है कि उसने अपनी खुशी और हमेशा के लिए जीने की इच्छा खो दी है, क्या वह मानसिक संतुलन बहाल कर सकता है, जीवन के रंगों और स्वाद को महसूस कर सकता है? दुख को ज्ञान में कैसे पिघलाया जाता है? ये सभी मानवीय भावना की ताकत के लिए प्रशंसा के अलंकारिक आंकड़े नहीं हैं, बल्कि ऐसे महत्वपूर्ण प्रश्न हैं, जिनके लिए आपको विशिष्ट उत्तर जानने की आवश्यकता है, यदि केवल इसलिए कि जल्दी या बाद में हम सभी को, चाहे पेशेवर या मानवीय कर्तव्य के कारण, सांत्वना देना पड़े और पीड़ित लोगों का समर्थन करें।

क्या मनोविज्ञान इन उत्तरों को खोजने में आपकी सहायता कर सकता है? रूसी मनोविज्ञान में - आप इस पर विश्वास नहीं करेंगे! - दु: ख के अनुभव और मनोचिकित्सा पर एक भी मूल कार्य नहीं है। पश्चिमी अध्ययनों के लिए, सैकड़ों कार्य इस विषय के शाखाओं वाले पेड़ के सबसे छोटे विवरणों का वर्णन करते हैं - पैथोलॉजिकल और "अच्छा" दु: ख, "विलंबित" और "प्रत्याशित", पेशेवर मनोचिकित्सा तकनीक और बुजुर्ग विधुरों की पारस्परिक सहायता, अचानक शिशु से दु: ख सिंड्रोम मृत्यु और वीडियो रिकॉर्डिंग का दु: ख में बच्चों पर मृत्यु पर प्रभाव, आदि। हालाँकि, जब इस सभी प्रकार के विवरणों के पीछे आप दुःख प्रक्रियाओं के सामान्य अर्थ और दिशा की व्याख्या करने की कोशिश करते हैं, तो लगभग हर जगह आप देख सकते हैं फ्रायड की योजना की परिचित विशेषताएं, "उदासी और उदासी" में वापस दी गई हैं (देखें: जेड फ्रायड। उदासी और उदासी // भावनाओं का मनोविज्ञान। एम, 1984। एस। 203-211)।

यह सरल है: "दुःख का कार्य" प्रिय से मानसिक ऊर्जा को दूर करना है, लेकिन अब खोई हुई वस्तु है। इस कार्य के अंत तक, "वस्तु मानसिक रूप से बनी रहती है," और पूरा होने पर, "मैं" आसक्ति से मुक्त हो जाता है और जारी ऊर्जा को अन्य वस्तुओं की ओर निर्देशित कर सकता है। "दृष्टि से बाहर - दिमाग से बाहर" - यह, योजना के तर्क का पालन करते हुए, फ्रायड के अनुसार आदर्श दु: ख होगा। फ्रायड का सिद्धांत बताता है कि लोग दिवंगत को कैसे भूल जाते हैं, लेकिन यह यह सवाल भी नहीं उठाता कि वे उन्हें कैसे याद करते हैं। हम कह सकते हैं कि यह विस्मरण का सिद्धांत है। आधुनिक अवधारणाओं में इसका सार अपरिवर्तित रहता है। दु: ख के काम के मुख्य कार्यों के योगों में, "नुकसान की वास्तविकता को स्वीकार करें", "दर्द महसूस करें", "वास्तविकता को फिर से समायोजित करें", "भावनात्मक ऊर्जा लौटाएं और इसे अन्य रिश्तों में निवेश करें" जैसे पा सकते हैं, लेकिन याद रखने और याद रखने के कार्य को व्यर्थ देखना।

और यह ठीक यही कार्य है जो मानव दु: ख का अंतरतम सार है। दुख केवल इंद्रियों में से एक नहीं है, यह एक संवैधानिक मानवशास्त्रीय घटना है: एक भी सबसे बुद्धिमान जानवर अपने साथियों को नहीं दफनाता है। दफनाने के लिए - इसलिए, मानव होना। लेकिन दफनाने का मतलब फेंकना नहीं है, बल्कि छिपाना और संरक्षित करना है। और मनोवैज्ञानिक स्तर पर, दु: ख के रहस्य का मुख्य कार्य खोई हुई वस्तु से ऊर्जा का पृथक्करण नहीं है, बल्कि स्मृति में संरक्षण के लिए इस वस्तु की छवि की व्यवस्था करना है। मानव दुःख विनाशकारी नहीं है (भूलना, फाड़ना, अलग करना), लेकिन रचनात्मक, इसका उद्देश्य बिखरना नहीं है, बल्कि इकट्ठा करना है, नष्ट करना नहीं है, बल्कि बनाना है - स्मृति बनाना है।

इसी के आधार पर इस निबंध का मुख्य उद्देश्य "भूलने" के प्रतिमान को "याद रखने" के प्रतिमान में बदलने की कोशिश करना है और इस नए परिप्रेक्ष्य में दु: ख की प्रक्रिया की सभी प्रमुख घटनाओं पर विचार करना है।

दु: ख का प्रारंभिक चरण सदमा और सुन्नता है। "नहीं हो सकता!" - मौत की खबर पर यह पहली प्रतिक्रिया है। विशेषता स्थिति कुछ सेकंड से कई हफ्तों तक रह सकती है, औसतन 7-9 वें दिन तक, धीरे-धीरे दूसरी तस्वीर को रास्ता दे रही है। स्तब्ध हो जाना इस स्थिति की सबसे प्रमुख विशेषता है। दुःखी व्यक्ति विवश है, तनावग्रस्त है। उसकी साँस लेना कठिन, अनियमित है, गहरी साँस लेने की बार-बार इच्छा होने पर रुक-रुक कर, ऐंठन (सीढ़ी की तरह) अधूरी साँस लेना होता है। भूख न लगना और यौन इच्छा में कमी आम है।अक्सर मांसपेशियों की कमजोरी, निष्क्रियता को कभी-कभी मिनटों की उधम मचाते गतिविधि से बदल दिया जाता है।

व्यक्ति के मन में जो कुछ हो रहा है उसकी असत्यता, मानसिक स्तब्धता, असंवेदनशीलता, बहरापन की भावना होती है। बाहरी वास्तविकता की धारणा धुंधली हो जाती है, और फिर भविष्य में इस अवधि की यादों में अक्सर अंतराल उत्पन्न होता है। ए। स्वेतेवा, शानदार स्मृति का व्यक्ति, अपनी माँ के अंतिम संस्कार की तस्वीर का पुनर्निर्माण नहीं कर सका: “मुझे याद नहीं है कि ताबूत को कैसे ले जाया और उतारा जा रहा था। कैसे मिट्टी के ढेले फेंके जाते हैं, कब्र भर जाती है, कैसे एक पुजारी एक अपेक्षित सेवा करता है। स्मृति से सब कुछ मिटा दिया है … आत्मा की थकान और उनींदापन। मेरी माँ के अंतिम संस्कार के बाद, स्मृति एक विफलता है”(स्वेतेवा एल। यादें। एम।, 1971, पृष्ठ 248)। स्तब्धता और भ्रामक उदासीनता के घूंघट से टूटने वाली पहली मजबूत भावना अक्सर क्रोध होती है। वह अप्रत्याशित है, स्वयं व्यक्ति के लिए समझ से बाहर है, उसे डर है कि वह उसे रोक नहीं पाएगा।

इन सभी घटनाओं की व्याख्या कैसे करें? आम तौर पर, सदमे प्रतिक्रियाओं के एक जटिल को मौत के तथ्य या अर्थ के रक्षात्मक इनकार के रूप में व्याख्या किया जाता है, जो शोकग्रस्त व्यक्ति को पूरी तरह से नुकसान से टकराने से बचाता है।

यदि यह स्पष्टीकरण सही था, तो चेतना, खुद को विचलित करने की कोशिश कर रही थी, जो हुआ उससे दूर हो गई, वर्तमान में शामिल वर्तमान बाहरी घटनाओं से पूरी तरह से अवशोषित हो जाएगी, कम से कम उन पहलुओं में जो सीधे नुकसान की याद नहीं दिलाती हैं। हालांकि, हम ठीक विपरीत तस्वीर देखते हैं: एक व्यक्ति वर्तमान में मनोवैज्ञानिक रूप से अनुपस्थित है, वह नहीं सुनता है, महसूस नहीं करता है, वर्तमान में नहीं बदलता है, ऐसा लगता है कि वह उसके पास से गुजरता है, जबकि वह खुद कहीं और जगह में है और समय। हम इस तथ्य से इनकार नहीं कर रहे हैं कि "वह (मृतक) यहां नहीं है", लेकिन इस तथ्य से इनकार करने के साथ कि "मैं (शोक करने वाला) यहां है।" जो दुखद घटना घटित नहीं हुई उसे वर्तमान में स्वीकार नहीं किया जाता है, और यह स्वयं वर्तमान को अतीत में स्वीकार नहीं करता है। यह घटना, किसी भी क्षण मनोवैज्ञानिक रूप से उपस्थित हुए बिना, समय के संबंध को तोड़ती है, जीवन को असंबद्ध "पहले" और "बाद" में विभाजित करती है। सदमे व्यक्ति को इस "पहले" में छोड़ देता है, जहां मृतक अभी भी जीवित था, अभी भी निकट था। वास्तविकता की मनोवैज्ञानिक, व्यक्तिपरक भावना, "यहाँ और अभी" की भावना इस "पहले", उद्देश्य अतीत में फंस जाती है, और वर्तमान अपनी सभी घटनाओं के साथ गुजरता है, इसकी वास्तविकता की चेतना से मान्यता प्राप्त नहीं करता है। यदि किसी व्यक्ति को इस बात का स्पष्ट अहसास दिया जाता है कि इस स्तब्धता की अवधि में उसके साथ क्या हो रहा है, तो वह अपनी संवेदना से कह सकता है कि मृतक उसके साथ नहीं है: "मैं तुम्हारे साथ नहीं हूँ, मैं वहाँ हूँ, अधिक सटीक रूप से, यहाँ, उसे।"

इस तरह की व्याख्या व्युत्पत्ति संवेदनाओं और मानसिक संज्ञाहरण दोनों के उद्भव के तंत्र और अर्थ को स्पष्ट करती है: क्या भयानक घटनाएं विषयगत रूप से घटित होंगी; और सदमे के बाद भूलने की बीमारी: मुझे याद नहीं है कि मैंने क्या भाग नहीं लिया; और भूख में कमी और कामेच्छा में कमी बाहरी दुनिया में रुचि के महत्वपूर्ण रूप हैं; और क्रोध। क्रोध एक बाधा के लिए एक विशिष्ट भावनात्मक प्रतिक्रिया है, एक आवश्यकता को पूरा करने में बाधा है। किसी प्रियजन के साथ रहने की आत्मा की अचेतन इच्छा के लिए पूरी वास्तविकता एक ऐसी बाधा बन जाती है: आखिरकार, किसी भी व्यक्ति, एक फोन कॉल, घरेलू कर्तव्यों के लिए खुद पर एकाग्रता की आवश्यकता होती है, आत्मा को प्रिय से दूर करने के लिए मजबूर करना कम से कम एक मिनट के लिए उसके साथ भ्रम की स्थिति से बाहर निकलने के लिए।

माना जाता है कि एक सिद्धांत कई तथ्यों से क्या निष्कर्ष निकालता है, फिर पैथोलॉजी कभी-कभी एक हड़ताली उदाहरण के साथ दिखाई देती है। पी। जेनेट ने एक लड़की के नैदानिक मामले का वर्णन किया जिसने लंबे समय तक एक बीमार मां की देखभाल की, और उसकी मृत्यु के बाद एक दर्दनाक स्थिति में गिर गई: उसे याद नहीं आया कि क्या हुआ था, उसने डॉक्टरों के सवालों का जवाब नहीं दिया, लेकिन केवल यांत्रिक रूप से दोहराई जाने वाली हरकतें जिसमें एक मरती हुई महिला की देखभाल करते हुए उन कार्यों के पुनरुत्पादन को देखना संभव था जो उसके लिए परिचित हो गए थे। लड़की को दुःख नहीं हुआ, क्योंकि वह पूरी तरह से अतीत में रहती थी, जहाँ उसकी माँ अभी भी जीवित थी।केवल जब स्वचालित आंदोलनों (स्मृति-आदत, जेनेट के अनुसार) की मदद से अतीत के इस रोग संबंधी प्रजनन को स्वेच्छा से याद करने और अपनी मां (स्मृति-कहानी) की मृत्यु के बारे में बताने के अवसर से बदल दिया गया, तो लड़की रोने लगी और हार का दर्द महसूस किया। यह मामला हमें सदमे के मनोवैज्ञानिक समय को "अतीत में वर्तमान" कहने की अनुमति देता है। यहाँ दुख से बचने का सुखवादी सिद्धांत मानसिक जीवन पर सर्वोच्च है। और यहाँ से दुःख की प्रक्रिया को अभी भी एक लंबा रास्ता तय करना है जब तक कि कोई व्यक्ति "वर्तमान" में पैर जमाने और बिना दर्द के अतीत को याद नहीं कर लेता।

इस रास्ते पर अगला कदम - खोज का चरण - एस। पार्क्स के अनुसार अलग है, जिन्होंने इसे खो दिया था, जो खो गया था उसे वापस करने की एक अवास्तविक इच्छा से और मृत्यु के तथ्य को नुकसान की स्थायीता के रूप में इतना अधिक नकारने से अलग है। इस अवधि की समय सीमा को इंगित करना मुश्किल है, क्योंकि यह धीरे-धीरे सदमे के पिछले चरण को बदल देता है और फिर इसकी घटना की विशेषता लंबे समय तक तीव्र दु: ख के बाद के चरण में पाई जाती है, लेकिन औसतन, शिखर खोज चरण मौत की खबर के 5-12 वें दिन पड़ता है।

इस समय, किसी व्यक्ति के लिए बाहरी दुनिया में अपना ध्यान रखना मुश्किल है, वास्तविकता एक पारदर्शी मलमल, एक घूंघट से ढकी हुई है, जिसके माध्यम से हर समय मृतक की उपस्थिति की संवेदना टूट जाती है।: दरवाजे की घंटी बजती है - विचार चमकता है: यह वह है; उसकी आवाज - आप पलटते हैं - अन्य लोगों के चेहरे; अचानक सड़क पर: यह वह है जो टेलीफोन बूथ में प्रवेश करता है। बाहरी छापों के संदर्भ में बुने गए ऐसे दर्शन काफी सामान्य और स्वाभाविक हैं, लेकिन भयावह हैं, जिन्हें आने वाले पागलपन के संकेत के रूप में लिया जा रहा है।

कभी-कभी वर्तमान में मृतक का यह रूप कम नाटकीय रूपों में होता है। पी।, एक 45 वर्षीय व्यक्ति, जिसने अर्मेनियाई भूकंप के दौरान अपने प्यारे भाई और बेटी को खो दिया, त्रासदी के 29 वें दिन, मुझे अपने भाई के बारे में बताते हुए, दुख के स्पष्ट संकेतों के साथ भूत काल में बात की, लेकिन जब यह उनकी बेटी के पास आया, वह मुस्कुराया और मैं उसकी आँखों में चमक से प्रसन्न था, वह कितनी अच्छी तरह पढ़ती है (और "अध्ययन नहीं"), उसकी प्रशंसा कैसे की जाती है, उसकी माँ की कितनी सहायक है। दुगने दु:ख की इस अवस्था में एक हानि का अनुभव पहले से ही तीव्र दु:ख की अवस्था में था, जबकि दूसरे की “खोज” की अवस्था में विलम्ब हुआ।

शोक संतप्त के मन में दिवंगत का अस्तित्व इस अवधि से भिन्न होता है, जो हमारे लिए खुले आघात के रोग संबंधी तीव्र मामलों से भिन्न होता है: झटका अवास्तविक है, खोज अवास्तविक है: एक अस्तित्व है - मृत्यु तक, जिसमें सुखवादी सिद्धांत आत्मा में सर्वोच्च शासन करता है, यहाँ - "जैसा था, दोहरा अस्तित्व" ("मैं रहता हूं, जैसा कि दो विमानों में था," दुखी व्यक्ति कहता है), जहां, वास्तविकता के ताने-बाने के पीछे, एक और अस्तित्व को महसूस किया जाता है समय, मृतक के साथ "मुठभेड़" के द्वीपों के साथ फूटना। आशा, लगातार चमत्कारों में विश्वास को जन्म दे रही है, अजीब तरह से एक यथार्थवादी दृष्टिकोण के साथ सह-अस्तित्व में है जो आदतन दुःखी व्यक्ति के सभी बाहरी व्यवहारों का मार्गदर्शन करता है। विरोधाभास के प्रति कमजोर संवेदनशीलता कुछ समय के लिए चेतना को दो कानूनों के अनुसार जीने की अनुमति देती है जो एक दूसरे के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं - वास्तविकता के सिद्धांत के अनुसार बाहरी वास्तविकता के संबंध में, और हानि के संबंध में - "खुशी" के सिद्धांत के अनुसार। " वे एक ही क्षेत्र में सह-अस्तित्व में हैं: यथार्थवादी धारणाओं, विचारों, इरादों ("मैं उसे अब फोन पर कॉल करूंगा") की एक श्रृंखला में, उद्देश्यपूर्ण रूप से खोई हुई लेकिन व्यक्तिपरक रूप से जीवित अस्तित्व की छवियां स्थापना बन जाती हैं जो उन्हें "उनकी" के लिए ले जाती हैं। ये क्षण और यह तंत्र "खोज" चरण की विशिष्टताएं बनाते हैं।

फिर तीसरा चरण आता है - तीव्र दु: ख, दुखद घटना के क्षण से 6-7 सप्ताह तक चलता है। दूसरे शब्दों में, इसे निराशा, पीड़ा और अव्यवस्था की अवधि कहा जाता है और - बहुत सटीक रूप से नहीं - प्रतिक्रियाशील अवसाद की अवधि।

विभिन्न शारीरिक प्रतिक्रियाएं बनी रहती हैं, और पहली बार में तेज भी हो सकती हैं, - मुश्किल से कम सांस लेना: अस्टेनिया: मांसपेशियों में कमजोरी, ऊर्जा की हानि, किसी भी क्रिया के भारीपन की भावना; पेट में खालीपन की भावना, छाती में जकड़न, गले में गांठ: गंध के प्रति अतिसंवेदनशीलता; भूख में कमी या असामान्य वृद्धि, यौन रोग, नींद की गड़बड़ी।

यह सबसे बड़ी पीड़ा, तीव्र मानसिक पीड़ा की अवधि है। कई भारी, कभी-कभी अजीब और भयावह भावनाएं और विचार प्रकट होते हैं।ये शून्यता और अर्थहीनता, निराशा, परित्याग की भावना, अकेलापन, क्रोध, अपराधबोध, भय और चिंता, लाचारी की भावनाएँ हैं। विशिष्ट मृतक की छवि में असाधारण अवशोषण हैं (एक रोगी की गवाही के अनुसार, उन्होंने मृत बेटे को दिन में 800 बार याद किया) और उनका आदर्शीकरण - असाधारण गुणों पर जोर देना, बुरे लक्षणों और कार्यों की यादों से बचना। दुख दूसरों के साथ संबंधों को भी प्रभावित करता है। गर्मी, चिड़चिड़ापन, रिटायर होने की इच्छा का नुकसान हो सकता है। दैनिक गतिविधियां बदलती हैं। एक व्यक्ति के लिए यह मुश्किल है कि वह क्या कर रहा है, इस पर ध्यान केंद्रित करना मुश्किल है, इस मामले को समाप्त करना मुश्किल है, और एक जटिल रूप से संगठित गतिविधि कुछ समय के लिए पूरी तरह से दुर्गम हो सकती है। कभी-कभी मृतक के साथ एक अचेतन पहचान होती है, जो उसकी चाल, हावभाव, चेहरे के भावों की अनैच्छिक नकल में प्रकट होती है।

किसी प्रियजन की हानि एक जटिल घटना है जो जीवन के सभी पहलुओं, किसी व्यक्ति के शारीरिक, मानसिक और सामाजिक अस्तित्व के सभी स्तरों को प्रभावित करती है। दुख अद्वितीय है, यह उसके साथ एक-से-एक रिश्ते पर निर्भर करता है, जीवन और मृत्यु की विशिष्ट परिस्थितियों पर, आपसी योजनाओं और आशाओं, शिकायतों और खुशियों, कर्मों और यादों की पूरी अनूठी तस्वीर पर।

और फिर भी, इस सभी प्रकार की विशिष्ट और अनूठी भावनाओं और अवस्थाओं के पीछे, कोई एक विशिष्ट जटिल प्रक्रियाओं को अलग करने का प्रयास कर सकता है जो तीव्र दु: ख का मूल है। केवल इसे जानकर, कोई भी सामान्य और रोग संबंधी दु: ख की विभिन्न अभिव्यक्तियों की असामान्य रूप से भिन्न तस्वीर को समझाने की कुंजी खोजने की उम्मीद कर सकता है।

आइए हम फिर से जेड फ्रायड के उदासी के कार्य के तंत्र की व्याख्या करने के प्रयास की ओर मुड़ें। "… प्रिय वस्तु अब मौजूद नहीं है, और वास्तविकता इस वस्तु से जुड़ी सभी कामेच्छा को दूर करने की मांग को प्रेरित करती है … लेकिन इसकी मांग तुरंत पूरी नहीं की जा सकती है। यह आंशिक रूप से समय और ऊर्जा की बर्बादी के साथ किया जाता है, और इससे पहले खोई हुई वस्तु मानसिक रूप से मौजूद रहती है। प्रत्येक स्मृति और अपेक्षाएँ जिनमें कामेच्छा वस्तु से जुड़ी हुई थी, निलंबित हो जाती है, सक्रिय हो जाती है, और उस पर कामेच्छा मुक्त हो जाती है। यह इंगित करना और आर्थिक रूप से उचित ठहराना बहुत मुश्किल है कि इन सभी अलग-अलग यादों और अपेक्षाओं पर किए गए वास्तविकता की मांग का यह समझौता कार्य, इस तरह के असाधारण मानसिक दर्द के साथ क्यों है”(फ्रायड जेड। उदासी और उदासी // भावनाओं का मनोविज्ञान। पी. 205)। इसलिए, फ्रायड दर्द की घटना की व्याख्या करने से पहले रुक गया, और दुख के काम के काल्पनिक तंत्र के लिए, उसने इसके कार्यान्वयन के तरीके की ओर इशारा नहीं किया, बल्कि उस "सामग्री" की ओर इशारा किया, जिस पर काम किया जाता है - ये हैं " यादें और उम्मीदें" जो "निलंबित हैं" और "बढ़ी हुई सक्रिय शक्ति प्राप्त करें।"

फ्रायड के अंतर्ज्ञान पर भरोसा करते हुए कि यह यहाँ है कि दु: ख के पवित्र, यह यहाँ है कि दु: ख के कार्य का मुख्य संस्कार किया जाता है, यह तीव्र दु: ख के एक हमले के सूक्ष्म संरचना को करीब से देखने लायक है।

यह अवसर मृत फ्रांसीसी अभिनेता जेरार्ड फिलिप की पत्नी ऐनी फिलिप के सूक्ष्मतम अवलोकन द्वारा प्रदान किया गया है: "[1] सुबह की शुरुआत अच्छी होती है। मैंने दोहरा जीवन जीना सीख लिया है। मैं सोचता हूं, बोलता हूं, काम करता हूं और साथ ही मैं सब आप में लीन हूं। [२] समय-समय पर, आपका चेहरा मेरे सामने, थोड़ा धुंधला दिखाई देता है, जैसे फोकस से ली गई तस्वीर में। [3] और ऐसे क्षणों में मैं अपना पहरा खो देता हूं: मेरी पीड़ा नम्र है, और अच्छी तरह से प्रशिक्षित घोड़े की तरह है, और मैं लगाम को छोड़ देता हूं। एक पल - और मैं फंस गया हूँ। [४] आप यहाँ हैं। मैं आपकी आवाज सुनता हूं, अपने कंधे पर अपना हाथ महसूस करता हूं, या दरवाजे पर आपके कदमों को सुनता हूं। [५] मैं अपने आप पर नियंत्रण खो रहा हूं। मैं केवल आंतरिक रूप से सिकुड़ सकता हूं और इसके पारित होने की प्रतीक्षा कर सकता हूं। [६] मैं एक अचंभे में खड़ा हूं, [७] विचार एक गिरे हुए विमान की तरह दौड़ता है। यह सच नहीं है, तुम यहाँ नहीं हो, तुम वहाँ हो, बर्फीली शून्यता में। क्या हुआ? कौन सी ध्वनि, गंध, विचारों का कौन सा रहस्यमय जुड़ाव आपको मेरे पास ले आया? मैं तुमसे छुटकारा चाहता हूं।हालांकि मैं अच्छी तरह से समझता हूं कि यह सबसे भयानक चीज है, लेकिन ऐसे समय में मेरे पास इतनी ताकत नहीं है कि आप मुझे अपने कब्जे में ले सकें। तुम या मैं। सबसे हताश रोने से ज्यादा कमरे का सन्नाटा रोता है। सिर अस्त-व्यस्त है, शरीर लंगड़ा है। [8] मैं हमें अपने अतीत में देखता हूं, लेकिन कहां और कब? मेरा डबल मुझसे अलग हो जाता है और वह सब कुछ दोहराता है जो मैंने तब किया था”(फिलिप ए। वन मोमेंट। एम।, 1966, पीपी। 26-27)।

यदि हम तीव्र दु: ख के इस कृत्य के आंतरिक तर्क की एक अत्यंत संक्षिप्त व्याख्या देने की कोशिश करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि इसकी घटक प्रक्रियाएं आत्मा में बहने वाली दो धाराओं के संपर्क को रोकने के प्रयास से शुरू होती हैं - वर्तमान और अतीत जीवन: वे अतीत के साथ [४] एक अनैच्छिक जुनून से गुजरते हैं: फिर, [७] प्रिय की छवि से स्वैच्छिक अलगाव के संघर्ष और दर्द के माध्यम से, अंत [८] अवसर के साथ "समय के समन्वय" के साथ, वर्तमान के किनारे पर खड़े होकर, अतीत के नोटों में झाँकना, वहाँ खिसकना नहीं, अपने आप को वहाँ से देखना और इसलिए अब दर्द का अनुभव नहीं करना …

यह उल्लेखनीय है कि छोड़े गए टुकड़े [२-३] और [५-६] उन प्रक्रियाओं का वर्णन करते हैं जो पहले से ही दु: ख के पिछले चरणों से परिचित हैं, जो वहां प्रमुख थे, और अब इसके अधीनस्थ कार्यात्मक भागों के रूप में एक समग्र कार्य में प्रवेश कर रहे हैं। कार्य। टुकड़ा [2] "खोज" चरण का एक विशिष्ट उदाहरण है: स्वैच्छिक धारणा का ध्यान वास्तविक कार्यों और चीजों पर रखा जाता है, लेकिन अतीत की एक गहरी, अभी भी जीवन धारा से भरा हुआ एक मृत व्यक्ति के चेहरे को क्षेत्र में पेश करता है अभ्यावेदन का। यह अस्पष्ट रूप से देखा जाता है, लेकिन जल्द ही [३] ध्यान अनैच्छिक रूप से इसकी ओर आकर्षित होता है, प्रिय चेहरे को सीधे देखने के प्रलोभन का विरोध करना मुश्किल हो जाता है, और इसके विपरीत, बाहरी वास्तविकता दोगुनी होने लगती है [नोट १], और चेतना पूरी तरह से [४] बल क्षेत्र में दिवंगत की छवि है, मानसिक रूप से पूर्ण रूप से अपने स्वयं के स्थान और वस्तुओं ("आप यहां हैं"), संवेदनाओं और भावनाओं ("सुन", "महसूस") के साथ हैं।

टुकड़े [५-६] सदमे के चरण की प्रक्रियाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन निश्चित रूप से, उस शुद्ध रूप में नहीं, जब वे केवल एक ही होते हैं और किसी व्यक्ति की संपूर्ण स्थिति को निर्धारित करते हैं। कहने और महसूस करने के लिए "मैं अपने आप पर शक्ति खो रहा हूं" का अर्थ है यह महसूस करना कि ताकत कैसे कमजोर हो रही है, लेकिन फिर भी - और यह मुख्य बात है - पूर्ण विसर्जन में न पड़ना, अतीत के प्रति जुनून: यह शक्तिहीन प्रतिबिंब है, वहाँ है अभी भी "अपने आप पर शक्ति" नहीं है, अपने आप को नियंत्रित करने के लिए पर्याप्त इच्छाशक्ति नहीं है, लेकिन पहले से ही कम से कम "आंतरिक रूप से सिकुड़ने और प्रतीक्षा करने" के लिए ताकतें हैं, अर्थात वर्तमान में चेतना के किनारे पर पकड़ बनाने और महसूस करने के लिए "यह निकल जाएगा।" "सिकुड़ना" का अर्थ है अपने आप को एक काल्पनिक, लेकिन प्रतीत होने वाली वास्तविक वास्तविकता के अंदर अभिनय करने से रोकना। यदि आप "सिकुड़ते" नहीं हैं, तो आप लड़की पी. जेनेट जैसी स्थिति का अनुभव कर सकते हैं। "स्तब्धता" की स्थिति [६] यहां केवल मांसपेशियों और विचारों के साथ अपने आप को एक हताश पकड़ है, क्योंकि भावनाएं हैं, उनके लिए यहां है।

यह यहाँ है, तीव्र दु: ख के इस कदम पर, अलगाव शुरू होता है, प्रिय की छवि से अलगाव, "यहाँ और अभी" में अस्थिर समर्थन तैयार किया जाता है, जो अगले चरण में अनुमति देगा [7] कहने के लिए: "तुम यहाँ नहीं हो, तुम वहाँ हो …" …

यह इस बिंदु पर है कि तीव्र मानसिक दर्द प्रकट होता है, जिसके स्पष्टीकरण से पहले फ्रायड रुक गया। विरोधाभासी रूप से, दर्द स्वयं दुखी व्यक्ति के कारण होता है: घटनात्मक रूप से, तीव्र दु: ख के हमले में, मृतक हमें नहीं छोड़ता है, लेकिन हम खुद उसे छोड़ देते हैं, उससे अलग हो जाते हैं या उसे खुद से दूर कर देते हैं। और यह स्व-निर्मित टुकड़ी, यह स्वयं का प्रस्थान, किसी प्रियजन का यह निष्कासन: "चले जाओ, मैं तुमसे छुटकारा पाना चाहता हूं …" और यह देखना कि कैसे उसकी छवि वास्तव में दूर जाती है, बदल जाती है और गायब हो जाती है, और वास्तव में मानसिक कारण बनती है दर्द [नोट २]।

लेकिन यहाँ वह है जो तीव्र दु: ख के प्रदर्शन में सबसे महत्वपूर्ण है: इस दर्दनाक अलगाव का तथ्य नहीं, बल्कि इसका उत्पाद। इस समय, न केवल पुराने संबंध का अलगाव, टूटना और विनाश होता है, जैसा कि सभी आधुनिक सिद्धांत मानते हैं, बल्कि एक नए कनेक्शन का जन्म होता है।तीव्र दु:ख की पीड़ा न केवल क्षय, विनाश और मिटने की पीड़ा है, बल्कि नए के जन्म की पीड़ा भी है। वास्तव में क्या? दो नए "मैं" और उनके बीच एक नया संबंध, दो नए समय, यहां तक कि दुनिया, और उनके बीच समझौता।

"मैं हमें अतीत में देखता हूं …" ए फिलिप नोट करता है। यह पहले से ही एक नया "मैं" है। पूर्व या तो नुकसान से विचलित हो सकता है - "सोचें, बोलें, काम करें", या "आप" में पूरी तरह से लीन हो जाएं। नया "मैं" "आप" को देखने में सक्षम नहीं है जब इस दृष्टि को मनोवैज्ञानिक समय में एक दृष्टि के रूप में अनुभव किया जाता है, जिसे हम "अतीत में वर्तमान" कहते हैं, लेकिन "हमें अतीत में" देखने के लिए। "हम" - इसलिए, वह और खुद, बाहर से, इसलिए बोलने के लिए, व्याकरणिक तीसरे व्यक्ति में। "मेरा डबल मुझसे अलग हो जाता है और वह सब कुछ दोहराता है जो मैंने तब किया था।" पूर्व "मैं" को एक लेखक और एक नायक में एक पर्यवेक्षक और एक अभिनय डबल में विभाजित किया गया था। इस समय, पहली बार नुकसान के अनुभव के दौरान, मृतक के बारे में वास्तविक स्मृति का एक टुकड़ा प्रकट होता है, उसके साथ रहने के बारे में अतीत के बारे में। यह पहली, अभी-अभी पैदा हुई स्मृति अभी भी धारणा के समान है ("मैं हमें देखता हूं"), लेकिन इसमें पहले से ही मुख्य चीज शामिल है - समय का अलगाव और सामंजस्य ("मैं हमें अतीत में देखता हूं"), जब "मैं" वर्तमान में खुद को पूरी तरह से महसूस करता है और अतीत की तस्वीरों को ठीक उसी तरह माना जाता है जैसे कि पहले से ही हो चुका है, एक या दूसरी तारीख के साथ चिह्नित।

पूर्व द्विभाजित प्राणी यहां स्मृति द्वारा एकजुट है, समय का संबंध बहाल हो जाता है, और दर्द गायब हो जाता है। वर्तमान से अतीत में दोहरा अभिनय देखना दर्दनाक नहीं है [नोट ३]।

यह कोई संयोग नहीं है कि हमने उन आकृतियों को "लेखक" और "नायक" कहा। यहां, एक प्राथमिक सौंदर्य घटना का जन्म, लेखक और नायक का उद्भव, अतीत को देखने की व्यक्ति की क्षमता, पहले से ही एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के साथ पूरा जीवन वास्तव में होता है।

उत्पादक दु: ख के अनुभव में यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण बिंदु है। किसी अन्य व्यक्ति के बारे में हमारी धारणा, विशेष रूप से एक करीबी, जिसके साथ हम कई जीवन संबंधों से जुड़े थे, व्यावहारिक और नैतिक संबंधों के साथ पूरी तरह से व्याप्त है; उनकी छवि अधूरे संयुक्त मामलों, अधूरी आशाओं, अधूरी इच्छाओं, अधूरी योजनाओं, अधूरी शिकायतों, अधूरे वादों से भरी हुई है। उनमें से कई लगभग पुराने हैं, अन्य पूरे जोरों पर हैं, अन्य अनिश्चित भविष्य के लिए स्थगित कर दिए गए हैं, लेकिन वे सभी समाप्त नहीं हुए हैं, वे सभी पूछे गए प्रश्नों की तरह हैं, कुछ उत्तरों की प्रतीक्षा कर रहे हैं, कुछ कार्रवाई की आवश्यकता है। इन रिश्तों में से प्रत्येक पर एक लक्ष्य का आरोप लगाया जाता है, जिसकी अंतिम अप्राप्यता अब विशेष रूप से तीव्र और दर्दनाक रूप से महसूस की जाती है।

सौंदर्यवादी दृष्टिकोण दुनिया को बिना मेरे हस्तक्षेप की आवश्यकता के, बाहर और बिना लक्ष्यों के, इसे साध्य और साधनों में विघटित किए बिना देखने में सक्षम है। जब मैं सूर्यास्त की प्रशंसा करता हूं, तो मैं इसमें कुछ भी बदलना नहीं चाहता, मैं इसकी तुलना नियत से नहीं करता, मैं कुछ भी हासिल करने का प्रयास नहीं करता।

इसलिए, जब, तीव्र दु: ख के कार्य में, एक व्यक्ति पहले अपने पूर्व जीवन के एक हिस्से में दिवंगत के साथ पूरी तरह से विसर्जित करने का प्रबंधन करता है, और फिर इससे बाहर निकलता है, अपने आप में "नायक" को अलग करता है जो अतीत में रहता है और "लेखक" जो वर्तमान से नायक के जीवन को सौंदर्य से देखता है, तो यह टुकड़ा दर्द, उद्देश्य, कर्तव्य और स्मृति के लिए समय से वापस जीता है।

तीव्र दु: ख के चरण में, दुखी व्यक्ति को पता चलता है कि मृतक के साथ उसके जीवन में हजारों और हजारों छोटी चीजें जुड़ी हुई हैं ("उसने यह पुस्तक खरीदी," "उसे खिड़की से यह दृश्य पसंद आया," "हमने इस फिल्म को एक साथ देखा"”) और उनमें से प्रत्येक अपनी चेतना को अतीत की धारा की गहराई में "वहां और फिर" में कैद करता है, और सतह पर लौटने के लिए उसे दर्द से गुजरना पड़ता है। दर्द दूर हो जाता है अगर वह गहराई से रेत का एक दाना, एक कंकड़, स्मृति का एक खोल निकाल लेता है और वर्तमान के प्रकाश में, यहां और अभी में उनकी जांच करता है। विसर्जन का मनोवैज्ञानिक समय, "अतीत में वर्तमान", उसे "अतीत में वर्तमान" में बदलने की जरूरत है।

तीव्र दु:ख की अवधि के दौरान, उनका अनुभव प्रमुख मानवीय गतिविधि बन जाता है।याद रखें कि मनोविज्ञान में अग्रणी गतिविधि वह गतिविधि है जो किसी व्यक्ति के जीवन में एक प्रमुख स्थान रखती है और जिसके माध्यम से उसका व्यक्तिगत विकास होता है। उदाहरण के लिए, एक प्रीस्कूलर काम करता है, अपनी मां की मदद करता है, और सीखता है, अक्षरों को याद करता है, लेकिन काम और अध्ययन नहीं करता है, लेकिन खेल उसकी प्रमुख गतिविधि है, इसमें और इसके माध्यम से वह और अधिक कर सकता है, बेहतर सीख सकता है। वह उनके व्यक्तिगत विकास का क्षेत्र है। दुःखी व्यक्ति के लिए, इस अवधि के दौरान दु: ख दोनों इंद्रियों में अग्रणी गतिविधि बन जाता है: यह उसकी सभी गतिविधियों की मुख्य सामग्री का गठन करता है और उसके व्यक्तित्व विकास का क्षेत्र बन जाता है। इसलिए, तीव्र दु: ख के चरण को दु: ख के आगे के अनुभव के संबंध में महत्वपूर्ण माना जा सकता है, और कभी-कभी यह जीवन के पूरे पथ के लिए विशेष महत्व रखता है।

दु: ख के चौथे चरण को "अवशिष्ट झटके और पुनर्गठन" (जे. टीटेलबाम) का चरण कहा जाता है। इस चरण में, जीवन अपने स्वयं के रट में चला जाता है, नींद, भूख, पेशेवर गतिविधि बहाल हो जाती है, मृतक जीवन का मुख्य केंद्र बन जाता है। दु: ख का अनुभव अब एक प्रमुख गतिविधि नहीं है, यह पहले लगातार, और फिर अधिक से अधिक दुर्लभ व्यक्तिगत झटके के रूप में आगे बढ़ता है, जो मुख्य भूकंप के बाद होता है। दु: ख के ऐसे अवशिष्ट हमले पिछले चरण की तरह ही तीव्र हो सकते हैं, और सामान्य अस्तित्व की पृष्ठभूमि के खिलाफ, विषयगत रूप से और भी तीव्र माना जाता है। उनके लिए कारण अक्सर कुछ तिथियां, पारंपरिक घटनाएं ("नए साल की पहली बार उसके बिना", "वसंत पहली बार उसके बिना", "जन्मदिन") या रोजमर्रा की जिंदगी की घटनाएं ("नाराज, कोई नहीं है एक शिकायत करने के लिए", "उसके नाम पर मेल आ गया है")। चौथा चरण, एक नियम के रूप में, एक वर्ष तक रहता है: इस समय के दौरान, जीवन की लगभग सभी सामान्य घटनाएं घटित होती हैं और फिर खुद को दोहराना शुरू कर देती हैं। पुण्यतिथि इस श्रंखला की अंतिम तिथि है। शायद यह कोई संयोग नहीं है कि अधिकांश संस्कृतियों और धर्मों ने शोक के लिए एक वर्ष अलग रखा है।

इस अवधि के दौरान, हानि धीरे-धीरे जीवन में प्रवेश करती है। एक व्यक्ति को भौतिक और सामाजिक परिवर्तनों से जुड़ी कई नई समस्याओं को हल करना पड़ता है, और ये व्यावहारिक समस्याएं अनुभव के साथ ही जुड़ी होती हैं। वह अक्सर अपने कार्यों को मृतक के नैतिक मानकों के साथ, उसकी अपेक्षाओं के साथ, जो वह कहता है, के साथ जांचता है। मां का मानना है कि उसे अपनी बेटी की मृत्यु तक पहले की तरह अपनी उपस्थिति की निगरानी करने का अधिकार नहीं है, क्योंकि मृतक बेटी ऐसा नहीं कर सकती है। लेकिन धीरे-धीरे अधिक से अधिक यादें प्रकट होती हैं, दर्द से मुक्त, अपराध की भावना, आक्रोश, परित्याग। इनमें से कुछ यादें विशेष रूप से मूल्यवान हो जाती हैं, प्रिय, वे कभी-कभी पूरी कहानियों में बुनी जाती हैं जो रिश्तेदारों, दोस्तों के साथ आदान-प्रदान की जाती हैं, अक्सर परिवार "पौराणिक कथाओं" में प्रवेश करती हैं। एक शब्द में, मृतक की छवि की सामग्री, दु: ख के कृत्यों द्वारा जारी की गई, यहां एक प्रकार के सौंदर्यवादी पुनर्विक्रय से गुजरती है। मृतक के प्रति मेरे दृष्टिकोण में, एमएम बख्तिन ने लिखा, "सौंदर्यपूर्ण क्षण प्रबल होने लगते हैं … (नैतिक और व्यावहारिक की तुलना में): मेरे सामने उनका पूरा जीवन, अस्थायी भविष्य, लक्ष्यों और दायित्वों के क्षणों से मुक्त है। दफन और स्मारक के बाद स्मृति होती है। मेरे पास खुद के बाहर दूसरे का पूरा जीवन है, और यहां से उनके व्यक्तित्व का सौंदर्यीकरण शुरू होता है: सौंदर्य की दृष्टि से महत्वपूर्ण छवि में इसका समेकन और पूर्णता। दिवंगत के स्मरण के भावनात्मक-वाष्पशील रवैये से, आंतरिक व्यक्ति (और बाहरी एक) के डिजाइन की सौंदर्य श्रेणियां अनिवार्य रूप से पैदा होती हैं, क्योंकि केवल दूसरे के संबंध में यह रवैया अस्थायी और पहले से ही एक मूल्य दृष्टिकोण है। एक व्यक्ति के बाहरी और आंतरिक जीवन को पूरा किया … स्मृति मूल्य पूर्णता के दृष्टिकोण से एक दृष्टिकोण है; एक निश्चित अर्थ में, स्मृति निराशाजनक है, लेकिन दूसरी ओर, केवल यह जानता है कि लक्ष्य और अर्थ के अलावा, पहले से ही समाप्त, पूरी तरह से वर्तमान जीवन "(मौखिक रचनात्मकता के बख्तिन एमएम सौंदर्यशास्त्र। पीपी। 94-95))

लगभग एक वर्ष के बाद, हम जिस सामान्य दुःख के अनुभव का वर्णन कर रहे हैं, वह अपने अंतिम चरण - "पूर्णता" में प्रवेश करता है।यहाँ, दुःखी व्यक्ति को कभी-कभी कुछ सांस्कृतिक बाधाओं को दूर करना पड़ता है जो इसे पूरा करने के कार्य को कठिन बनाते हैं (उदाहरण के लिए, यह विचार कि दुःख की अवधि मृतक के लिए हमारे प्यार का एक उपाय है)।

इस चरण में दु: ख के कार्य का अर्थ और कार्य मृतक की छवि के लिए मेरे पूरे जीवन में चल रहे शब्दार्थ में अपना स्थायी स्थान लेना है (उदाहरण के लिए, यह दयालुता का प्रतीक बन सकता है) और इसमें लंगर डाला जाए कालातीत, होने का मूल्य आयाम

मैं अपने मनोचिकित्सा अभ्यास के एक प्रसंग के साथ अपनी बात समाप्त करता हूं। मुझे एक बार एक युवा चित्रकार के साथ काम करना पड़ा, जिसने अर्मेनियाई भूकंप के दौरान अपनी बेटी को खो दिया था। जब हमारी बातचीत समाप्त हो रही थी, मैंने उसे अपनी आँखें बंद करने के लिए कहा, उसके सामने एक सफेद कागज़ के साथ एक चित्रफलक की कल्पना करो, और उस पर कुछ छवि आने की प्रतीक्षा करो।

एक जलती हुई मोमबत्ती के साथ एक घर और एक दफन पत्थर की छवि दिखाई दी। साथ में हम एक मानसिक चित्र बनाना शुरू करते हैं, और घर के पीछे पहाड़, एक नीला आकाश और एक चमकीला सूरज है। मैं आपसे सूर्य पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहता हूं, यह विचार करने के लिए कि उसकी किरणें कैसे पड़ती हैं। और अब, कल्पना द्वारा तैयार की गई तस्वीर में, सूर्य की किरणों में से एक अंतिम संस्कार मोमबत्ती की लौ के साथ मिलती है: मृत बेटी का प्रतीक अनंत काल के प्रतीक के साथ जोड़ा जाता है। अब हमें इन छवियों से खुद को दूर करने का एक साधन खोजने की जरूरत है। ऐसा साधन एक फ्रेम है जिसमें पिता मानसिक रूप से छवि रखता है। फ्रेम लकड़ी का है। जीवित छवि अंत में स्मृति की एक तस्वीर बन जाती है, और मैं अपने पिता से इस काल्पनिक चित्र को अपने हाथों से निचोड़ने, इसे उपयुक्त बनाने, इसे अवशोषित करने और अपने दिल में रखने के लिए कहता हूं। मृत बेटी की छवि एक स्मृति बन जाती है - अतीत को वर्तमान के साथ समेटने का एकमात्र तरीका।

फुटनोट

1. यहां विश्लेषण संक्षिप्तता के स्तर तक पहुंचता है जो विश्लेषण की गई प्रक्रियाओं को पुन: पेश करने की मंशा की अनुमति देता है। यदि पाठक खुद को एक छोटे से प्रयोग की अनुमति देता है, तो वह किसी वस्तु पर अपनी नजर डाल सकता है और इस समय मानसिक रूप से वर्तमान में अनुपस्थित आकर्षक छवि पर ध्यान केंद्रित कर सकता है। यह छवि पहली बार में अस्पष्ट होगी, लेकिन यदि आप इस पर अपना ध्यान रखने का प्रबंधन करते हैं, तो जल्द ही बाहरी वस्तु दोगुनी होने लगेगी और आपको कुछ अजीब, एक सबसोनिक अवस्था की याद ताजा हो जाएगी। अपने लिए तय करें कि क्या आपको इस अवस्था में गहराई से गोता लगाना चाहिए। कृपया ध्यान दें कि यदि आपकी एकाग्रता के लिए छवि का चुनाव किसी ऐसे व्यक्ति पर पड़ता है जो आपके करीब था, जिससे भाग्य ने आपको अलग कर दिया था, तो जब आप इस तरह के विसर्जन से बाहर निकलते हैं, जब उसका चेहरा उतर जाएगा या पिघल जाएगा, तो आप शायद ही एक बड़ा प्राप्त कर सकते हैं।, लेकिन काफी वास्तविक दर्द दु: ख की एक खुराक।
2. जिस पाठक ने पिछले फुटनोट में वर्णित अनुभव के अंत तक जाने की हिम्मत की, वह आश्वस्त हो सकता है कि नुकसान का दर्द इसी तरह पैदा होता है।
3. हमारे प्रयोग में भाग लेने वाला पाठक इस सूत्र की जांच कर सकता है, फिर से किसी प्रियजन के संपर्क की संवेदनाओं में डूब जाता है, उसके सामने उसका चेहरा देखकर, एक आवाज सुनकर, गर्मजोशी और अंतरंगता के पूरे वातावरण में सांस लेता है, और फिर, बाहर निकलते समय यह स्थिति वर्तमान में मानसिक रूप से अपने दोहरे स्थान को छोड़कर जा रही है। आप बाहर से कैसे दिखते थे, आपने क्या पहना था? क्या आप खुद को प्रोफाइल में देखते हैं? या थोड़ा ऊपर? कितनी दूर है? जब आप सुनिश्चित हों कि आप बाहर से अपने आप को अच्छी तरह से देखने में सक्षम हैं, तो ध्यान दें कि क्या कुछ भी आपको अधिक आराम और संतुलित महसूस करने में मदद करता है?