कविता और गेस्टाल्ट

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

धर्मशास्त्री अलेक्जेंडर फिलोनेंको अपने एक व्याख्यान में एक अद्भुत छवि देते हैं। स्कूल में, विज्ञान के पाठों में, वे हमें दुनिया की संरचना समझाते हैं: दुनिया में ठोस, तरल और गैसीय पिंड होते हैं। एकत्रीकरण के तीन राज्य। हाई स्कूल में हम सीखते हैं कि क्या होता है, कभी-कभी प्लाज्मा नामक एक विशेष चौथी स्थिति होती है। खैर, जैसा भी था, वैसा कुछ नहीं है, लेकिन, सिकंदर अपने दोस्त को उद्धृत करता है, तो पता चलता है कि ब्रह्मांड 98% प्लाज्मा है। दुनिया में बड़े और छोटे हिस्सों का अनुपात पहले की तुलना में बिल्कुल अलग हो जाता है। ऐसा नहीं है कि "प्लाज्मा भी होता है।" इसके विपरीत, बाकी सब कुछ होता है।

इसी तरह कविता के साथ। शायद, किसी को यह आभास हो जाता है कि कविता, मैं यहाँ इस शब्द का उपयोग "कला" शब्द के पर्यायवाची के रूप में करता हूँ, जीवन का एक छोटा सा हिस्सा है, संस्कृति का एक विशेष खंड है। तुकबंदी वाली पंक्तियाँ, लय, आयंबिक्स, बस इतना ही। अब मैं इस दृष्टिकोण का बचाव करता हूं कि काव्य एक छोटा नहीं है, बल्कि जीवन का एक बड़ा हिस्सा है और दुनिया में मनुष्य का निवास है। लेकिन यह तार्किक योजनाओं, संरचित समझ और वैज्ञानिक ज्ञान के कठोर निकाय हैं जो एक सम्मानजनक, लेकिन छोटे हिस्से पर कब्जा करते हैं

घटनाविज्ञानी मौरिस मर्लेउ-पोंटी, जिनके दर्शन में हसरल और हाइडेगर की घटना विज्ञान की परंपरा विरासत में मिली है, दुनिया को वैज्ञानिक अध्ययन के अधीन न केवल एक मृत वस्तु के रूप में बोलते हैं। Merleau-Ponty के लिए दुनिया एक जीवित दुनिया है, एक ऐसी दुनिया जो एक व्यक्ति के साथ बातचीत करती है और यहां तक कि, एक अर्थ में, उससे बात कर रही है। उनका वाक्यांश जाना जाता है: "मानवीय दृष्टिकोण में, दुनिया एक मानवीय चेहरे पर ले जाती है।" तूफानी सर्दियों का समुद्र सिर्फ पानी का शरीर नहीं है, इसमें चरित्र है। यह कुछ भी नहीं था कि पूर्वजों ने उसमें एक जीवित और जानबूझकर नेपच्यून देखा था। समुद्र हमसे बात करता है और कभी-कभी हम उसका भाषण सुनने आते हैं। यह पूर्व-मौखिक भाषण है, शब्दों के बिना भाषण। यह संचार है जो मौन में होता है। इस मामले में मौन अर्थ से रहित शून्य नहीं है। इसके विपरीत, यह एक केंद्रित प्राथमिक अर्थ है

या कल्पना कीजिए कि आप क्रीमिया या कार्पेथियन, आल्प्स या काकेशस में कहीं पहाड़ की चोटी पर खड़े हैं। बादलों के माध्यम से प्रकाश स्ट्रीमिंग से भरा एक सुंदर परिदृश्य आपके सामने फैला हुआ है। दुनिया आपसे बात करती है, ये पहाड़ सिर्फ पत्थर के ढेर नहीं हैं, जैविक कलाकृतियों से भरे हुए हैं। पहाड़ आपसे घने, भरे हुए मौन में बात करते हैं। इस मामले में मौन केवल भाषण की अनुपस्थिति नहीं है, इसमें एक अर्थ है जिसे मौखिक या व्यक्त नहीं किया जा सकता है। वाक्यांश "मैं एक पहाड़ पर खड़ा हूं और अन्य पहाड़ों को देखता हूं" उपन्यास के पन्नों पर सामने आने वाले नाटक की साजिश "मैंने दोस्तोवस्की को पढ़ा" वाक्यांश की तुलना में क्या हो रहा है की सामग्री को और अधिक व्यक्त नहीं करेगा

काव्य भाषण आदिम मौन में उत्पन्न होता है और इसे आकार में रखते हुए जारी रखता है। यह सामान्य परोपकारी भाषण से अलग है और, वैसे, अक्सर दार्शनिक भाषण भी, जिसमें यह चल रही वास्तविकता की नकल या टिप्पणी नहीं है।

मेरा दिल हाइलैंड्स में है, मेरा दिल यहाँ नहीं है

मेरा दिल हाइलैंड्स में है, ए-हिरण का पीछा करते हुए

उ०-जंगली हिरण का पीछा करना और हिरण का पीछा करना

मैं जहां भी जाता हूं मेरा दिल हाइलैंड्स में है

स्कॉट्समैन रॉबर्ट बर्न्स ने कहा। यह सिर्फ एक संदेश नहीं है कि उन्हें पहाड़ों की याद आती है। उनकी कविताएँ हमें उनके अपने अनुभव में डुबो देती हैं। यह कविता है, कला है, यह पेंटिंग है, रिपोर्ताज फोटोग्राफी नहीं, तथ्यों की गवाही

काव्य भाषण के अलावा, जो तत्काल आदिम वास्तविकता को जारी रखता है और व्यक्त करता है, एक दूसरे प्रकार का भाषण है। यह उपयोगितावादी भाषण है, जो संज्ञानात्मक-तार्किक सोच की सेवा करता है, वास्तविकता के एक निश्चित मॉडल के रूप में तथ्यों के साथ काम करता है

वास्तविकता अनुकरण बहुत अच्छा है। सभ्यता की जटिल उपलब्धियाँ अमूर्त-तार्किक सोच की बदौलत संभव हुईं, जो मॉडलों के साथ काम करती हैं। हमने जटिल प्रतीकात्मक प्रणालियाँ बनाईं, जिनमें से एपोथोसिस प्रोग्रामिंग है, जिसने हमें व्यवहार को नियंत्रित करने और भविष्यवाणी करने की अनुमति दी।इसका सभ्यता के विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा, जिसने मनुष्य को प्रकृति के प्रबंधन में सबसे शक्तिशाली उपकरण दिया। हमने स्थान और समय मापने के लिए विशेष प्रतीक बनाए हैं - मीटर और घंटे, धन के विशेष प्रतीक - धन

एकमात्र समस्या यह है कि किसी बिंदु पर, प्रतीक का अर्थ सामग्री से अधिक होने लगा। धन, उदाहरण के लिए, धन और बहुतायत का प्रतीक है। लेकिन अक्सर पैसा उस चीज़ से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है जिसका वह प्रतीक था। बैंक खाते में संख्या भोजन से भरे रेफ्रिजरेटर से अधिक खुश कर सकती है। भौतिक धन प्राप्त करने का आनंद एक संख्या को दूसरे से बदलने की आवश्यकता से कम हो जाता है, छोटी संख्या। विशेष रूप से खुलासा मामलों में, कोई, इंजीनियर कोरिको की तरह, अपने लाखों लोगों की खातिर गरीबी सहने के लिए सहमत होता है। अक्सर लोग ऐसी नौकरी में काम करने के लिए सहमत होते हैं जो उन्हें पसंद नहीं है, समृद्धि के प्रतीक प्राप्त करने के लिए खुद को खुशी से वंचित करने के लिए, जिसका उद्देश्य खुशी लाना है।

"जब आखिरी पेड़ काट दिया जाए, जब आखिरी नदी जहर हो जाए, जब आखिरी पक्षी पकड़ा जाए, - तब ही आप समझ पाएंगे कि पैसा खाया नहीं जा सकता"

पर्ल्स और गुडमैन सभ्यता को एक न्यूरोसिस के रूप में देखते हैं, प्रतीक और सामग्री के विभाजन के कारण वास्तविकता के साथ संपर्क के उल्लंघन के रूप में। बल्कि, वे कहते हैं कि न्यूरोसिस वह कीमत बन गई है जो मानवता ने सभ्यता के लिए चुकाई है। नियंत्रण और मॉडलिंग से दूर, हमने ध्यान नहीं दिया कि हम प्रतीकों की दुनिया में कैसे रहने लगे। प्रतीक संतृप्त नहीं होते हैं; एक विक्षिप्त व्यक्ति जिसने वास्तविकता से संपर्क खो दिया है वह भूखा, दुखी और असंतुष्ट रहता है।

संज्ञानात्मक-तार्किक सोच, मॉडल और योजनाओं के साथ काम करते हुए, हमें महान वानर, भविष्यवाणी करने और नियंत्रित करने की क्षमता प्रदान की है। हालांकि, किसी स्तर पर, हम एक नए खिलौने से इतने मोहित हो गए जो हमें अन्य प्राइमेट्स से अलग करता है कि हम खुद को संज्ञानात्मक-तार्किक सोच से जोड़ना शुरू कर देते हैं। कई लोगों के लिए, उनका व्यक्तित्व, उनकी विशिष्टता, ये उनके विचार हैं। जबकि जीवन व्यापक है, इसके बारे में विचारों से कई गुना व्यापक है। मैं एक व्यक्ति की तुलना एक जहाज से करता हूं, और तार्किक सोच की तुलना एक रडार से करता हूं। बाधाओं के साथ टकराव की भविष्यवाणी करने के लिए एक जहाज को निश्चित रूप से एक रडार की आवश्यकता होती है, इसके बिना यह दुर्घटनाग्रस्त हो जाएगा, लेकिन एक जहाज रडार नहीं है। रडार महत्वपूर्ण सहायक कार्यों में से एक है।

बाधाओं और बाधाओं को खोजने के लिए रडार को ट्यून किया गया है, और हमारी सोच समस्याओं को पहचानने और हल करने और बाधाओं को दूर करने की है। हमारी चेतना हमेशा हमारे आस-पास की दुनिया को "क्या गलत है?" के लिए स्कैन करती है। मुझे लगता है कि आप में से प्रत्येक इस राज्य से परिचित है। निरंतर चिंता सफलता के लिए चुकाई जाने वाली कीमत है।

इस लिहाज से हर सभ्य व्यक्ति को मनोचिकित्सा की जरूरत होती है। मैं यह नहीं कहना चाहता कि रूसो सही था, सभ्यता बुराई है, और हमें पत्तों से बने कपड़े पहनने और आधुनिक कंक्रीट के घरों को छोड़कर खतम-कोपंकों की ओर लौटने की जरूरत है। नहीं, मैं यह कहना चाहता हूं कि भवन निर्माण के बाद मचान को हटा देना चाहिए। आधुनिक मनुष्य के निर्माण के लिए आवश्यक सहज संपर्क को रोकना बाद में दूर किया जाना चाहिए और त्याग दिया जाना चाहिए।

मैं इस पाठ को ऊपर वर्णित मुद्दों के आलोक में चिकित्सा और कविता के साथ इसके संबंध के बारे में कुछ शब्दों के साथ बंद करूंगा।

संपर्क के उल्लंघन के प्रकारों में से एक अहंकार है। पीटर फिलिपसन के अनुसार, अहंकार वर्तमान क्षण के वास्तविक जीवन अनुभव के बजाय वास्तविकता के मॉडल के साथ काम कर रहा है, जो हो रहा है उस पर टिप्पणी कर रहा है। इस प्रकार, अहंकार के विपरीत काव्य भाषण है। यह बूबर के मैं-तू संबंध की वाक् विशेषता है। कोई आश्चर्य नहीं कि बुबेर का पाठ तार्किक दार्शनिक ग्रंथ की तुलना में एक कविता की तरह अधिक है। यह सही है, वह एक कविता है

गेस्टाल्ट थेरेपी वास्तविकता के साथ संपर्क बहाल करती है और प्रतीक और सामग्री के बीच की खाई को पाटती है, विषय और वस्तु के बीच की खाई को पाटती है।घटना विज्ञान की दुनिया, गेस्टाल्ट थेरेपी की दुनिया एक ऐसी दुनिया है जो अब सिर्फ स्कीमा और सोच की दुनिया नहीं है, दुनिया अपने असली आकार और रंगों को ले रही है। कविता रोजमर्रा की जिंदगी में जड़ लेती है। अचानक यह पता चलता है कि काव्य ९८% वास्तविक है, और तार्किक-संज्ञानात्मक केवल एक छोटा सा हिस्सा है।

गेस्टाल्ट थेरेपी दुनिया और उसमें मौजूद व्यक्ति की अखंडता को बहाल करती है। अखंडता को पुनर्स्थापित करता है का अर्थ है चंगा। इस अर्थ में गेस्टाल्ट थेरेपी XIX सदी के शास्त्रीय विज्ञान की तुलना में कला के करीब है, जो XVI-XVII सदियों के दर्शन पर आधारित है, जिनमें से एक फल आधुनिक चिकित्सा है, जो अभी भी मॉडल और केवल मॉडल के साथ काम करता है।

तो शायद यह कहना पागलपन न होगा कि कविता एक मायने में भविष्य की दवा है।