तो क्या हम अभी भी अपनी चेतना से बाहर धकेल रहे हैं?

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

बीसवीं सदी के मोड़ पर सिगमंड फ्रायड ने अपने समकालीनों के विचारों को बदल दिया कि हमारा दिमाग कैसे काम करता है। उन्होंने दिखाया कि हमारे सभी कार्य, विचार और कर्म मन द्वारा नियंत्रित नहीं होते हैं, और इसके अलावा, हमारी आत्मा में होने वाली हर चीज चेतना में परिलक्षित नहीं होती है।

लोगों ने उनके कपटी विचारों और अश्लील झुकावों पर चर्चा करना शुरू कर दिया, "यौन क्रांति" के लिए एक सैद्धांतिक आधार और पवित्र पारंपरिक मूल्यों के खिलाफ विद्रोह रखा गया था। ऐसा लगता है कि हमारे मानस के काम के यांत्रिकी पूरी तरह से समझ में आ गए हैं, लेकिन केवल समझ के कगार से परे रह गया है जो हमें अपने स्वच्छंद और हमेशा अनुमानित मानस से पूरी तरह से मुक्त नहीं करता है।

अचेतन आवेगों की अधीनता और अचेतन जीवन के दृष्टिकोण पर निर्भरता सभी लोगों में नोट की जाती है - यहां तक कि अत्यंत तर्कसंगत, विद्वान, निंदक और किसी भी भावनाओं और भावनाओं के अधीन नहीं।

यौन ऊर्जा पर कभी विजय नहीं मिली

स्थायी और पहले से ही सदियों पुरानी यौन क्रांति के बावजूद, हमें अभी भी सेक्स के बारे में बात करने में शर्म आती है, हम सेक्स से डरते हैं, और कई लोग यौन और प्रेम की लत में पड़ जाते हैं। यह संभावना नहीं है कि लिंगों के बीच संबंधों में कुछ महत्वपूर्ण हमारी समझ से परे रहा हो। तथ्य यह है कि सेक्स न केवल हमारे ड्राइव के लिए एक सीधी प्रतिक्रिया है, बल्कि एक सामाजिक खेल और संचार का एक विशेष रूप है, जो सबसे संकीर्ण और अहंकारी व्यक्तियों में भी हमारी व्यक्तिपरकता के अपरिहार्य टूटने की ओर जाता है।

कुछ समाजशास्त्रियों और दार्शनिकों ने बीसवीं शताब्दी के दौरान प्रतिभाशाली लोगों के प्रतिशत में क्रमिक कमी देखी है। और इस घटना को इस तथ्य से समझाया गया है कि यौन क्रांति ने मनुष्य के कामुक क्षेत्र को मुक्त नहीं किया, लेकिन इसने उच्च बनाने की प्रक्रिया को महत्वपूर्ण नुकसान पहुंचाया, और हमने अपनी बौद्धिक गतिविधि और आध्यात्मिक आकांक्षाओं को रूपांतरित कामुक ऊर्जा से खिलाने का अवसर खो दिया।

सत्ता की इच्छा, महत्वाकांक्षी आकांक्षाओं के लिए फिर से छुआ

फ्रायड के कुछ अनुयायियों - उदाहरण के लिए, अल्फ्रेड एडलर - ने सुझाव दिया कि हम अपनी चेतना से न केवल यौन आवेगों और कब्जे की वासना को विस्थापित करते हैं, बल्कि व्यापक सामाजिक खेलों में भाग लेने की हमारी इच्छा भी रखते हैं। विशेष रूप से, हम पहले अपने परिवार के भीतर सत्ता और सामाजिक वर्चस्व की इच्छा को दबाते हैं, और फिर हम अपनी भूख को अपनी कल्पना तक हावी होने की इच्छा तक बढ़ाते हैं।

एडलर द्वारा प्रस्तुत, मेगालोमैनिया के आधार पर गठित एक "हीन भावना" के विचार ने इस विचार का विस्तार किया कि हम अपनी चेतना के क्षेत्र से किन आवेगों और किन ऊर्जाओं को विस्थापित कर रहे हैं।

उनके अनुसार, हमारे आस-पास के कई लोग, जो सामाजिक उदासीनता, इच्छाशक्ति की कमी और अपनी योजनाओं को लागू करने के लिए ऊर्जा की कमी की स्थिति में हैं, ने खुद को ऐसी स्थिति में पाया क्योंकि वे बचपन में भी श्रेष्ठता की अपनी इच्छा का सामना नहीं कर सके।. इसलिए, वे असहाय लड़के या लड़कियां जो आपकी मदद और समर्थन के लिए एक मौन प्रार्थना में रोते हैं, वास्तव में, आप पर परम श्रेष्ठता की भावना से देखते हैं, खुद से छिपा हुआ है।

यह पता चला कि लोगों के लिए अपने आसपास के लोगों पर हावी होने की इच्छा की तुलना में सबसे अश्लील यौन इच्छाओं को स्वीकार करना आसान है। सच है, हाल के दशकों में, बड़े पैमाने पर "सामाजिक मनोचिकित्सा" किया गया है, और श्रेष्ठता के लिए प्रयास करने वाले लोगों की जनता महत्वाकांक्षी आकांक्षाओं के प्रोत्साहन के साथ, कट्टरपंथी उदारवाद के मूल्यों के संदर्भ में खुद को महसूस करने में सक्षम है और सामाजिक असमानता का नैतिक औचित्य।

तो आनंद के दूसरी तरफ क्या बचा है?

फ्रायड और उनके अनुयायी आकर्षण के विचार और मानसिक तनाव के स्तर को कम करने के सिद्धांत में बहुत अधिक शामिल थे। इस तर्क के बाद, यह मान लेना मुश्किल नहीं था कि मानस की सबसे आराम की स्थिति किसी व्यक्ति की मृत्यु है। और इस प्रकार फ्रायड को यह विचार आया कि मानव आत्मा में मृत्यु की इच्छा सुख की इच्छा की तुलना में प्राथमिक है। यह निर्वाण के लिए एक प्रकार का बौद्ध मार्ग है।

फ्रायड एक विशेष तंत्र की भी पहचान करता है - "जुनूनी दोहराव का सिद्धांत", जो मानव मानस में एक प्रमुख स्थान रखता है। लेकिन यहां तक कि आनंद सिद्धांत के दूसरे पक्ष में जाने से, एक और वास्तविकता में, जिसमें अन्य कानून, ऐसा प्रतीत होता है, कार्य करना चाहिए, फ्रायड फिर से मानस में ऊर्जा तनाव के स्तर को कम करने की इच्छा की बात करता है।

मुझे ऐसा लगता है कि फ्रायड की अवधारणाओं में तार्किक समस्याएं उत्पन्न हुईं क्योंकि वह स्वयं मनोवैज्ञानिक विषयवाद की कैद में थे। उनके पेशेवर अनुभव और अवलोकन ने उन्हें मानसिक, बौद्धिक और व्यवहारिक स्व-संगठन के समान मूल रूपों को पुन: पेश करने के लिए लोगों की जुनूनी इच्छा को नोटिस करने की अनुमति दी। और उनकी अवधारणा के ढांचे के भीतर, मृत्यु की इच्छा के बजाय मानव अस्तित्व के कुछ पारंपरिक बुनियादी रूपों के पुनरुत्पादन की इच्छा के बारे में बात करना अधिक तर्कसंगत होगा।

शायद मृत्यु एक ऐसी घटना है जो, सिद्धांत रूप में, मानव तर्कवाद के ढांचे में फिट नहीं होती है, और मानव मन इसे समझने में असमर्थ है। इसी कारण से हमारी संस्कृति में मृत्यु के विषय को जन चेतना से बाहर करने की सामूहिक इच्छा है। जिन संस्कृतियों में "मृत्यु के बाद भी जीवन जारी रखने" की अवधारणा रही है और अभी भी है, मृत्यु कभी-कभी रोजमर्रा की जिंदगी का केंद्रीय विषय बन जाती है।

हम कह सकते हैं कि आधुनिक संस्कृति और इसमें पुनरुत्पादित जीवन संगठन के पारंपरिक रूप सामान्य रूप से सार्वजनिक चेतना से विस्थापन के तंत्र और विशेष रूप से मृत्यु के विषय में व्यक्तिगत लोगों की चेतना से बहुत निकटता से जुड़े हुए हैं। स्वाभाविक रूप से, यह विषय लगातार हमारे एजेंडे में सेंध लगाने की कोशिश कर रहा है, लेकिन हम इसे प्रभावी रूप से इससे बाहर निकाल रहे हैं या बस इसे अन्य के साथ बाहर निकाल रहे हैं, जो हमारे दिमाग के अधीन है।

सामाजिक समाधि हमारी संस्कृति को पुन: पेश करने और जीवन को एक साथ व्यवस्थित करने का एक प्रमुख तरीका है

ट्रान्स चेतना की एक परिवर्तित अवस्था है, लेकिन आमतौर पर यह माना जाता है कि यह हमें वास्तविकता की पर्याप्त धारणा से दूर ले जाती है, लेकिन यह पूरी तरह से सच नहीं है। बहुत बार, ट्रान्स सिर्फ एक तंत्र है जो हमें अपनी वास्तविकता का एक टुकड़ा सबसे ज्वलंत, विपरीत और ऊर्जा और अर्थपूर्ण रूप से संतृप्त रूप में देखने की अनुमति देता है।

इस तरह की वास्तविकता-पुष्टि करने वाले ट्रान्स की श्रेणी में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, प्यार में होने की स्थिति। हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति एक ही समय में अपना सिर खो देता है, लेकिन दूसरी ओर, यह इस स्थिति में है कि उसका जीवन अत्यंत स्पष्टता और सार्थकता से भरा है, और यह इस स्थिति में है कि वह सबसे अधिक तीव्रता से महसूस करता है कि वह जी रहा है।

बहुत से लोग रचनात्मकता की पीड़ा और मादक आनंद से परिचित हैं। यह आध्यात्मिक या बौद्धिक प्रेरणा की स्थिति में है कि किसी व्यक्ति को सबसे बड़ी स्पष्टता और सबूत के साथ कुछ नया प्रकट किया जाता है, और यह चेतना की इस बदली हुई स्थिति में है कि वह सबसे स्पष्ट रूप से देख सकता है कि "इस दुनिया में सब कुछ कैसे व्यवस्थित है।"

व्यक्तिगत समाधि के उपरोक्त उदाहरणों के अलावा, सामूहिक, सामाजिक समाधि भी हैं। हमारे लिए सबसे अधिक ध्यान देने योग्य विभिन्न सामाजिक फैशन या HYIP हैं जो लोगों के बड़े समूहों को इतना आकर्षित कर सकते हैं कि वे अपनी आदतों और यहां तक कि अपने जीवन के तरीके को भी बदल दें। यह सामाजिक ट्रान्स को शामिल करने के लिए है कि राज्य, पार्टी या वर्ग विचारधारा, या विपणन प्रौद्योगिकियों जैसी प्रणाली जीवन शैली और उपभोग पैटर्न को आकार देने के लिए काम करती हैं।

सामाजिक समाधि को प्रेरित करने का एक विशेष संसाधन-गहन और बौद्धिक रूप से समृद्ध तरीका राज्य शिक्षा प्रणाली है, साथ ही साथ विभिन्न प्रकार की कुलीन शिक्षा भी है। इस मामले में, दुनिया की एक निश्चित तस्वीर स्थापित करके और उसमें प्रतिष्ठित जीवन परिदृश्यों को चित्रित करके ट्रान्स प्रेरित होते हैं।

सिद्धांत रूप में, सामाजिक ट्रान्स, साथ ही व्यक्तिगत ट्रान्स, एक व्यक्ति को अपना ध्यान, ऊर्जा और अन्य संसाधनों को बाहर से दिए गए किसी कार्यक्रम के कार्यान्वयन पर केंद्रित करने की अनुमति देते हैं। यह उसे अपने जीवन की नींव के बारे में दर्दनाक और ऊर्जा-खपत प्रतिबिंब या जागरूकता पर समय बर्बाद नहीं करने और अपनी जीवन योजनाओं का निर्माण करने की अनुमति देता है।

हम कह सकते हैं कि ट्रान्स या तो चेतना से फालतू हर चीज को दबाने के सिद्धांत का एक विकल्प है, या इसकी किस्मों में से एक है। ट्रान्स चेतना की एक विशिष्ट अवस्था है जो आपको केवल वही देखने की अनुमति देती है जो जीवन के एक निश्चित तरीके को बनाए रखने के लिए आवश्यक है।

शायद हम किसी प्रकार के "संक्रमणकालीन ट्रान्स" या मोबिलाइज़ेशन ट्रान्स के बारे में भी बात कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, प्यार में पड़ना हमें एक परिवार शुरू करने के लिए प्रेरित करता है। और पहले से ही "विषय के लिए समर्पित" लोगों के साथ प्रशिक्षण या संचार की प्रक्रिया में एक व्यक्ति द्वारा प्राप्त वैचारिक उच्चीकरण उसे अपनी नौकरी, पर्यावरण, जीवन शैली को बदलने की अनुमति देता है।

मनोचिकित्सा एक व्यक्ति की नकारात्मक ट्रान्स से वापसी है

कई सोवियत और रूसी मनोवैज्ञानिकों की तरह, सोवियत काल के अंत में और पेरेस्त्रोइका उत्तेजना के पहले वर्षों में, जिसने हमें विश्व अनुभव में शामिल होने की इजाजत दी, मैंने एनएलपी के अभ्यास के पीछे क्या है, इस पर महारत हासिल करने में बहुत समय और प्रयास किया। और एरिकसोनियन सम्मोहन। मुझे मिल्टन एरिकसन की बेटी, बेट्टी के साथ एक व्यक्तिगत अनुभव भी था। वह कई बार मेरे साथ रही, अपनी ट्रेनिंग के साथ रूस आई।

लेकिन कुछ बिंदु पर, मेरे और मेरे कई सहयोगियों के लिए यह स्पष्ट हो गया कि मनोवैज्ञानिक का मुख्य कार्य सम्मोहन नहीं है और न ही ट्रान्स की स्थिति में परिचय है, बल्कि, इसके विपरीत - उन लोगों से एक व्यक्ति को हटाना लगातार नकारात्मक ट्रान्स, जिसमें वह किसी कारण से स्थित है।

इस दृष्टिकोण के साथ, स्वाभाविक रूप से यह प्रश्न उठता है कि किसी व्यक्ति के समाधि में डूबने का क्या कारण है जो उसके लिए विनाशकारी है। और उसके साथ क्या होता है जब वह चेतना की इन परिवर्तित अवस्थाओं से मुक्त हो जाता है। वास्तव में, बहुत बार नकारात्मक ट्रान्स एक व्यक्ति के लिए इतने परिचित हो जाते हैं कि वह अब अपने लिए किसी भी जीवन के बारे में नहीं सोचता है।

बहुत बार, एक मनोवैज्ञानिक की ओर मुड़ते हुए, एक व्यक्ति अपने लिए और अपने लिए दुनिया की ऐसी तस्वीर खींचता है जिसमें उसके लिए अस्तित्व का कोई अन्य रूप नहीं होता है, सिवाय उन लोगों के जिसमें वह अभी है। फ्रायड के बाद, इस मनोवैज्ञानिक तंत्र को "जुनूनी दोहराव का सिद्धांत" कहा जा सकता है, हमारे द्वारा निर्धारित शब्दार्थ ढांचे में, यह आदतन समाधि की स्थिति में रखने के सिद्धांत के रूप में काम करता है।

लेकिन क्या होता है जब कोई व्यक्ति समाधि से बाहर आता है?

लाक्षणिक रूप से और कुछ हद तक विडंबना यह है कि हम ध्यान दें कि वह "मनोवैज्ञानिक हैंगओवर" या एक प्रकार की दवा वापसी की स्थिति में आता है। लेकिन गंभीरता से बोलते हुए, हम कह सकते हैं कि वह खुद को खालीपन के सामने पाता है। यही वह खालीपन है जो हमारे मन को डराता है, यही वह है जो हमारी चेतना से विस्थापित होता है। कुछ दर्दनाक होना बेहतर है, लेकिन कुछ नहीं से "कुछ"।

हाइडेगर ने लिखा है कि दर्शन या अस्तित्व का मुख्य प्रश्न कुछ इस तरह तैयार किया जा सकता है: "ऐसा क्यों है, और इसके विपरीत नहीं - कुछ भी नहीं?" मानव मन किसी भी वस्तु को पकड़ लेता है, क्योंकि वह इस "कुछ नहीं" का सामना करने से बहुत डरता है।

वही हाइडेगर ने प्रसिद्ध जर्मन कवि होल्डरलिन को उद्धृत करना पसंद किया, जिन्होंने लिखा: "यह योग्य है, लेकिन फिर भी काव्यात्मक रूप से, एक आदमी इस धरती पर रहता है।"

कुछ हद तक, हम स्वयं अपने लिए उस वास्तविकता का निर्माण करते हैं जिसमें हम रहते हैं।

• नकारात्मक पारिवारिक परिदृश्य की पहचान करना इतना मुश्किल नहीं है कि आपके माता-पिता ने आप पर थोपा है,
• अचेतन स्तर पर उधार लिए गए सामाजिक परिदृश्यों को छोड़ना बहुत कठिन नहीं है।

लेकिन दुनिया की अपनी खुद की तस्वीर बनाना बहुत आसान नहीं है, जिसमें आपका एक योग्य स्थान है और जिसमें आप अपना जीवन परिदृश्य लिख सकते हैं।