बायोन कंटेनर और विनीकॉट होल्डिंग

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

विनीकॉट होल्डिंग

डोनाल्ड विनीकॉट ने अपनी सभी असाधारण सूक्ष्मता और अवलोकन की तीक्ष्णता के साथ, माँ और बच्चे के बीच शुरुआती बातचीत की नाजुक साजिश का वर्णन किया, जो मानसिक जीवन की मूल संरचना बनाती है।

होल्डिंग ध्यान का "पहनावा" है जो बच्चा जन्म से घिरा हुआ है। इसमें स्वयं माँ में मानसिक और भावात्मक, चेतन और अचेतन का योग होता है, साथ ही साथ मातृ देखभाल की उसकी बाहरी अभिव्यक्तियाँ भी होती हैं।

माता-पिता न केवल बच्चे को भौतिक वास्तविकता (शोर, तापमान, अपर्याप्त भोजन, आदि) के दर्दनाक पहलुओं से बचाने की कोशिश करते हैं, बल्कि वे उसकी मानसिक दुनिया को असहायता की अत्यधिक मजबूत भावनाओं के साथ समय से पहले मुठभेड़ों से बचाने की कोशिश करते हैं, जो बच्चे को उत्तेजित कर सकता है। पूरी तरह से गायब होने की चिंता ….

यदि बच्चे की लगातार बढ़ती और तीव्र होती हुई जरूरतें (भूख, प्यास, छूने की जरूरत, उठने की, समझ में) पूरी नहीं होती हैं, तो एक आंतरिक दोष (बीमारी) विकसित हो जाती है, जिसमें बच्चे की खुद पर भरोसा करने में असमर्थता होती है (फ्रायड में "हिल्फोसिचकिट")। नतीजतन, बच्चा जितना छोटा होगा, इन जरूरतों की शुरुआती पहचान और उन्हें संतुष्ट करने की तत्परता के बारे में मातृ चिंता उतनी ही अधिक होगी। वह महसूस करती है (कोई कह सकता है, "प्रतिसंक्रमण में") दर्द की धमकी की भावना जो असंतुष्ट शिशु के सामने आती है, और वह इस दर्द से बचने में उसकी मदद करने का प्रयास करती है। इस संबंध में, गर्भावस्था के अंत में, माँ एक आंशिक प्रतिगमन विकसित करती है जिसे प्राथमिक मातृ व्यस्तता कहा जाता है, जो एक प्रकार का प्राकृतिक शारीरिक मनोविकृति है जिसमें वह शिशु की बहुत ही आदिम भावनाओं के साथ तालमेल बिठाने में सक्षम हो जाती है।

एक शिशु, यानी एक छोटा बच्चा जो अभी तक बोलता भी नहीं है, पोषण जैसी अधूरी जरूरतों के कारण अस्पष्ट तनाव होता है। बार-बार और नियमित रूप से स्तनपान, उसी क्षण जब बच्चे को इसकी आवश्यकता महसूस होती है, बच्चे को उसकी आंतरिक इच्छा और उसे दिए गए स्तन की धारणा के बीच पत्राचार को महसूस करने के लिए प्रोत्साहित करता है। इस तरह का पत्राचार बच्चे को यह महसूस करने की अनुमति देता है कि वह खुद स्तन बनाता है - उसकी पहली व्यक्तिपरक वस्तु। यह प्राथमिक अनुभव शिशु में मां के साथ सर्वशक्तिमान एकता का भ्रम बनाए रखता है। यह उसे "वास्तविकता पर भरोसा करना शुरू कर देता है, जिससे कोई भ्रम पैदा होता है" (विन्नीकॉट)। बच्चे की लय के साथ मातृ देखभाल, ध्यान और संरेखण की अवधि, तथ्य यह है कि एक अच्छी पर्याप्त मां बच्चे के विकास को प्रेरित नहीं करती है, शुरू में उसे हावी होने देती है, विश्वसनीयता और एक प्रकार का बुनियादी विश्वास बनाता है जो एक अच्छे रिश्ते की संभावना को निर्धारित करता है वास्तविकता के साथ।

माँ के साथ सर्वशक्तिमान एकता के भ्रम के सुरक्षात्मक आवरण में, शिशु कम से कम आंशिक रूप से रहता है। यह उसे वास्तविकता द्वारा अलग वस्तु की समयपूर्व प्राप्ति से बचाता है, जिससे गायब होने का डर पैदा हो सकता है, और उसके स्वयं के प्रारंभिक तत्वों पर विघटनकारी प्रभाव पड़ सकता है।

जैसा कि फ्रायड ने कहा, यदि आवश्यकता पूरी तरह से प्रतिक्रिया (तुरंत संतुष्ट) के साथ मेल खाती है, तो विचार के लिए कोई जगह नहीं है, और केवल संतुष्टि की एक संवेदी भावना हो सकती है, सर्व-उपभोग करने वाली सर्वशक्तिमानता का अनुभव। नतीजतन, कुछ बिंदु पर, जैसा कि विनीकॉट कहते हैं, दूध छुड़ाना मां का कर्तव्य है, और इससे बच्चे के भ्रम का उन्मूलन होता है।

मध्यम कुंठा (उदाहरण के लिए, किसी आवश्यकता की थोड़ी विलंबित संतुष्टि) को हम इष्टतम कुंठा कहते हैं। माँ और बच्चे के बीच कुछ बेमेल हैं, वे अलगाव की पहली, स्पष्ट भावनाओं का स्रोत हैं।मातृ वस्तु, जो आमतौर पर संतोषजनक होती है, को महसूस किया जाता है कि वह कुछ है, लेकिन बहुत अधिक नहीं है, विषय से दूरी है, बच्चा।

विश्वसनीयता के माहौल में जिसे मां ने पहले ही साबित कर दिया है, बच्चा पिछली संतुष्टि के स्मृति पथों का उपयोग कर सकता है जो उसने बच्चे को उससे अलग करने वाले अस्थायी रूप से अंतराल को भरने के लिए प्रदान किया था - कोई ऐसा जो उसे थोड़ा पहले या थोड़ी देर बाद संतुष्ट करेगा। इस तरह, संभावित स्थान स्थापित किया जाता है। इस स्थान में, एक माँ की वस्तु का प्रतिनिधित्व करना संभव है - एक प्रतीक जो एक निश्चित समय के लिए एक वास्तविक माँ की जगह ले सकता है, क्योंकि यह प्रतिनिधित्व का एक सेतु है जो एक बच्चे को उसके साथ जोड़ता है। यह संतुष्टि की दूरी और देरी को सहने योग्य बनाता है।हम बहुत योजनाबद्ध रूप से कह सकते हैं कि यह वह मार्ग है जिसके साथ प्रतीकात्मक सोच का विकास शुरू होता है।

माँ की अनुपस्थिति के दौरान, यह सब बच्चे को माँ की वस्तु के साथ किसी भी संबंध को खोने से बचने और भय की खाई में गिरने में मदद करता है। एक बच्चे के लिए, इस स्थान में "वस्तु - स्तन - माँ" की छवि को फिर से बनाने की संभावना उसके सर्वशक्तिमानता के भ्रम को बढ़ाती है, उसकी दर्दनाक असहायता की भावना को कम करती है और अलगाव को अधिक सहने योग्य बनाती है। इस प्रकार, एक अच्छी वस्तु की एक छवि बनाई जाती है, जो बच्चे की आंतरिक दुनिया में मौजूद होती है और एक अलग अस्तित्व के रूप में अस्तित्व के पहले अनुभव (कम से कम आंशिक रूप से) को सहने के लिए एक समर्थन है। इस प्रकार, हम अंतर्मुखता के माध्यम से एक आंतरिक वस्तु बनाने की प्रक्रिया का निरीक्षण करते हैं।

कार्य करने के लिए, संभावित स्थान को दो बुनियादी स्थितियों की आवश्यकता होती है, अर्थात्, मूल वस्तु की एक स्थापित, पर्याप्त विश्वसनीयता, और यह कि निराशा की एक इष्टतम डिग्री है - बहुत अधिक नहीं, लेकिन फिर भी पर्याप्त है। नतीजतन, एक अच्छी मां अपने बच्चे को उचित संतुष्टि देने में सफल होती है, और उचित समय पर उसे मामूली रूप से निराश करती है। उसे बच्चे की लय के साथ अच्छी तरह से तालमेल बिठाने की भी जरूरत है।

संभावित स्थान बच्चे और माँ के बीच एक गुप्त समझौते द्वारा बनाया जाता है, जो सहज रूप से अपनी सुरक्षा और विकास की परवाह करता है। इस स्थान को अधिक से अधिक जटिल भ्रम प्रतीकों से भरने की क्षमता मनुष्य को संतोषजनक वस्तुओं से अधिक से अधिक दूरी बनाए रखने की अनुमति देती है, यह संक्रमणकालीन घटनाओं के विकास के कारण है जिसमें भ्रम और वास्तविकता मिलते हैं और सह-अस्तित्व में हैं। एक टेडी बियर - एक संक्रमणकालीन वस्तु - एक बच्चे के लिए, एक ही समय में, एक खिलौना और एक माँ दोनों का प्रतिनिधित्व करता है। इस विरोधाभास को कभी भी पूरी तरह से स्पष्ट नहीं किया जाएगा, जैसा कि विनीकॉट ने कहा, बच्चे को यह समझाने की कोशिश करना भी अनावश्यक है कि उसका टेडी बियर सिर्फ एक खिलौना है और कुछ नहीं, या कि यह वास्तव में उसकी माँ है।

संभावित स्थान को किसी वस्तु के साथ प्रत्यक्ष और ठोस संबंध के साथ बदलने के लिए हमेशा एक मजबूत प्रलोभन होता है, अंतरिक्ष और समय में इसके साथ दूरी को कम कर देता है। इसलिए, बुनियादी निषेधों की आवश्यकता है: सोच के विकास का समर्थन करने और संभावित स्थान के पतन से बचने के लिए छूने के खिलाफ निषेध (अंज़ीयू, 1985) और ओडिपल निषेध। ये प्रतिबंध वयस्कों और बच्चों के साथ उनके संबंधों (और रोगियों के साथ उनके संबंधों में विश्लेषकों के लिए) के लिए स्वाभाविक रूप से मान्य हैं, क्योंकि यह सर्वविदित है कि अनाचार और यौन उपयोग के मामलों में संभावित स्थान कैसे गायब हो जाता है।

विनीकॉट के अनुसार, मानसिक स्वास्थ्य का आधार यह प्रक्रिया है कि कैसे बच्चा धीरे-धीरे माँ के साथ सर्वशक्तिमान एकता का भ्रम छोड़ता है, और कैसे माँ शिशु और वास्तविकता के बीच मध्यस्थ के रूप में अपनी भूमिका को त्याग देती है।

बायोन युक्त

विल्फ्रेड बियोन ने मेलानी क्लेन के सिद्धांतों के आधार पर एक विश्लेषक के रूप में शुरुआत की, लेकिन समय के साथ, उन्होंने सोचने का एक मूल तरीका अपनाया।मनी-कर्ल के अनुसार मेलानी क्लेन और बायोन में उतना ही अंतर है जितना फ्रायड और क्लेन मेडल में है। Bion के ग्रंथों और विचारों को समझना काफी कठिन है, इसलिए कुछ लेखकों, जैसे डोनाल्ड मेल्ज़र और लियोन ग्रीनबर्ग, ने एलिजाबेथ तबक डी बंशेदी (1991) के साथ मिलकर ऐसी किताबें लिखी हैं जो Bion के विचारों को स्पष्ट करती हैं। मैं बियोन के विचारों से बहुत गहराई से परिचित नहीं हूँ, लेकिन मुझे सोच कार्य की उत्पत्ति और मानव सोच के बुनियादी तंत्र पर उनके विचार काफी दिलचस्प लगते हैं, मुझे लगता है कि वे हमें बेहतर ढंग से समझने में मदद करेंगे कि क्या हो रहा है, माँ और दोनों के बीच बच्चा, और विश्लेषक और रोगी के बीच। रोकथाम की अवधारणा का मेरा स्केच निश्चित रूप से थोड़ा अधिक सरल होगा, लेकिन मुझे आशा है कि आप इसे अपने काम में उपयोगी पाएंगे।

१९५९ में, बियोन ने लिखा: "जब रोगी ने विनाश की चिंताओं से छुटकारा पाने की कोशिश की, जो उन्हें अपने आप में रखने के लिए अत्यधिक विनाशकारी महसूस करती थी, तो उसने उन्हें अपने आप से अलग कर दिया, और उन्हें इस उम्मीद के साथ जोड़ते हुए मुझ में डाल दिया कि अगर वे मेरे व्यक्तित्व के अंदर काफी देर तक रहेंगे, वे इतने संशोधित हैं कि वह बिना किसी खतरे के उन्हें फिर से आत्मसात कर पाएंगे।" इसके अलावा, हम पढ़ सकते हैं: "… अगर एक मां यह समझना चाहती है कि उसके बच्चे को क्या चाहिए, तो उसे केवल साधारण उपस्थिति की आवश्यकता के रूप में, अपने रोने को समझने के लिए खुद को सीमित नहीं करना चाहिए। बच्चे के दृष्टिकोण से, उसे अपनी बाहों में लेने और उसके अंदर के डर को स्वीकार करने के लिए कहा जाता है, अर्थात् मरने का डर। चूंकि यह ऐसी चीज है जिसे बच्चा अंदर नहीं रख सकता … मेरे मरीज की मां इस डर को सहन करने में असमर्थ थी, इस पर प्रतिक्रिया दी, इसे उसके अंदर घुसने से रोकने की कोशिश की। अगर यह सफल नहीं हुआ, तो मैंने खुद को इस तरह के अंतर्मुखता के बाद बाढ़ महसूस किया।"

कुछ साल बाद, Bion ने कई नई सैद्धांतिक अवधारणाएँ विकसित कीं। वह दो बुनियादी तत्वों का वर्णन करता है जो मानव सोच की प्रक्रिया में मौजूद हैं।

बी के तत्व केवल संवेदी छाप हैं, कच्चे, अपर्याप्त रूप से विभेदित आदिम भावनात्मक अनुभव हैं, जिन्हें सोचा, सपना देखा या याद रखने के लिए अनुकूलित नहीं किया गया है। उनमें चेतन और निर्जीव के बीच, विषय और वस्तु के बीच, आंतरिक और बाहरी दुनिया के बीच कोई अंतर नहीं है। वे केवल सीधे पुनरुत्पादित किए जा सकते हैं, वे ठोस सोच बनाते हैं और न तो प्रतीक हो सकते हैं और न ही सार में प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। तत्वों, में, "स्वयं में विचार" के रूप में अनुभव किया जाता है, और अक्सर शारीरिक स्तर पर प्रकट होते हैं, दैहिक। वे आमतौर पर प्रक्षेपी पहचान के माध्यम से खाली हो जाते हैं। वे कामकाज के मानसिक स्तर में प्रचलित हैं।

तत्व ए, बी के तत्व हैं जो दृश्य छवियों या समकक्ष छवियों में स्पर्श या श्रवण पैटर्न से परिवर्तित होते हैं। उन्हें सपनों के रूप में पुन: उत्पन्न करने के लिए अनुकूलित किया जाता है, जागने और यादों के दौरान अचेतन कल्पनाएं। वे परिपक्व, स्वस्थ मानसिक कार्य करने के लिए आवश्यक हैं।

कंटेनर-सामग्री स्कीमा किसी भी मानवीय संबंध की नींव है। सामग्री-बच्चे को प्रक्षेपी पहचान के माध्यम से, उन तत्वों से मुक्त किया जाता है जो समझ में नहीं आते हैं। कंटेनर - माँ, बदले में, शामिल है - उन्हें विकसित करता है। सपने देखने की उसकी क्षमता के लिए धन्यवाद, वह उन्हें अर्थ देती है, उन्हें एक के तत्वों में बदल देती है, और उन्हें वापस बच्चे को लौटा देती है, जो इस नए रूप में (ए) उनके साथ सोचने में सक्षम होगा। यह मनोवैज्ञानिक नियंत्रण की मुख्य योजना है, जिसमें माँ बच्चे को सोचने के लिए अपना उपकरण प्रदान करती है, जो धीरे-धीरे उसे आंतरिक रूप देता है, स्वतंत्र रूप से नियंत्रण के कार्य को करने में अधिक से अधिक सक्षम होता है।

वैसे, बायोन की समझ में, प्रक्षेपी पहचान एक जुनूनी तंत्र की तुलना में अधिक तर्कसंगत, संचारी कार्य है, जैसा कि पहली बार मेलानी क्लेन द्वारा वर्णित किया गया था।

आइए अब मैं उन सैद्धांतिक तंत्रों की व्याख्या करता हूं जिनका हमने अभी अलग तरीके से उल्लेख किया है।

बच्चा रो रहा है क्योंकि वह भूखा है और माँ आसपास नहीं है। वह उसकी अनुपस्थिति को अपने आप में, एक खराब / लापता स्तन के एक ठोस, कच्चे प्रभाव के रूप में मानता है - एक तत्व। ग में ऐसे उत्पीड़क तत्वों की बढ़ती उपस्थिति से उत्पन्न चिंता बढ़ती जा रही है, और इसलिए, उन्हें उन्हें खाली करने की आवश्यकता है। जब माँ आती है, तो वह स्वीकार करती है कि वह प्रक्षेपी पहचान (मुख्य रूप से रोने के माध्यम से) के माध्यम से क्या खाली करता है, और वह बच्चे की दर्दनाक भावनाओं (शांति से उससे बात करना और उसे खिलाना) को आराम में बदल देती है। यह मृत्यु के भय को शांति में, एक हल्के और सहनीय भय में बदल देता है। इस प्रकार, वह अब अपने भावनात्मक अनुभवों को फिर से पेश कर सकता है, संशोधित और कम कर सकता है। उसके अंदर, अब, एक अनुपस्थित स्तन का एक हस्तांतरणीय, बोधगम्य प्रतिनिधित्व है - तत्व ए - एक विचार जो उसे कुछ समय के लिए, वास्तविक स्तन की अनुपस्थिति को सहने में मदद करता है। (विन्निकॉट ने कहा कि यह प्रतिनिधित्व अभी तक पर्याप्त रूप से स्थिर नहीं है, और बच्चे को एक संक्रमणकालीन वस्तु की आवश्यकता हो सकती है - एक टेडी बियर - ठोस समर्थन के साथ, इस अभी भी अस्थिर प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के अस्तित्व को सुदृढ़ करने के लिए)। इस प्रकार सोच कार्य का निर्माण होता है। कदम दर कदम, बच्चा अपने और अपनी मां के बीच एक अच्छी तरह से स्थापित संबंध के विचार का परिचय देता है और साथ ही, वह रोकथाम के कार्य, तत्वों को तत्वों में बदलने का तरीका, सोच में पेश करता है। अपनी मां के साथ संबंधों के माध्यम से, बच्चा अपने स्वयं के मानसिक तंत्र की संरचना प्राप्त करता है, जो उसे अधिक से अधिक स्वतंत्र होने की अनुमति देगा, ताकि समय के साथ, वह अपने दम पर रोकथाम के कार्य को पूरा करने की क्षमता हासिल कर सके।

लेकिन विकास भी गलत रास्ते पर जा सकता है। अगर माँ उत्सुकता से प्रतिक्रिया करती है, तो वह कहती है, "मुझे समझ में नहीं आता कि इस बच्चे को क्या हुआ!" - इस प्रकार, वह अपने और रोते हुए बच्चे के बीच बहुत अधिक भावनात्मक दूरी तय करती है। इस तरह, माँ बच्चे की प्रक्षेपी पहचान को अस्वीकार कर देती है, जो वापस लौटता है, उसके पास "उछाल" करता है, संशोधित नहीं।

स्थिति और भी बदतर होती है यदि माँ, जो अपने आप में अत्यधिक चिंतित है, बच्चे के पास वापस लौटती है, न केवल उसकी अपरिवर्तित चिंता, बल्कि अपनी चिंता को भी उसमें छोड़ देती है। वह उसे अपनी असहनीय आत्मा सामग्री के भंडार के रूप में उपयोग करती है, या वह उसके साथ भूमिकाओं को बदलने की कोशिश कर सकती है, उसे रोकने के बजाय सबसे अधिक निहित बच्चा बनने का प्रयास कर सकती है।

कुछ गड़बड़ है, शायद खुद बच्चे के साथ। वह, शुरू में, निराशा के लिए कमजोर सहनशीलता हो सकती है। इसलिए, यह दर्द की बहुत अधिक, बहुत मजबूत भावनाओं को निकालने का प्रयास कर सकता है। तत्वों का इतना तीव्र उत्सर्जन समाहित करना माँ के लिए बहुत कठिन हो सकता है। यदि वह इसका सामना नहीं करती है, तो बच्चे को प्रक्षेपी पहचान के लिए एक हाइपरट्रॉफाइड उपकरण बनाने के लिए मजबूर किया जाता है। गंभीर मामलों में, मानसिक तंत्र के बजाय, स्थायी निकासी के आधार पर एक मानसिक व्यक्तित्व विकसित होता है, जब मस्तिष्क कार्य करता है, बल्कि, एक मांसपेशी की तरह जो लगातार सी के तत्वों द्वारा छुट्टी दी जाती है।

हम संक्षेप में कह सकते हैं कि, बायोन के अनुसार, मानव मानसिक गतिविधि, और हम कह सकते हैं कि मानसिक स्वास्थ्य, मुख्य रूप से निराशा के लिए शिशु की आंतरिक सहिष्णुता और मां की क्षमता को शामिल करने की क्षमता के बीच एक पूरक बैठक पर आधारित है।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि रोकथाम का अर्थ केवल असहनीय भावनाओं का "विषहरण" नहीं है। एक और बुनियादी पहलू भी है।युक्त माँ बच्चे को एक उपहार भी देती है - मतलब, समझने की क्षमता। वह उसे मानसिक अभ्यावेदन बनाने में मदद करती है, उसकी भावनाओं को समझती है और इस प्रकार जो हो रहा है उसे डिकोड करती है। यह बच्चे को किसी महत्वपूर्ण व्यक्ति की अनुपस्थिति के प्रति सहिष्णु होने की अनुमति देता है और लगातार निराशा सहने की उसकी क्षमता को मजबूत करता है। यह समझ विनीकॉट की "पकड़" की अवधारणा के करीब है, जिसके माध्यम से वह दिखाता है कि मां का चेहरा भावनाओं का दर्पण है, जो सेवा करता है बच्चे के लिए अपनी आंतरिक स्थिति को पहचानने के साधन के रूप में। लेकिन बायोन की अवधारणा में कुछ और भी है - मातृ नियंत्रण समारोह भी बच्चे की मूल आवश्यकता के बारे में मातृ अंतर्ज्ञान को मानता है, इस प्रकार, मां के सिर में मौजूद होना चाहिए। इस दृष्टिकोण से, बच्चे की माँ पर निर्भरता उसकी शारीरिक असहायता से नहीं, बल्कि उसकी प्राथमिक आवश्यकता के कारण होती है। रोता हुआ बच्चा कोशिश कर रहा है, सबसे पहले, किसी अन्य इंसान के साथ संबंध स्थापित करने के लिए इतना अधिक नहीं है, ताकि उसे उन तत्वों को निकालने के लिए जो उसे बहुत अधिक दर्द हो, बल्कि उसे सोचने की क्षमता विकसित करने में मदद करने के लिए भी।.

रोते हुए बच्चे को एक ऐसी माँ की आवश्यकता होती है जो यह समझ सके कि वह भूखा है, डरा हुआ है, क्रोधित है, ठण्डा है, प्यासा है, दर्द में है, या कुछ और है। यदि वह उसे सही देखभाल प्रदान करती है, सही उत्तर देती है, तो वह न केवल उसकी जरूरतों को पूरा करती है, बल्कि उसकी भावनाओं को अलग करने में भी मदद करती है, बेहतर ढंग से उनके सिर में उनका प्रतिनिधित्व करती है। हालांकि, उन माताओं से मिलना असामान्य नहीं है जो इसके बीच अंतर नहीं करते हैं और हमेशा केवल भोजन के साथ बच्चे की विभिन्न जरूरतों का जवाब देते हैं।

यदि मानसिक अंतर्वस्तु इस प्रकार की हों कि मानसिक स्थान में उनका प्रतिनिधित्व किया जा सके, तो हम उन्हें पहचानने में सक्षम होते हैं, हम बेहतर ढंग से समझ सकते हैं कि हम क्या चाहते हैं और क्या नहीं चाहते हैं। हम अपने संघर्षों के तत्वों, उनके संभावित समाधानों की अधिक स्पष्ट रूप से कल्पना कर सकते हैं, या अधिक परिपक्व बचाव बना सकते हैं। यदि सिर में पर्याप्त, प्रतिनिधि सामग्री नहीं है, तो हम प्रतिक्रिया करने के लिए मजबूर होते हैं, केवल शारीरिक (सोमाटाइजेशन) महसूस करते हैं या अपनी भावनाओं और दूसरों में हमारे दर्द को दूर करते हैं (प्रोजेक्टिव पहचान के माध्यम से)। लेकिन ये तंत्र सबसे अप्रभावी हैं, वे बाध्यकारी दोहराव का समर्थन करते हैं और अक्सर लक्षण पैदा करते हैं। इसलिए मानसिक संघर्षों के सफल समाधान के लिए एक अच्छी तरह से काम करने वाला सोच तंत्र एक पूर्वापेक्षा है।

मैं एक संक्षिप्त नैदानिक शब्दचित्र प्रस्तुत करूंगा। एक वयस्क रोगी के सत्र के दौरान, मैंने उसका ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित किया कि उसके अंदर किसी प्रकार का क्रोध है जिसके बारे में सोचना उसके लिए कठिन है, और जिसे व्यक्त करना उसके लिए कठिन है। उसने उत्तर दिया, हमेशा की तरह, कि शायद ऐसा ही है, लेकिन इसे व्यक्त करने के लिए, उसे चलने की जरूरत है, कार्यालय के चारों ओर घूमना, कुछ करना। ऐसा लगता था कि उसके क्रोध का संबंध विचारों से अधिक शारीरिक संवेदनाओं से था और उसके सिर में अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व नहीं किया जा सकता था और शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता था। यह कठिनाई अक्सर सत्रों में प्रकट होती है, आमतौर पर उसके प्रतिबिंबों के प्रवाह को बाधित करती है और उसे समझने या इतना अच्छा करने से रोकती है। उसे समझने के लिए।

कुछ दिनों बाद, उसने कहा, "आज रात मुझे नींद नहीं आई क्योंकि मेरी बेटी बीमार है और हर समय जागती है। सुबह मैं जाग रहा था, थका हुआ और नाराज़ था जब मेरी माँ ने आकर कहा: “मैं क्या कर सकता हूँ? मुझे बर्तन धोने दो?" मैं अपना आपा खो बैठा और चिल्लाया; "कुछ करने के लिए अपने उन्माद को छोड़ दो! बैठो और मेरी बात सुनो! मुझे थोड़ी शिकायत करने दो!" यह मेरी माँ की खासियत है: मुझे बुरा लगता है, और वह एक वैक्यूम क्लीनर उठाती है।"

मैंने हल्की विडंबना के साथ कहा: "ओह, अब यह स्पष्ट है कि आपने यह कहाँ सीखा है जब आप कहते हैं कि यदि आप हिलते नहीं हैं या कार्य नहीं करते हैं तो आप जो महसूस करते हैं उसके बारे में बात नहीं कर सकते।"

ओमा जारी रखा; “अतीत में, ऐसा होता था कि मैं गुस्से में था, लेकिन अक्सर पता नहीं क्यों।कभी-कभी मुझे पता होता था कि मैं क्या नहीं चाहता, लेकिन मुझे कभी समझ नहीं आया कि मैं क्या चाहता हूं, मैं इसके बारे में नहीं सोच सकता था। आज, अपनी माँ के साथ, मुझे एहसास हुआ कि मुझे क्या चाहिए - मैं कैसा महसूस कर रहा हूँ, इस बारे में बात करने के लिए! मैंने यह कहने की जिद की, उसने मेरी बात सुनी और तनाव कम हो गया!"

इस शब्दचित्र में निश्चित रूप से कई तत्व हैं: स्थानांतरण, अपनी बेटी के साथ रोगी की कठिनाइयाँ, उसके अपने बचकाने हिस्से के साथ, आदि। लेकिन मैं जो बताना चाहता हूं वह यह है कि मरीज ने अपनी मां के पास रहने का अनुरोध किया था। कुछ हद तक, रोगी ने पहले से ही आंशिक रूप से खुद को समाहित कर लिया है (जब वह अपनी आंतरिक चिंता को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत की गई आवश्यकता और बाद की रोकथाम के लिए मौखिक मांग में बदलने में सक्षम थी)। हम यह भी कह सकते हैं कि यह स्पष्ट नहीं है कि माँ ने वास्तव में उसे किस हद तक सम्‍मिलित किया था, और उसने अपनी बेटी की बात कितनी आसानी से सुनी, जो उसकी बेटी के बाद के आत्म-नियंत्रण का समर्थन कर सकती है।

मेरे अपने कुछ नोट्स

मेरी राय में, विनीकॉट की होल्डिंग और बायोन के नियंत्रण को एक निश्चित तरीके से जोड़कर माँ और बच्चे के बीच के शुरुआती संबंधों में क्या होता है, इसकी एक काल्पनिक तस्वीर बनाना संभव है। हालाँकि, दोनों अलग-अलग पदों से आगे बढ़ते हैं, लेकिन वे माँ-बच्चे के रिश्ते की गुणवत्ता के बुनियादी महत्व को पहचानने में एकमत हैं।

हम मोटे तौर पर कह सकते हैं कि एक होल्डिंग एक रिश्ते के संदर्भ को मैक्रोस्कोपिक रूप से वर्णित करती है, ऐसे संदर्भ के संचालन के लिए रोकथाम एक सूक्ष्म तंत्र है। हम कल्पना कर सकते हैं कि बच्चे को मां की जरूरत है कि वह अपने सोच तंत्र का उपयोग एक निहित रिश्ते में तब तक कर सके जब तक कि वह अपना खुद का न बना ले। वह भ्रामक सर्वशक्तिमान एकता से "कुश्ती" कर सकती है और करना चाहिए जिसमें दोनों आंशिक रूप से विलय हो गए हैं, उसका तंत्र, कदम से कदम, जबकि बच्चा अपने आप में "डुप्लिकेट बनाता है"। प्रत्येक समयपूर्व "निष्कर्षण" स्वयं में एक "ब्लैक होल" छोड़ देगा, जहां सी और ठोस सोच के तत्व हावी हैं, जहां विकास नहीं हो सकता है, जहां उत्पन्न होने वाले संघर्षों को हल नहीं किया जा सकता है।

हम यह भी सोच सकते हैं कि सोच, बहुत अधिक चिंता या तीव्र उत्तेजना से जहर (दोनों ही मामलों में, हम बहुत सारे तत्वों के बारे में बात कर सकते हैं 0), कार्य का समर्थन नहीं कर सकता है, अर्थात, सोच और नियंत्रण का कार्य। इस मामले में सोच को और अधिक नियंत्रण की आवश्यकता है। ओवररिएक्टिंग, सोमैटाइजेशन या प्रोजेक्टिव आइडेंटिफिकेशन से बचना और थिंकिंग फंक्शन को रीसेट करना।

कंटेनर और सामग्री (माँ और शिशु, विश्लेषक और रोगी) इतने करीब हैं कि संदेश पूरी तरह से प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन साथ ही, मां (या विश्लेषक) को अनुमति देने के लिए पर्याप्त दूरी आवश्यक है), और फिर खुद बच्चे को सोचने के लिए, जो एक से संबंधित है और जो जोड़े के दूसरे सदस्य से संबंधित है, के बीच अंतर करने के लिए। जब एक बच्चा डरता है, तो माँ को उस डर को महसूस करना चाहिए जो वह महसूस कर रहा है, और इसे समझने के लिए, उसे खुद को उसकी जगह पर रखना चाहिए। लेकिन साथ ही, उसे सिर्फ एक डरी हुई बच्ची की तरह महसूस नहीं करना चाहिए। उसके लिए एक अलग व्यक्ति, एक वयस्क मां की तरह महसूस करना भी महत्वपूर्ण है, जो कुछ दूर से क्या हो रहा है, और उचित रूप से सोचने और प्रतिक्रिया करने में सक्षम है। यह आमतौर पर पैथोलॉजिकल सहजीवी संबंधों में नहीं होता है।

बल्ब योजना

विनीकॉट ने कभी-कभी निम्नलिखित कहा: "मुझे नहीं पता कि एक बच्चा क्या है, केवल एक माँ-शिशु संबंध है," - किसी की देखभाल करने के लिए शिशु की पूर्ण आवश्यकता पर जोर देना। इस प्रस्ताव को यह कहकर विस्तारित किया जा सकता है कि कोई भी माँ-शिशु जोड़ा समुदाय और सांस्कृतिक वातावरण से अलग-थलग नहीं रह सकता।संस्कृति पालन-पोषण, उत्तरजीविता, व्यवहार संहिता, भाषा आदि की योजनाएँ प्रदान करती है। जैसा कि फ्रायड ने (1921) लिखा है: "प्रत्येक व्यक्ति विशाल जनसमूह का एक घटक तत्व है और - पहचान के माध्यम से - कई-पक्षीय संबंधों का विषय …"

इस दृष्टिकोण से, हम बच्चे के पर्यावरण को एक ऐसी प्रणाली के रूप में देख सकते हैं जिसमें बड़ी संख्या में संकेंद्रित वृत्त होते हैं, जैसे कि एक बल्ब की पत्तियाँ। इस योजना में, बच्चा केंद्र में है, उसके चारों ओर पहला पत्ता है - उसकी माँ, फिर - पिता का पत्ता, और फिर सभी रिश्तेदारों के साथ एक बड़ा परिवार, और फिर दोस्त, पड़ोसी, गाँव और स्थानीय समुदाय।, जातीय, भाषाई समूह, अंत में, समग्र रूप से मानवता।

आंतरिक पत्तियों के संबंध में प्रत्येक पत्ते के कई कार्य हैं: बायोन की शब्दावली में, सांस्कृतिक कोड को संरक्षित करने और देने के लिए, एक सुरक्षा कवच के रूप में काम करने के लिए, और एक कंटेनर के रूप में कार्य करने के लिए। विनीकॉट ने कहा: "माता-पिता की मध्यस्थता के बिना एक बच्चे को समुदाय में बहुत जल्दी पेश नहीं किया जा सकता है।" लेकिन साथ ही, परिवार को उसके निकटतम पत्तों की सुरक्षा और नियंत्रण के बिना, व्यापक समुदाय के सामने प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। इस "प्याज" को देखते हुए, हम कल्पना कर सकते हैं कि किसी तरह की चिंता कैसे हावी हो सकती है, दोनों दिशाओं में एक या एक से अधिक पत्तियों को ओवरफ्लो कर सकती है - चाहे केंद्र की ओर या बाहरी किनारे पर।

इस तरह के "प्याज" में आंतरिक और बाहरी पत्तियों के बीच प्रसंस्करण के लिए फिल्टर और नियंत्रण क्षेत्रों की एक परिष्कृत प्रणाली होती है। हम कल्पना कर सकते हैं कि वे कितना नुकसान कर सकते हैं

इस "प्याज" का उल्लंघन करते हुए सामाजिक तबाही जैसे युद्ध, बड़े पैमाने पर पलायन, दर्दनाक सामाजिक परिवर्तन आदि। शरणार्थी शिविरों में बच्चों की आँखों में देखकर और उनके भटके हुए, निर्वासित माता-पिता को सुनकर हम इसका पूरी तरह से अनुभव कर सकते हैं।

मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि एक पीड़ित बच्चा इतना दर्द और चिंता पैदा कर सकता है कि वह मां की क्षमता और साथ ही पिता की क्षमता को पार कर सकता है। हम देखते हैं कि यह कितनी बार शिक्षकों, सामाजिक कार्यकर्ताओं और चाइल्डकैअर में शामिल अन्य लोगों पर भारी पड़ता है। यह एक जटिल प्रश्न से संबंधित है जिसका उत्तर शोधकर्ता इतने अलग तरीके से और इसलिए अस्पष्ट रूप से देते हैं: बच्चे की व्यक्तिगत विश्लेषणात्मक चिकित्सा और उसके पर्यावरण के प्रभाव में सामंजस्य कैसे स्थापित किया जाए। माता-पिता के साथ बाल चिकित्सक के साथ संबंध कैसे बनाएं, और व्यापक वातावरण के साथ ताकि चिकित्सीय सेटिंग का उल्लंघन न हो।

लेकिन हमें इससे भी ज्यादा दिलचस्पी उस स्थिति में है जब बाल विश्लेषक खुद अपने रोगी की चिंताओं से अभिभूत होता है.. एक नियम के रूप में, विश्लेषक पर्यवेक्षण के लिए आवेदन करता है जब किसी निश्चित रोगी के साथ किसी बिंदु पर वह स्वतंत्र महसूस नहीं करता है, क्योंकि रोगी में बहुत अधिक चिंता या बहुत अधिक स्वतंत्र रूप से पर्याप्त रूप से सोचने की क्षमता का ह्रास होता है। मनोवैज्ञानिक रोगियों के साथ काम करने वाले विश्लेषकों को विशेष रूप से सहयोगियों के एक समूह की आवश्यकता होती है, जिनके साथ वे अपने काम पर चर्चा कर सकें और उनके द्वारा भी शामिल हो सकें। जब हम मनोविश्लेषणात्मक साहित्य पढ़ते हैं तो हमें एक और प्रकार की रोकथाम मिलती है: यह हमारी अस्पष्ट भावनाओं को स्पष्ट कर सकती है, एक निश्चित दर्द से जुड़ी भावनाओं को समझा सकती है जो हम अपने अंदर लेते हैं, जिसके लिए हमें शब्द नहीं मिलते हैं, आदि। इस प्रकार, हम एक समानांतर बल्ब की भी कल्पना कर सकते हैं जिसमें पत्तियों को केंद्र से बाहरी किनारे तक निम्नलिखित क्रम में व्यवस्थित किया जाता है: विश्लेषक, उसका पर्यवेक्षक, विश्लेषणात्मक कार्य समूह, विश्लेषणात्मक समुदाय और आईपीए।

लेकिन यह हमेशा अच्छी तरह से काम नहीं करता है क्योंकि कुछ पर्यवेक्षक, समूह या समुदाय अच्छे कंटेनरों के रूप में कार्य नहीं कर सकते हैं क्योंकि वे उन्हें प्राप्त होने वाली चिंता को दूर कर देते हैं। या, इससे भी बदतर, वे इतने खराब तरीके से काम कर सकते हैं और ऐसी असुविधा पैदा कर सकते हैं कि उनकी सारी आंतरिक सामग्री चिंता और चिंता से अभिभूत हो जाती है।