2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46
युद्ध, हत्या, संगीत, कला। हमारे पास रूपकों के बिना कुछ भी नहीं होगा
लोग कई मायनों में अद्वितीय होने के आदी हैं। हम एकमात्र ऐसी प्रजाति हैं जो विभिन्न उपकरणों के साथ आए, एक दूसरे को मार डाला, संस्कृति का निर्माण किया। लेकिन इनमें से प्रत्येक विशिष्ट विशेषता अब अन्य प्रजातियों में पाई जाती है। हम इतने खास नहीं हैं। हालाँकि, प्रकट करने के अन्य तरीके हैं जो हमें अद्वितीय बनाते हैं। उनमें से एक अत्यंत महत्वपूर्ण है: प्रतीकों में सोचने की मानवीय क्षमता। रूपक, उपमाएँ, दृष्टान्त, भाषण के आंकड़े - इन सभी में हम पर जबरदस्त शक्ति है। हम प्रतीकों के लिए मारते हैं, हम उनके लिए मरते हैं। और फिर भी, प्रतीकों ने मानवता के सबसे शानदार आविष्कारों में से एक बनाया है: कला।
हाल के वर्षों में, वैज्ञानिकों ने प्रतीकों के तंत्रिका जीव विज्ञान को समझने में आश्चर्यजनक प्रगति की है। मुख्य निष्कर्ष जिस पर वे आए: मस्तिष्क रूपक और शाब्दिक के बीच अंतर करने में बहुत मजबूत नहीं है। वास्तव में, शोध से पता चला है कि प्रतीक और रूपक, और वे जो नैतिकता उत्पन्न करते हैं, वे हमारे दिमाग में अनाड़ी प्रक्रियाओं का उत्पाद हैं।
प्रतीक किसी जटिल चीज़ के लिए सरल विकल्प के रूप में काम करते हैं [उदाहरण के लिए, सितारों और धारियों के साथ कपड़े का एक आयत सभी अमेरिकी इतिहास और उसके मूल्यों का प्रतिनिधित्व करता है]। और ये बहुत मददगार है। समझने के लिए, "मूल" भाषा को देखकर शुरू करें - प्रतीकात्मक सामग्री के बिना संचार।
मान लीजिए कि कुछ भयानक अभी आपको धमकी दे रहा है, और इसलिए आप अपनी पूरी कोशिश करते हैं। यह सुनने वाला कोई नहीं जानता कि वह भयावह "आह्ह्ह!" - निकट आने वाला धूमकेतु, मौत का दस्ता या विशालकाय मॉनिटर छिपकली? आपके विस्मयादिबोधक का अर्थ केवल यह है कि कुछ गलत है - एक सामान्य रोना, जिसका अर्थ स्पष्ट नहीं है [कोई अतिरिक्त संदेश नहीं]। यह एक क्षणिक अभिव्यक्ति है जो जानवरों में संचार के साधन के रूप में कार्य करती है।
प्रतीकात्मक भाषा ने जबरदस्त विकासवादी लाभ लाए हैं। यह बच्चों के प्रतीकवाद के विकास की प्रक्रिया में देखा जा सकता है - यहां तक कि अन्य प्रकारों के बीच भी। जब, उदाहरण के लिए, बंदरों को एक शिकारी मिल जाता है, तो वे केवल एक सामान्य रोने के अलावा और भी बहुत कुछ करते हैं। वे अलग-अलग स्वरों का उपयोग करते हैं, अलग-अलग "प्रोटो-शब्द", जहां एक का अर्थ है "आआ, जमीन पर शिकारी, पेड़ों पर चढ़ना", और अन्य का अर्थ है "आ, हवा में शिकारी, पेड़ों से नीचे आना।" इस अंतर को बनाने में मदद करने के लिए संज्ञानात्मक कौशल विकसित करने में विकास हुआ। जब शिकारी पूरी गति से वहां उड़ता है, तो कौन गलती करना चाहेगा और शीर्ष पर चढ़ना शुरू कर देगा?
भाषा संदेश को उसके अर्थ से अलग करती है, और उस अलगाव से सर्वश्रेष्ठ प्राप्त करना जारी रखती है - ऐसा कुछ जिसके महान व्यक्तिगत और सामाजिक लाभ हैं। हम अपने अतीत से भावनाओं की कल्पना करने में सक्षम हो गए हैं और भविष्य में आने वाली भावनाओं का अनुमान लगा सकते हैं, साथ ही ऐसी चीजें जिनका भावनाओं से कोई लेना-देना नहीं है। हम तब तक विकसित हुए जब तक हमारे पास संदेश को अर्थ और उद्देश्य से अलग करने का नाटकीय साधन नहीं था: झूठ। और हम सौंदर्य प्रतीकवाद के साथ आए।
प्रतीकों के हमारे शुरुआती उपयोग ने शक्तिशाली कनेक्शन और बातचीत के नियमों को आकार देने में मदद की, और मानव समुदाय तेजी से जटिल और प्रतिस्पर्धी बन गए। १८६ आदिवासी समाजों के एक हालिया अध्ययन से पता चला है कि एक विशिष्ट सामाजिक समूह जितना बड़ा था, उतनी ही अधिक संभावना थी कि उनकी संस्कृति ने मानव नैतिकता को नियंत्रित और मूल्यांकन करने वाला एक देवता बनाया था - जो नियमों के दबाव का अंतिम प्रतीक था।
इस कठिन प्रयास में मध्यस्थता करने के लिए हमारा दिमाग कैसे विकसित हुआ? बड़े ही अटपटे अंदाज में। जबकि स्क्वीड अधिकांश मछलियों की तरह तेजी से तैर नहीं सकता है, यह मोलस्क के वंशज के लिए काफी तेजी से तैरता है।मानव मस्तिष्क के साथ भी ऐसा ही है: जबकि यह प्रतीकों और रूपकों को बहुत ही अनाड़ी तरीके से संसाधित करता है, यह एक ऐसे अंग के लिए बहुत अच्छा काम करता है जो मस्तिष्क से प्राप्त होता है जो केवल शाब्दिक जानकारी को संसाधित कर सकता है। इस बोझिल प्रक्रिया पर प्रकाश डालने का सबसे आसान तरीका दो इंद्रियों के लिए रूपकों का उपयोग करना है जो जीवित रहने के लिए महत्वपूर्ण हैं: दर्द और घृणा।
निम्नलिखित उदाहरण पर विचार करें: आप अपने पैर की अंगुली चुटकी लेते हैं। दर्द रिसेप्टर्स रीढ़ को संदेश भेजते हैं और - उच्चतर - मस्तिष्क को, जहां विभिन्न क्षेत्रों को ट्रिगर किया जाता है। इनमें से कई क्षेत्र आपको दर्द के स्थान, तीव्रता और प्रकृति के बारे में बताते हैं। क्या आपकी दाहिनी उंगली या बायां कान घायल है? क्या आपकी उंगली ट्रैक्टर से कटी या कुचली गई थी? यह एक महत्वपूर्ण दर्द प्रसंस्करण प्रक्रिया है जिसे हम हर स्तनपायी में पा सकते हैं।
लेकिन कॉर्टेक्स के ललाट लोब में मस्तिष्क के अधिक जानकार, बहुत बाद में विकसित हिस्से हैं जो दर्द के महत्व की सराहना करते हैं। यह अच्छी या बुरी खबर है? क्या आपकी चोट एक अप्रिय बीमारी की शुरुआत का संकेत दे रही है, या आप सिर्फ अंगारों पर चलने में सक्षम व्यक्ति के रूप में प्रमाणित होने जा रहे हैं, और क्या यह दर्द इससे जुड़ा है?
इनमें से कई आकलन सेरेब्रल कॉर्टेक्स के ललाट लोब के एक क्षेत्र में होते हैं जिसे पूर्वकाल सिंगुलेट कॉर्टेक्स कहा जाता है। यह ढांचा "त्रुटि का पता लगाने" में सक्रिय रूप से भाग लेता है, जो अपेक्षित है और क्या हो रहा है, के बीच की विसंगतियों को देखते हुए। और कहीं से भी दर्द निश्चित रूप से एक दर्द रहित रवैये [आप क्या उम्मीद करते हैं] और एक दर्दनाक वास्तविकता के बीच एक बेमेल है।
हम प्रतीकों के लिए मारते हैं, हम उनके लिए मरते हैं
कल्पना कीजिए कि आप एक ब्रेन स्कैनर में लेटे हुए हैं और वर्चुअल बॉल खेल रहे हैं: आप और दो दूसरे कमरे में एक कंप्यूटर स्क्रीन के माध्यम से एक साइबरबॉल फेंक रहे हैं [वास्तव में दो अन्य लोग नहीं हैं - सिर्फ एक कंप्यूटर प्रोग्राम]। परीक्षण की स्थिति में, आपको खेल के बीच में सूचित किया जाता है कि कंप्यूटर में खराबी आ गई है और आपको अस्थायी रूप से डिस्कनेक्ट कर दिया जाएगा। आप देखते हैं कि आभासी गेंद शेष दो लोगों के बीच फेंकी जाती है। यानी इसी क्षण, प्रयोग की स्थितियों में, आप दो अन्य लोगों के साथ खेलते हैं, और अचानक वे आपकी उपेक्षा करने लगते हैं और गेंद को केवल आपस में ही फेंक देते हैं। अरे, वे अब मेरे साथ क्यों नहीं खेलना चाहते? हाई स्कूल की परेशानियाँ आपके पास वापस आती हैं। और एक मस्तिष्क स्कैनर से पता चलता है कि इस बिंदु पर, आपके पूर्वकाल सिंगुलेट प्रांतस्था में न्यूरॉन्स सक्रिय होते हैं।
दूसरे शब्दों में, अस्वीकृति आपको चोट पहुँचाती है। "ठीक है, हाँ," आप कहते हैं। "लेकिन यह आपके पैर के अंगूठे को पिंच करने जैसा नहीं है।" लेकिन यह मस्तिष्क के पूर्वकाल सिंगुलेट प्रांतस्था के बारे में है: अमूर्त सामाजिक और वास्तविक दर्द मस्तिष्क में समान न्यूरॉन्स को सक्रिय करते हैं।
एक अन्य प्रयोग में, जबकि विषय एक मस्तिष्क स्कैनर में था, उसे अपनी उंगलियों पर इलेक्ट्रोड के माध्यम से हल्का शॉक थेरेपी दिया गया था। मस्तिष्क के सभी सामान्य भाग सक्रिय हो गए, जिसमें पूर्वकाल सिंगुलेट प्रांतस्था भी शामिल है। उसके बाद, प्रयोग दोहराया गया, लेकिन इस शर्त पर कि विषयों ने अपने प्रेमियों को देखा, जिन्होंने समान परिस्थितियों में समान हल्के सदमे चिकित्सा प्राप्त की। मस्तिष्क के क्षेत्र जो ऐसी स्थितियों में पूछते हैं "क्या मेरी उंगलियां दर्द कर रही हैं?" चुप थे, क्योंकि यह उनकी समस्या नहीं है। लेकिन विषयों के पूर्वकाल सिंगुलेट गाइरस सक्रिय हो गए, और वे "किसी के दर्द को महसूस करने लगे" - और यह किसी भी तरह से भाषण का एक आंकड़ा नहीं है। उन्हें लगने लगा कि उन्हें भी दर्द हो रहा है। इसके विकास में विकास ने मनुष्यों के साथ कुछ खास किया है: पूर्वकाल सिंगुलेट कॉर्टेक्स सहानुभूति के आधार के रूप में दर्द के संदर्भ को बनाने के लिए एक मंच बन गया है।
लेकिन हम सहानुभूति के लिए सक्षम एकमात्र प्रजाति नहीं हैं। चिंपैंजी सहानुभूति दिखाते हैं, उदाहरण के लिए, किसी ऐसे व्यक्ति को तैयार करने की आवश्यकता होती है जिसे किसी अन्य चिंपैंजी के आक्रामक हमले से नुकसान पहुंचा हो। हम भी एकमात्र प्रजाति नहीं हैं जिनके पास पूर्वकाल सिंगुलेट प्रांतस्था है।हालांकि, शोध से पता चलता है कि मानव मस्तिष्क का पूर्वकाल सिंगुलेट प्रांतस्था अन्य प्रजातियों की तुलना में अधिक जटिल है, जो मस्तिष्क के अमूर्त और सहयोगी क्षेत्रों से अधिक जुड़ा हुआ है - ऐसे क्षेत्र जो पैर की उंगलियों में दर्द के बजाय दुनिया की पीड़ा पर हमारा ध्यान आकर्षित कर सकते हैं।
और हम किसी अन्य प्रजाति की तरह किसी और के दर्द को महसूस करते हैं। हम इस दर्द को बहुत दूर से महसूस करते हैं, यही वजह है कि हम दूसरे महाद्वीप में एक शरणार्थी बच्चे की मदद करने के लिए तैयार हैं। हम समय के साथ इस दर्द को महसूस करते हैं, उस भयावहता का अनुभव करते हैं जो पोम्पेई में रहने वाले लोगों को जकड़ लेती है। जब हम कुछ प्रतीकों को पिक्सेल में अंकित करते हुए देखते हैं, तो हम भी सहानुभूतिपूर्ण दर्द का अनुभव करते हैं। "अरे नहीं, बेचारी नावी!" - जब "अवतार" में महान वृक्ष नष्ट हो जाता है तो हम रोते हैं। क्योंकि पूर्वकाल काठ के प्रांतस्था को यह याद रखने में परेशानी होती है कि ये सभी "केवल भाषण के आंकड़े" हैं, यह कार्य करता है जैसे कि आपका दिल सचमुच अलग हो रहा था।
रूपक, उपमाएँ, दृष्टान्त, भाषण के आंकड़े - वे हमारे ऊपर जबरदस्त शक्ति रखते हैं। हम प्रतीकों के लिए मारते हैं, हम उनके लिए मरते हैं।
प्रतीक और नैतिकता
आइए एक अन्य क्षेत्र को देखें जिसमें प्रतीकों में हेरफेर करने की हमारी कमजोर क्षमता एक अद्वितीय मानवीय गुण: नैतिकता में जबरदस्त ताकत जोड़ती है।
कल्पना कीजिए कि आप एक ब्रेन स्कैनर में हैं और एक वैज्ञानिक के एक बहुत ही सम्मोहक अनुरोध के कारण, आप कुछ सड़ा हुआ खाना खा रहे हैं। यह ललाट प्रांतस्था के एक अन्य भाग को सक्रिय करता है, इंसुलर लोब [आइलेट], जो अन्य कार्यों के अलावा, स्वाद और घ्राण घृणा के लिए जिम्मेदार है। आइलेट आपके चेहरे की मांसपेशियों को न्यूरोनल सिग्नल भेजता है, जो रिफ्लेक्सिव रूप से सिकुड़ता है ताकि आप तुरंत थूक सकें, और आपके पेट की मांसपेशियों को, जो उल्टी को प्रोत्साहित करती हैं। सभी स्तनधारियों में एक टापू होता है जो स्वाद संबंधी घृणा के उद्भव की प्रक्रिया में शामिल होता है। आखिर कोई भी जानवर जहर का सेवन नहीं करना चाहता।
लेकिन हम अकेले ऐसे प्राणी हैं जिनके लिए यह प्रक्रिया कुछ और सारगर्भित काम करती है। कुछ घृणित खाने की कल्पना करो। कल्पना कीजिए कि आपका मुंह सेंटीपीड से भरा है, आप उन्हें कैसे चबाते हैं, उन्हें निगलने की कोशिश करते हैं, वे वहां कैसे लड़ते हैं, आप उनके पैरों से अपने होंठों से लार कैसे पोंछते हैं। इस समय, द्वीप पर गड़गड़ाहट टूटती है, यह तुरंत कार्रवाई में बदल जाती है और घृणा के संकेत भेजती है। अब कुछ भयानक सोचें जो आपने एक बार किया था, कुछ ऐसा जो निस्संदेह शर्मनाक और शर्मनाक है। द्वीप सक्रिय है। इन प्रक्रियाओं ने मुख्य मानव आविष्कार को जन्म दिया: नैतिक घृणा।
क्या यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मानव मस्तिष्क का द्वीपीय लोब उत्साहपूर्ण घृणा के साथ-साथ नैतिक घृणा के उत्पादन में शामिल है? तब नहीं जब मानव व्यवहार हमें पेट में ऐंठन और अप्रिय स्वाद संवेदनाओं का एहसास करा सकता है, बदबू को सूंघ सकता है। जब मैंने न्यूटाउन स्कूल हत्याकांड के बारे में सुना, तो मुझे पेट में दर्द हुआ - और यह कोई प्रतीकात्मक भाषण नहीं था जो यह दिखाने के लिए था कि मैं इस खबर से कितना दुखी था। मुझे मिचली आ रही थी।
आइलेट न केवल पेट को विषाक्त भोजन से खुद को साफ करने के लिए प्रेरित करता है - यह हमारे पेट को इस दुःस्वप्न की घटना की वास्तविकता को स्पष्ट करने के लिए कहता है। प्रतीकात्मक संदेश और अर्थ के बीच की दूरी घटती जाती है।
जैसा कि टोरंटो विश्वविद्यालय के चेन बो जून और ब्रिघम यंग विश्वविद्यालय के कैथी लिलजेनक्विस्ट ने खोजा, यदि आपको अपने नैतिक अपराध पर चिंतन करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो सबसे अधिक संभावना है कि आप उसके बाद हाथ धोने के लिए जाएंगे … लेकिन वैज्ञानिकों ने कुछ और भी उत्तेजक प्रदर्शन किया है। वे आपसे आपके नैतिक दोषों पर चिंतन करने के लिए कहते हैं; फिर आपको ऐसी स्थिति में डाल दिया जाता है जहां आप किसी की मदद के लिए कॉल का जवाब दे सकते हैं। अपने नैतिक अनैतिकता में भटकते हुए, आपके बचाव में आने की संभावना है। लेकिन केवल तभी नहीं जब आपको अपनी नैतिक खुदाई के बाद धोने का अवसर मिले। इस मामले में, आप अपने अपराध के लिए "क्षतिपूर्ति" करने का प्रबंधन करते हैं - ऐसा लगता है कि आप अपने पापों को धोते हैं और काले धब्बों से छुटकारा पाते हैं।
प्रतीक और राजनीतिक विचारधारा
दिलचस्प बात यह है कि जिस तरह से हमारा दिमाग घृणा [भौतिक] और नैतिकता के बीच अंतर करने के लिए प्रतीकों का उपयोग करता है, वह राजनीतिक विचारधारा पर भी लागू होता है। वैज्ञानिकों के काम से पता चलता है कि, औसतन, रूढ़िवादियों में उदारवादियों की तुलना में शारीरिक घृणा की सीमा कम होती है। कीड़ों से भरे मलमूत्र या खुले घावों की तस्वीरें देखें - यदि आपका आइलेट उखड़ने लगता है, तो संभावना अच्छी है कि आप रूढ़िवादी हैं, लेकिन केवल समलैंगिक विवाह [यदि आप विषमलैंगिक हैं] जैसे सामाजिक मुद्दों पर हैं। लेकिन अगर आपका द्वीप घृणा को दूर कर सकता है, तो संभावना है कि आप उदार हैं।
अध्ययन में, प्रतिभागियों को एक कूड़ेदान के साथ एक कमरे में रखा गया था, जो एक भयानक बदबू को बाहर निकालता था "विषमलैंगिक पुरुषों की तुलना में समलैंगिक पुरुषों के प्रति कम गर्मी दिखाता है।" एक बदबू मुक्त नियंत्रण कक्ष में, प्रतिभागियों ने समलैंगिक और विषमलैंगिक पुरुषों को समान रूप से रेट किया। एक शरारती, चतुर, वास्तविक जीवन उदाहरण में, रूढ़िवादी चाय पार्टी आंदोलन के उम्मीदवार कार्ल पलाडिनो ने अपने 2010 के न्यूयॉर्क गवर्नर प्राथमिक अभियान के दौरान रिपब्लिकन पार्टी से कचरा-भिगोने वाले यात्रियों को भेजा। उनके अभियान में "समथिंग रियली स्टिंक्स इन अल्बानी" पढ़ा गया। पहले दौर में, पलाडिनो विजयी हुआ था (हालांकि, आम चुनाव में बदबू आ रही थी, वह एंड्रयू कुओमो से व्यापक अंतर से हार गया था)।
हमारे अस्थिर, प्रतीक-निर्भर दिमाग व्यक्तिगत विचारधारा और संस्कृति से आकार लेते हैं जो हमारी धारणाओं, भावनाओं और विश्वासों को प्रभावित करते हैं। हम प्रतीकों का प्रयोग अपने शत्रुओं को नीचा दिखाने और युद्ध छेड़ने के लिए करते हैं। रवांडा के हुतु ने तुत्सी के दुश्मन को तिलचट्टे के रूप में चित्रित किया। नाजी प्रचार पोस्टर में, यहूदी चूहे थे जो खतरनाक बीमारियों को ले जाते थे। कई संस्कृतियां अपने सदस्यों को ग्राफ्ट करती हैं - उनके लिए प्रतिकूल प्रतीकों को प्राप्त करने के लिए परिस्थितियों का निर्माण करना जो विशिष्ट तंत्रिका मार्गों को मजबूत और मजबूत करते हैं - प्रांतस्था से आइलेट तक - जो आपको अन्य प्रजातियों में कभी नहीं मिलेगा। तुम कौन हो के आधार पर इन रास्तों एक स्वस्तिक या दो पुरुषों के चुंबन की दृष्टि में सक्रिय किया जा सकता। या शायद गर्भपात या 10 साल की यमनी लड़की को एक बूढ़े आदमी से शादी करने के लिए मजबूर करने का विचार। हमारा पेट सिकुड़ने लगता है, जैविक स्तर पर हमें विश्वास होता है कि यह गलत है, और हम इस भावना के आगे झुक जाते हैं।
वही मस्तिष्क तंत्र प्रतीकों के साथ काम करता है जो हमें सहानुभूति रखने, दूसरे की स्थिति में शामिल होने, उसे गले लगाने में मदद करता है। हमारी यह विशेषता कला में सबसे शक्तिशाली रूप से सन्निहित थी। हम एक कुशल फोटो जर्नलिस्ट का कौशल देखते हैं - एक बच्चे की तस्वीर जिसका घर एक प्राकृतिक आपदा से नष्ट हो गया था, और हम अपने पर्स के लिए पहुंचते हैं। यदि यह 1937 है, तो हम पिकासो के ग्वेर्निका को देखते हैं और शारीरिक रूप से विकृत स्तनधारियों के सिर्फ एक मेनागरी से अधिक देखते हैं। इसके बजाय, हम एक रक्षाहीन बास्क गांव की तबाही और दर्द देखते हैं जो स्पेनिश गृहयुद्ध के दौरान वध के लिए बर्बाद हो गया था। हम हवाई हमले को अंजाम देने वाले फासीवादियों और नाजियों का विरोध करना चाहेंगे। आज, जब हम एक साधारण कलात्मक प्रतीक - WWF के स्वामित्व वाले पांडा लोगो को देखते हैं, तो हमें जानवरों के भाग्य का ध्यान रखने की आवश्यकता महसूस हो सकती है।
हमारे दिमाग, जो हर समय रूपक उत्पन्न करते हैं, जानवरों के साम्राज्य में अद्वितीय हैं। लेकिन जाहिर तौर पर हम दोधारी तलवार के साथ काम कर रहे हैं। हम एक कुंद धार का उपयोग कर सकते हैं, एक जो शैतानी करता है, और एक तेज धार, एक जो हमें अच्छे काम करने के लिए प्रोत्साहित करती है।
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