कलेक्टिव न्यूरोज़ ऑफ़ अवर डेज़: विक्टर फ्रैंकल भाग्यवाद, अनुरूपता और शून्यवाद पर

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

विक्टर फ्रैंकल इस बारे में कि ऑटोमेशन के युग के लोगों को किस तरह के सामूहिक न्यूरोस परेशान करते हैं, कैसे अर्थ की सहज इच्छा शक्ति और आनंद की इच्छा से बदल जाती है, या जीवन की गति में निरंतर वृद्धि से पूरी तरह से बदल जाती है, और खोजने की समस्या क्यों है अर्थ सरल प्रजनन तक सीमित नहीं हो सकता।

ऐसा लगता है कि हमारी पत्रिका के पाठकों के लिए विक्टर फ्रैंकल को पेश करने की कोई आवश्यकता नहीं है: महान मनोचिकित्सक, जो एकाग्रता शिविरों में अपने अनुभव के आधार पर, सभी अभिव्यक्तियों में अर्थ खोजने के उद्देश्य से चिकित्सा की एक अनूठी विधि बनाने में सक्षम थे। जीवन, यहां तक \u200b\u200bकि सबसे असहनीय, मोनोक्लर के पन्नों पर एक से अधिक बार दिखाई दिए: उनके सैन्य अनुभव को जीवन के लिए हाँ पुस्तक के चयनित अंशों में पढ़ा जा सकता है। एक एकाग्रता शिविर में मनोवैज्ञानिक”, और लॉगोथेरेपी के बारे में - लेख में“व्यक्तित्व पर दस शोध”।

लेकिन आज हम एक व्याख्यान प्रकाशित कर रहे हैं "हमारे दिनों के सामूहिक न्यूरोसिस" जिसे विक्टर फ्रैंकल ने 17 सितंबर 1957 को प्रिंसटन यूनिवर्सिटी में पढ़ा था। वह इतनी दिलचस्प क्यों है? न केवल युद्धों के युग में पैदा हुए लोगों की मानसिक स्थिति का विस्तृत विश्लेषण, जीवन का पूर्ण स्वचालन और व्यक्तित्व का अवमूल्यन, बल्कि उन परिणामों पर फ्रैंकल के प्रतिबिंब भी हैं जिनके लिए उन्होंने जिन लक्षणों को उजागर किया: वैज्ञानिक बताते हैं कि कैसे जीवन के लिए एक अल्पकालिक दृष्टिकोण एक दीर्घकालिक योजना और लक्ष्य-निर्धारण की अस्वीकृति की ओर ले जाता है, भाग्यवाद और अवमूल्यन की एक विक्षिप्त प्रवृत्ति लोगों को "होमुनकुली" द्वारा आसानी से नियंत्रित करती है, अनुरूपता और सामूहिक सोच आत्म-इनकार की ओर ले जाती है, और दूसरों के व्यक्तित्व की उपेक्षा करने के लिए कट्टरता।

मनोचिकित्सक को यकीन है कि सभी लक्षणों का कारण स्वतंत्रता, जिम्मेदारी और उनसे भागने के डर में निहित है, और ऊब और उदासीनता जो लोगों की एक से अधिक पीढ़ी का पालन करती है, एक अस्तित्वहीन शून्य की अभिव्यक्ति है जिसमें एक व्यक्ति खुद को पाता है जिन्होंने स्वेच्छा से अर्थ की खोज को त्याग दिया या इसे सत्ता, सुख और सरल प्रजनन की इच्छा के साथ बदल दिया, जो कि फ्रैंकल निश्चित है, किसी भी अर्थ से रहित है (हां, हां - और अपने अस्तित्व को सही ठहराने की इस आखिरी उम्मीद में, उसने इनकार कर दिया हमें)।

"यदि लोगों की एक पूरी पीढ़ी का जीवन व्यर्थ है, तो क्या इस अर्थहीनता को कायम रखने का प्रयास करना व्यर्थ नहीं है?"

क्या विक्टर फ्रैंकल इस निर्वात और अस्तित्वगत निराशा से बाहर निकलने के लिए कोई विकल्प प्रदान करते हैं? बेशक, लेकिन मास्टर खुद हमें इस बारे में बताएंगे। हमने पढ़ा।

हमारे दिन के सामूहिक न्युरोसिस

मेरे व्याख्यान का विषय "हमारे समय की बीमारी" है। आज आप इस समस्या का समाधान एक मनोचिकित्सक को सौंपते हैं, इसलिए मुझे, जाहिरा तौर पर, आपको एक आधुनिक व्यक्ति के बारे में एक मनोचिकित्सक क्या सोचता है, इसके बारे में बताना चाहिए, हमें क्रमशः "मानवता के न्यूरोस" के बारे में बात करनी चाहिए।

इस संबंध में किसी को एक दिलचस्प किताब लगेगी जिसका शीर्षक है: "तंत्रिका विकार - हमारे समय की एक बीमारी।" लेखक का नाम वेनक है, और पुस्तक 53 वें वर्ष में प्रकाशित हुई थी, न केवल 1953 में, बल्कि 1853 में …

इस प्रकार, एक तंत्रिका विकार, एक न्यूरोसिस, विशेष रूप से आधुनिक रोगों से संबंधित नहीं है। टुबिंगन विश्वविद्यालय के क्रेश्चमर क्लिनिक के हिर्शमैन ने सांख्यिकीय रूप से साबित किया है कि, बिना किसी संदेह के, हाल के दशकों में न्यूरोसिस अधिक आम हो गए हैं; रोगसूचकता भी बदल गई है। हैरानी की बात है कि इन परिवर्तनों के संदर्भ में, चिंता लक्षण स्कोर में गिरावट आई है। इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि चिंता हमारी सदी की बीमारी है।

यह पाया गया कि न केवल हाल के दशकों में, बल्कि हाल की शताब्दियों में भी चिंता की स्थिति का विस्तार करने की कोई प्रवृत्ति नहीं थी। अमेरिकी मनोचिकित्सक फ्रीहेन का तर्क है कि पहले की शताब्दियों में, चिंता अधिक आम थी, और इसके लिए आज की तुलना में अधिक उपयुक्त कारण थे - उनका मतलब है जादूगरों का परीक्षण, धार्मिक युद्ध, लोगों का प्रवास, दास व्यापार और प्लेग महामारी। …

फ्रायड के सबसे अक्सर उद्धृत दावों में से एक यह है कि मानवता तीन कारणों से संकीर्णता से बुरी तरह प्रभावित हुई थी: पहला, कोपरनिकस की शिक्षाओं के कारण, दूसरा, डार्विन की शिक्षाओं के कारण, और तीसरा, स्वयं फ्रायड के कारण। … हम तीसरे कारण को सहजता से स्वीकार करते हैं। हालांकि, पहले दो के संबंध में, हम यह नहीं समझते हैं कि "स्थान" (कोपरनिकस) से संबंधित स्पष्टीकरण, जो मानवता पर कब्जा कर रहा है, या "कहां" (डार्विन) से आया है, का इतना मजबूत प्रभाव हो सकता है। किसी व्यक्ति की गरिमा किसी भी तरह से इस तथ्य से प्रभावित नहीं होती है कि वह पृथ्वी पर रहता है, सौर मंडल का एक ग्रह, जो ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है। इसके बारे में चिंता करना इस तथ्य के बारे में चिंता करने जैसा है कि गोएथे का जन्म पृथ्वी के केंद्र में नहीं हुआ था, या क्योंकि कांट चुंबकीय ध्रुव पर नहीं रहता था। यह तथ्य कि एक व्यक्ति ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है, उसके महत्व को क्यों प्रभावित करता है? क्या फ्रायड की उपलब्धियों को इस तथ्य से कम आंका गया है कि उन्होंने अपना अधिकांश जीवन वियना के केंद्र में नहीं, बल्कि शहर के नौवें जिले में बिताया? जाहिर है, किसी व्यक्ति की गरिमा से जुड़ी हर चीज भौतिक दुनिया में उसके स्थान पर निर्भर नहीं करती है। संक्षेप में, हम अस्तित्व के विभिन्न आयामों के भ्रम का सामना कर रहे हैं, साथ ही ओटोलॉजिकल मतभेदों की अज्ञानता का सामना कर रहे हैं। केवल भौतिकवाद के लिए उज्ज्वल वर्ष महानता का पैमाना हो सकता है।

इस प्रकार, यदि - न्यायिक न्यायशास्त्र के दृष्टिकोण से "कानून का प्रश्न" - ट्रांस। अक्षांश से।

- हम यह मानने के मानव अधिकार पर विवाद करते हैं कि उसकी गरिमा आध्यात्मिक श्रेणियों पर निर्भर करती है, फिर quaestio factiⓘ "तथ्य का प्रश्न" के दृष्टिकोण से - प्रति। अक्षांश से।

- कोई संदेह कर सकता है कि डार्विन ने किसी व्यक्ति के आत्म-सम्मान को कम किया। ऐसा भी लग सकता है कि उसने उसे प्रमोट किया हो। क्योंकि "प्रगतिशील" सोच, प्रगति से ग्रस्त, डार्विन युग की पीढ़ी, मुझे ऐसा लगता है, बिल्कुल भी अपमानित महसूस नहीं हुआ, बल्कि, गर्व था कि मनुष्य के बंदर पूर्वज इतनी दूर विकसित हो सकते हैं कि कुछ भी हस्तक्षेप नहीं कर सकता मनुष्य के विकास और "सुपरमैन" में उसके परिवर्तन के साथ। दरअसल, यह तथ्य कि वह आदमी सीधा खड़ा हुआ "उसके सिर पर असर पड़ा।"

फिर, यह धारणा कहाँ से उत्पन्न हुई कि न्यूरोसिस की घटनाएँ अधिक बार-बार हो गई हैं? मेरी राय में, यह किसी ऐसी चीज की वृद्धि के कारण था जो मनोचिकित्सकीय सहायता की आवश्यकता का कारण बनती है। दरअसल, जो लोग अतीत में पादरी, पुजारी या रब्बी के पास गए हैं, वे अब मनोचिकित्सक की ओर रुख कर रहे हैं। लेकिन आज वे पुजारी के पास जाने से इनकार करते हैं, इसलिए डॉक्टर को मजबूर होना पड़ता है जिसे मैं मेडिकल कन्फेक्टर कहता हूं। एक विश्वासपात्र के ये कार्य न केवल एक न्यूरोलॉजिस्ट या मनोचिकित्सक के लिए, बल्कि किसी भी डॉक्टर के लिए भी निहित हो गए हैं। सर्जन को उन्हें करना होता है, उदाहरण के लिए, निष्क्रिय मामलों में, या जब उसे किसी व्यक्ति को विच्छेदन द्वारा अक्षम करने के लिए मजबूर किया जाता है; जब एक आर्थोपेडिस्ट अपंग के साथ व्यवहार करता है तो उसे एक चिकित्सा विश्वासपात्र की समस्याओं का सामना करना पड़ता है; एक त्वचा विशेषज्ञ - विकृत रोगियों का इलाज करते समय, एक चिकित्सक - असाध्य रोगियों से बात करते समय, और अंत में, एक स्त्री रोग विशेषज्ञ - जब उन्हें बांझपन की समस्या के साथ संपर्क किया जाता है।

न केवल न्यूरोसिस, बल्कि मनोविकृति भी वर्तमान में बढ़ने की प्रवृत्ति नहीं रखते हैं, जबकि वे समय के साथ बदलते हैं, लेकिन उनके सांख्यिकीय संकेतक आश्चर्यजनक रूप से स्थिर रहते हैं। मैं इसे अव्यक्त अवसाद के रूप में जानी जाने वाली स्थिति के उदाहरण के साथ स्पष्ट करना चाहूंगा: पिछली पीढ़ी में, अपराधबोध और पश्चाताप की भावनाओं से जुड़ा जुनूनी आत्म-संदेह अव्यक्त था। हालाँकि, वर्तमान पीढ़ी में हाइपोकॉन्ड्रिया की शिकायतों का लक्षणात्मक रूप से वर्चस्व है। अवसाद भ्रमपूर्ण विचारों से जुड़ी एक स्थिति है। यह देखना दिलचस्प है कि पिछले कुछ दशकों में इन पागल विचारों की सामग्री कैसे बदल गई है। मुझे ऐसा लगता है कि समय की भावना व्यक्ति के मानसिक जीवन की बहुत गहराई में प्रवेश करती है, इसलिए, हमारे रोगियों के भ्रमपूर्ण विचार समय की भावना के अनुसार बनते हैं और इसके साथ बदलते हैं।मेंज में क्रांज़ और स्विटज़रलैंड में वॉन ओरेली का तर्क है कि आधुनिक भ्रमपूर्ण विचार, जो वे पहले थे, की तुलना में, अपराध के प्रभुत्व की विशेषता कम है - ईश्वर के सामने अपराधबोध, और अधिक - अपने स्वयं के शरीर, शारीरिक स्वास्थ्य और प्रदर्शन के बारे में चिंता से। हमारे समय में, बीमारी या गरीबी के भय से पाप के भ्रमपूर्ण विचार को दबा दिया जाता है। आधुनिक रोगी अपने मनोबल के बारे में अपने वित्त की तुलना में कम चिंतित है।

न्यूरोसिस और मनोविकृति के आंकड़ों का अध्ययन करते हुए, आइए उन संख्याओं की ओर मुड़ें जो आत्महत्या से जुड़ी हैं। हम देखते हैं कि संख्याएँ समय के साथ बदलती हैं, लेकिन उस रूप में नहीं जिस तरह से वे बदलती दिखती हैं। क्योंकि एक सर्वविदित अनुभवजन्य तथ्य है कि युद्ध और संकट के समय में आत्महत्या करने वालों की संख्या कम हो जाती है। यदि आप मुझसे इस घटना की व्याख्या करने के लिए कहते हैं, तो मैं एक वास्तुकार के शब्दों को उद्धृत करूंगा, जिसने एक बार मुझसे कहा था: एक जीर्ण-शीर्ण संरचना को मजबूत और मजबूत करने का सबसे अच्छा तरीका उस पर भार बढ़ाना है। दरअसल, मानसिक और दैहिक तनाव और तनाव, या जिसे आधुनिक चिकित्सा में "तनाव" के रूप में जाना जाता है, हमेशा रोगजनक नहीं होता है और रोग की शुरुआत की ओर जाता है। हम न्यूरोटिक्स के इलाज के अनुभव से जानते हैं कि, संभावित रूप से, तनाव से राहत देना तनाव की शुरुआत के समान ही रोगजनक है। परिस्थितियों के दबाव में, युद्ध के पूर्व कैदी, एकाग्रता शिविरों के पूर्व कैदी, साथ ही शरणार्थी, गंभीर पीड़ा सहने के बाद, मजबूर थे और अपनी क्षमताओं की सीमा पर कार्य करने में सक्षम थे, अपना सर्वश्रेष्ठ पक्ष दिखाते हुए, और ये लोग, जैसे ही उन्हें तनाव से मुक्त किया गया, अचानक उन्हें मुक्त कर दिया, मानसिक रूप से कब्र के कगार पर समाप्त हो गया। मुझे हमेशा "डिकंप्रेशन सिकनेस" का प्रभाव याद आता है जो गोताखोरों को अनुभव होता है यदि वे बढ़े हुए दबाव की परतों से बहुत जल्दी सतह पर खींचे जाते हैं।

आइए इस तथ्य पर लौटते हैं कि न्यूरोसिस के मामलों की संख्या - कम से कम शब्द के सटीक नैदानिक अर्थ में - नहीं बढ़ रही है। इसका मतलब यह है कि नैदानिक न्यूरोसिस किसी भी तरह से सामूहिक नहीं होते हैं और समग्र रूप से मानवता के लिए खतरा नहीं होते हैं। या, इसे और अधिक सावधानी से रखें: इसका केवल यही अर्थ है कि सामूहिक न्यूरोसिस, साथ ही विक्षिप्त अवस्थाएँ - सबसे संकीर्ण, नैदानिक, शब्द के अर्थ में - अपरिहार्य नहीं हैं!

यह आरक्षण करने के बाद, आइए आधुनिक मनुष्य के चरित्र के उन लक्षणों की ओर मुड़ें जिन्हें न्यूरोसिस जैसा, या "न्यूरोस के समान" कहा जा सकता है। मेरी टिप्पणियों के अनुसार, हमारे समय के सामूहिक न्यूरोसिस को चार मुख्य लक्षणों की विशेषता है:

1) जीवन के लिए क्षणिक रवैया। पिछले युद्ध के दौरान, मनुष्य को अगले दिन तक जीना सीखना था; वह कभी नहीं जानता था कि क्या वह अगली सुबह देखेगा। युद्ध के बाद यह रवैया हम में बना रहा, यह परमाणु बम के डर से मजबूत हुआ। ऐसा लगता है कि लोग मध्ययुगीन मनोदशा की चपेट में हैं, जिसका नारा है: "अप्रैल मोई ला बॉम्बे परमाणु" "मेरे बाद, यहां तक कि एक परमाणु युद्ध" - प्रति। फ्र के साथ

… और इसलिए वे एक निश्चित लक्ष्य निर्धारित करने से लेकर लंबी अवधि की योजना बनाना छोड़ देते हैं जो उनके जीवन को व्यवस्थित करेगा। आधुनिक मनुष्य दिन-ब-दिन क्षणभंगुर रहता है, और यह नहीं समझता कि ऐसा करने में वह क्या खो रहा है। उन्हें बिस्मार्क द्वारा बोले गए शब्दों की सच्चाई का भी एहसास नहीं है: "जीवन में, हम कई चीजों को दंत चिकित्सक की यात्रा की तरह मानते हैं; हम हमेशा मानते हैं कि अभी कुछ वास्तविक होना बाकी है, इस बीच यह पहले से ही हो रहा है।" आइए एक मॉडल के रूप में एकाग्रता शिविर में कई लोगों के जीवन को लें। रब्बी योना के लिए, डॉ फ्लेशमैन के लिए और डॉ वोल्फ के लिए, यहां तक कि शिविर का जीवन भी क्षणभंगुर नहीं था। उन्होंने उसे कभी कुछ अस्थायी नहीं माना। उनके लिए यह जीवन उनके अस्तित्व की पुष्टि और शिखर बन गया।

2) एक और लक्षण है जीवन के प्रति भाग्यवादी रवैया … अल्पकालिक व्यक्ति कहता है: "जीवन की योजना बनाने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि एक दिन परमाणु बम वैसे भी फट जाएगा।"भाग्यवादी कहता है, "योजना बनाना असंभव भी है।" वह खुद को बाहरी परिस्थितियों या आंतरिक परिस्थितियों के खेल के रूप में देखता है और इसलिए खुद को नियंत्रित करने की अनुमति देता है। वह खुद पर शासन नहीं करता है, लेकिन केवल आधुनिक शून्यवाद की शिक्षाओं के अनुसार इस या उस के लिए दोष चुनता है। शून्यवाद उसके सामने एक विकृत दर्पण रखता है जो छवियों को विकृत करता है, जिसके परिणामस्वरूप वह खुद को एक मानसिक तंत्र या केवल एक आर्थिक प्रणाली के उत्पाद के रूप में प्रस्तुत करता है।

मैं इस तरह के शून्यवाद को "होमुनकुलिज्म" कहता हूं क्योंकि एक व्यक्ति गलत है, जो खुद को उसके आस-पास के उत्पाद या उसके स्वयं के मनोवैज्ञानिक मेकअप का उत्पाद मानता है। बाद के दावे को मनोविश्लेषण की लोकप्रिय व्याख्याओं में समर्थन मिलता है, जो भाग्यवाद के लिए कई तर्क प्रदान करता है। गहराई मनोविज्ञान, जो "उजागर" में अपना मुख्य कार्य देखता है, "अवमूल्यन" के लिए विक्षिप्त प्रवृत्ति का इलाज करने में सबसे प्रभावी है। उसी समय, हमें प्रसिद्ध मनोविश्लेषक कार्ल स्टर्न द्वारा नोट किए गए तथ्य को नजरअंदाज नहीं करना चाहिए: "दुर्भाग्य से, एक व्यापक धारणा है कि रिडक्टिव दर्शन मनोविश्लेषण का हिस्सा है। यह क्षुद्र-बुर्जुआ औसत दर्जे की विशेषता है, जो हर चीज को आध्यात्मिक रूप से अवमानना के साथ मानता है”ⓘК। स्टर्न, डाई ड्रिट रेवोल्यूशन। साल्ज़बर्ग: मुलर, १९५६, पृ. १०१

… अधिकांश आधुनिक न्यूरोटिक्स जो मदद के लिए गलती करने वाले मनोविश्लेषकों की ओर रुख करते हैं, उन्हें आत्मा से संबंधित हर चीज और विशेष रूप से धर्म के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैये की विशेषता है। सिगमंड फ्रायड की प्रतिभा और एक अग्रणी के रूप में उनकी उपलब्धियों के लिए पूरे सम्मान के साथ, हमें इस तथ्य से अपनी आँखें बंद नहीं करनी चाहिए कि फ्रायड स्वयं अपने युग का पुत्र था, जो अपने समय की भावना पर निर्भर था। बेशक, फ्रायड का धर्म को एक भ्रम के रूप में या अपने पिता की छवि के रूप में ईश्वर के जुनूनी न्यूरोसिस के बारे में तर्क इस भावना की अभिव्यक्ति थी। लेकिन आज भी, कई दशक बीत जाने के बाद, कार्ल स्टर्न ने जिस खतरे के बारे में हमें चेतावनी दी थी, उसे कम करके नहीं आंका जा सकता। साथ ही, फ्रायड स्वयं ऐसे व्यक्ति नहीं थे जिन्होंने आध्यात्मिक और नैतिक को बहुत गहराई से खोजा होगा। क्या उसने यह नहीं कहा कि एक व्यक्ति जितना वह सोचता है उससे कहीं अधिक अनैतिक है, बल्कि उससे कहीं अधिक नैतिक भी है जितना वह अपने बारे में सोचता है? मैं इस फॉर्मूले को यह जोड़कर समाप्त करूंगा कि वह अक्सर उससे भी अधिक धार्मिक होता है जितना वह जानता है। मैं स्वयं फ्रायड को इस नियम से अलग नहीं करूंगा। आखिरकार, यह वह था जिसने एक बार "हमारे दिव्य लोगो" से अपील की थी।

आज, मनोविश्लेषक भी खुद कुछ ऐसा महसूस करते हैं, जिसे फ्रायड की पुस्तक "संस्कृति के साथ असंतोष" के शीर्षक को याद करते हुए, "लोकप्रियता से असंतोष" कहा जा सकता है। "मुश्किल" शब्द हमारे दिनों की निशानी बन गया है। अमेरिकी मनोविश्लेषक शिकायत करते हैं कि तथाकथित मुक्त संघ, आंशिक रूप से बुनियादी विश्लेषणात्मक तकनीकों का उपयोग करते हुए, वास्तव में लंबे समय तक मुक्त नहीं रहा है: रोगी मनोविश्लेषण के बारे में बहुत कुछ सीखते हैं इससे पहले कि वे एक नियुक्ति के लिए भी पहुंचते हैं। दुभाषिए अब मरीज की सपनों की कहानियों पर भी भरोसा नहीं करते हैं। उन्हें अक्सर विकृत रूप में प्रस्तुत किया जाता है। तो, किसी भी मामले में, प्रसिद्ध विश्लेषकों का कहना है। जैसा कि अमेरिकन जर्नल ऑफ साइकोथेरेपी के संपादक एमिल गज़ेट ने उल्लेख किया है, जो मरीज़ मनोविश्लेषकों की ओर मुड़ते हैं, वे ओडिपस कॉम्प्लेक्स के बारे में सपने देखते हैं, एडलरियन स्कूल के मरीज़ अपने सपनों में सत्ता संघर्ष देखते हैं, और जंग के अनुयायियों की ओर मुड़ने वाले मरीज़ अपने सपनों को आर्कटाइप्स से भरते हैं।

3) सामान्य रूप से मनोचिकित्सा में और विशेष रूप से मनोविश्लेषण की समस्याओं में एक संक्षिप्त भ्रमण के बाद, हम फिर से आधुनिक मनुष्य में सामूहिक विक्षिप्त चरित्र के लक्षणों पर लौटते हैं और चार लक्षणों में से तीसरे पर विचार करते हैं: अनुरूपता, या सामूहिक सोच … वह स्वयं को तब प्रकट करता है जब एक साधारण व्यक्ति रोजमर्रा की जिंदगी में जितना संभव हो उतना कम ध्यान देने योग्य होना चाहता है, भीड़ में घुलना पसंद करता है।बेशक, हमें भीड़ और समाज को एक दूसरे के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए, क्योंकि उनके बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। वास्तविक होने के लिए, समाज को व्यक्तियों की आवश्यकता होती है, और व्यक्तियों को अपनी गतिविधि की अभिव्यक्ति के क्षेत्र के रूप में समाज की आवश्यकता होती है। भीड़ अलग है; वह मूल व्यक्तित्व की उपस्थिति से आहत महसूस करती है, इसलिए यह व्यक्ति की स्वतंत्रता को दबाती है और व्यक्तित्व को समतल करती है।

4) अनुरूपवादी, या सामूहिकवादी, अपनी पहचान से इनकार करते हैं। चौथे लक्षण से पीड़ित विक्षिप्त- अंधाधुंधता, दूसरों में व्यक्तित्व को नकारता है। उससे बढ़कर कोई नहीं होना चाहिए। वह अपने सिवा किसी की नहीं सुनना चाहता। वास्तव में, उसकी अपनी कोई राय नहीं है, वह बस एक पारंपरिक दृष्टिकोण व्यक्त करता है, जिसे वह अपने लिए मानता है। कट्टरपंथियों का तेजी से लोगों का राजनीतिकरण हो रहा है, जबकि वास्तविक राजनेताओं का तेजी से मानवीयकरण होना चाहिए। यह दिलचस्प है कि पहले दो लक्षण - एक अल्पकालिक स्थिति और भाग्यवाद, मेरी राय में, पश्चिमी दुनिया में सबसे आम हैं, जबकि अंतिम दो लक्षण - अनुरूपता (सामूहिकता) और कट्टरता - पूर्व के देशों में हावी हैं।

हमारे समकालीनों में सामूहिक न्यूरोसिस के ये लक्षण कितने सामान्य हैं? मैंने अपने कई कर्मचारियों से उन रोगियों का परीक्षण करने के लिए कहा, जो कम से कम एक नैदानिक अर्थ में, मानसिक रूप से स्वस्थ थे, जिन्होंने अभी-अभी मेरे क्लिनिक में जैविक-न्यूरोलॉजिकल शिकायतों के लिए उपचार प्राप्त किया था। उनसे चार प्रश्न पूछे गए ताकि यह पता लगाया जा सके कि उन्होंने बताए गए चार लक्षणों में से किसी एक को किस हद तक दिखाया है। एक क्षणिक स्थिति को प्रकट करने के उद्देश्य से पहला प्रश्न था: क्या आपको लगता है कि अगर हम सभी एक दिन परमाणु बम से मारे जा सकते हैं तो क्या यह कोई कार्रवाई करने लायक है? भाग्यवाद को दर्शाने वाला दूसरा प्रश्न इस प्रकार तैयार किया गया था: क्या आपको लगता है कि एक व्यक्ति बाहरी और आंतरिक शक्तियों का एक उत्पाद और खिलौना है? तीसरा प्रश्न, अनुरूपता या सामूहिकता के प्रति प्रवृत्तियों को प्रकट करना, यह था: क्या आपको लगता है कि खुद पर ध्यान आकर्षित न करना सबसे अच्छा है? और अंत में, चौथा, वास्तव में मुश्किल सवाल इस तरह से व्यक्त किया गया था: क्या आपको लगता है कि कोई व्यक्ति जो अपने दोस्तों के लिए अपने सर्वोत्तम इरादों के बारे में आश्वस्त है, उसे अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए आवश्यक किसी भी साधन का उपयोग करने का अधिकार है? कट्टर और मानवीय राजनेताओं के बीच अंतर यह है: कट्टरपंथियों का मानना है कि अंत साधनों को सही ठहराता है, जबकि, जैसा कि हम जानते हैं, ऐसे साधन हैं जो सबसे पवित्र छोर को भी अशुद्ध करते हैं।

तो, इन सभी लोगों में से केवल एक व्यक्ति सामूहिक न्यूरोसिस के सभी लक्षणों से मुक्त पाया गया; सर्वेक्षण में शामिल लोगों में से 50% ने तीन या सभी चार लक्षण दिखाए।

मैंने अमेरिका में इन और इसी तरह के अन्य परिणामों पर चर्चा की है, और हर जगह मुझसे पूछा गया है कि क्या ऐसा केवल यूरोप में है। मैंने उत्तर दिया: यह संभव है कि यूरोपीय सामूहिक न्यूरोसिस की विशेषताओं को अधिक तीव्र रूप में दिखाते हैं, लेकिन खतरा - शून्यवाद का खतरा - एक वैश्विक प्रकृति का है। वास्तव में, यह देखा जा सकता है कि सभी चार लक्षण स्वतंत्रता के भय में, जिम्मेदारी के भय में और उनसे भागने में निहित हैं; जिम्मेदारी के साथ स्वतंत्रता एक व्यक्ति को एक आध्यात्मिक प्राणी बनाती है। और शून्यवाद, मेरी राय में, उस दिशा के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिसमें एक व्यक्ति पीछा करता है, थक गया और आत्मा से थक गया। यदि हम कल्पना करें कि शून्यवाद की विश्व लहर कैसे लुढ़क रही है, बढ़ रही है, आगे बढ़ रही है, तो यूरोप एक भूकंपीय स्टेशन के समान स्थिति पर कब्जा कर लेता है, एक प्रारंभिक चरण में एक आसन्न आध्यात्मिक भूकंप दर्ज करता है। शायद यूरोपीय शून्यवाद के जहरीले धुएं के प्रति अधिक संवेदनशील हैं; उम्मीद है कि वह अंततः एक मारक तैयार करने में सक्षम होगा, जबकि इसके लिए समय होगा।

मैंने अभी शून्यवाद के बारे में बात की है और इस संबंध में मैं यह नोट करना चाहता हूं कि शून्यवाद एक दर्शन नहीं है जो दावा करता है कि केवल कुछ भी मौजूद नहीं है, शून्य कुछ भी नहीं है, और इसलिए कोई अस्तित्व नहीं है; शून्यवाद जीवन का एक दृष्टिकोण है जो इस दावे की ओर ले जाता है कि अस्तित्व अर्थहीन है। एक शून्यवादी वह व्यक्ति है जो मानता है कि अस्तित्व और उसके अस्तित्व से परे जाने वाली हर चीज व्यर्थ है। लेकिन इस अकादमिक और सैद्धांतिक शून्यवाद के अलावा, व्यावहारिक है, इसलिए बोलने के लिए, "रोज़" शून्यवाद: यह खुद को प्रकट करता है, और अब पहले से कहीं अधिक स्पष्ट रूप से उन लोगों में प्रकट होता है जो अपने जीवन को अर्थहीन मानते हैं, जो अपने जीवन में अर्थ नहीं देखते हैं। अस्तित्व और इसलिए सोचते हैं कि यह बेकार है।

अपनी अवधारणा को विकसित करते हुए, मैं कहूंगा कि किसी व्यक्ति पर सबसे मजबूत प्रभाव आनंद की इच्छा नहीं है, न कि शक्ति की इच्छा, बल्कि जिसे मैं इच्छा से अर्थ कहता हूं: उसके होने के उच्चतम और अंतिम अर्थ की इच्छा, में निहित है। उसका स्वभाव, उसके लिए संघर्ष। यह इच्छा से अर्थ निराश हो सकता है। मैं इस कारक को अस्तित्वगत कुंठा कहता हूं और इसके विपरीत यौन कुंठा के साथ तुलना करता हूं जिसे अक्सर न्यूरोसिस के एटियलजि के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

प्रत्येक युग के अपने न्यूरोसिस होते हैं, और प्रत्येक युग को अपने स्वयं के मनोचिकित्सा की आवश्यकता होती है। ऐसा लगता है कि आज अस्तित्वगत निराशा, न्यूरोसिस के निर्माण में कम से कम उतनी ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है जितनी पहले यौन कुंठा द्वारा निभाई जाती थी। मैं ऐसे न्यूरोसिस को नोजेनिक कहता हूं। जब एक न्यूरोसिस नोजेनिक होता है, तो यह मनोवैज्ञानिक परिसरों और आघात में निहित नहीं होता है, लेकिन आध्यात्मिक समस्याओं, नैतिक संघर्षों और अस्तित्व संबंधी संकटों में होता है, इसलिए इस तरह की भावना-मूल न्यूरोसिस को आत्मा पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मनोचिकित्सा की आवश्यकता होती है - इसे मैं लॉगोथेरेपी कहता हूं, में मनोचिकित्सा के विपरीत। शब्द के सबसे छोटे अर्थ में। जो भी हो, लॉगोथेरेपी नोोजेनिक मूल के बजाय साइकोजेनिक के विक्षिप्त मामलों के इलाज में भी प्रभावी है।

एडलर ने हमें न्यूरोसिस के निर्माण में एक महत्वपूर्ण कारक से परिचित कराया, जिसे उन्होंने हीनता की भावना कहा, लेकिन मेरे लिए यह स्पष्ट है कि आज अर्थहीनता की भावना समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है: यह महसूस नहीं करना कि आपका होना कम मूल्यवान है। अन्य लोगों का होना, लेकिन यह महसूस करना कि जीवन का अब कोई मतलब नहीं है।

आधुनिक मनुष्य को अपने जीवन की अर्थहीनता के दावे से खतरा है, या, जैसा कि मैं उसे कहता हूं, एक अस्तित्वगत शून्य। तो यह निर्वात कब प्रकट होता है, यह इतनी बार छिपा हुआ निर्वात कब प्रकट होता है? ऊब और उदासीनता की स्थिति में। और अब हम शोपेनहावर के शब्दों की प्रासंगिकता को समझ सकते हैं कि मानवता हमेशा के लिए इच्छा और ऊब के दो चरम के बीच झूलने के लिए बर्बाद है। वास्तव में, बोरियत आज हमारे लिए - रोगियों और मनोचिकित्सकों - दोनों के लिए - इच्छाओं और यहां तक कि तथाकथित यौन इच्छाओं की तुलना में अधिक समस्याएं पैदा करती है।

बोरियत की समस्या और अधिक जरूरी होती जा रही है। दूसरी औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप, तथाकथित स्वचालन से औसत कार्यकर्ता के खाली समय में भारी वृद्धि होने की संभावना है। और श्रमिकों को यह नहीं पता होगा कि इस खाली समय का क्या करना है।

लेकिन मैं स्वचालन से जुड़े अन्य खतरों को देखता हूं: एक दिन एक व्यक्ति अपनी आत्म-समझ में सोच और गिनती मशीन को आत्मसात करने के खतरे में पड़ सकता है। पहले तो उसने खुद को एक प्राणी के रूप में समझा - मानो अपने निर्माता, भगवान की दृष्टि से। फिर मशीन युग आया, और मनुष्य ने अपने आप में निर्माता को देखना शुरू कर दिया - जैसे कि उसकी रचना के दृष्टिकोण से, मशीन: I'homme मशीन, जैसा कि लैमेट्री का मानना है। अब हम एक सोच और गिनती की मशीन के युग में रहते हैं। 1954 में, एक स्विस मनोचिकित्सक ने वियना न्यूरोलॉजिकल जर्नल में लिखा: "इलेक्ट्रॉनिक कंप्यूटर मानव मन से केवल इस मायने में अलग है कि यह ज्यादातर बिना किसी हस्तक्षेप के काम करता है, जो दुर्भाग्य से, मानव मन के बारे में नहीं कहा जा सकता है।" इस तरह का बयान अपने साथ एक नई मानवतावाद के खतरे को वहन करता है।खतरा यह है कि एक दिन एक व्यक्ति खुद को फिर से गलत समझ सकता है और फिर से "कुछ नहीं बल्कि" के रूप में व्याख्या की जा सकती है। तीन महान homunculisms के अनुसार - जीवविज्ञान, मनोविज्ञान, और समाजशास्त्र - मनुष्य "कुछ भी नहीं" स्वचालित प्रतिबिंब, ड्राइव की एक भीड़, एक मानसिक तंत्र, या बस एक आर्थिक प्रणाली का एक उत्पाद था। इसके अलावा, मनुष्य के लिए कुछ भी नहीं बचा था, उस व्यक्ति के लिए जिसे भजन में "पाउलो माइनर एंजेलिस" कहा गया था, इस प्रकार उसे स्वर्गदूतों के ठीक नीचे रखा गया। मानव सार न के बराबर निकला, जैसा कि वह था। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि समलैंगिकता इतिहास को प्रभावित कर सकती है, कम से कम वह पहले ही ऐसा कर चुकी है। हमारे लिए यह याद रखना पर्याप्त है कि बहुत पहले नहीं, मनुष्य की समझ "कुछ नहीं बल्कि" आनुवंशिकता और पर्यावरण का एक उत्पाद, या "रक्त और पृथ्वी", जैसा कि बाद में कहा गया था, ने हमें ऐतिहासिक प्रलय की ओर धकेल दिया। किसी भी मामले में, मेरा मानना है कि मनुष्य की मानववादी छवि से ऑशविट्ज़, ट्रेब्लिंका और मजदानेक के गैस कक्षों तक एक सीधा रास्ता है। स्वचालन के प्रभाव में मानव छवि का विरूपण अभी भी एक दूर का खतरा है। हमारा, चिकित्सा, कार्य न केवल मानसिक बीमारी और यहां तक कि हमारे समय की भावना से संबंधित बीमारियों को पहचानना और उनका इलाज करना है, बल्कि जब भी संभव हो उन्हें रोकना है, इसलिए हमें आसन्न खतरे की चेतावनी देने का अधिकार है.

अस्तित्वगत निराशा से पहले, मैंने कहा था कि अस्तित्व के अर्थ के बारे में ज्ञान की कमी, जो अकेले जीवन को सार्थक बना सकती है, न्यूरोसिस का कारण बन सकती है। मैंने वर्णन किया है जिसे बेरोजगारी न्यूरोसिस कहा जाता है। हाल के वर्षों में, अस्तित्वहीन निराशा का एक और रूप तेज हो गया है: सेवानिवृत्ति का मनोवैज्ञानिक संकट। उनका मनोविश्लेषण या gerontopsychiatry द्वारा निपटा जाना चाहिए।

किसी के जीवन को लक्ष्य की ओर निर्देशित करने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है। यदि कोई व्यक्ति पेशेवर कार्यों से वंचित है, तो उसे अन्य जीवन कार्यों को खोजने की जरूरत है। मेरा मानना है कि मनो-स्वच्छता का पहला और मुख्य लक्ष्य किसी व्यक्ति को ऐसे संभावित अर्थों की पेशकश करके जीवन के अर्थ के लिए मानव इच्छा को प्रोत्साहित करना है जो उसके पेशेवर क्षेत्र से बाहर हैं। अमेरिकी मनोचिकित्सक जेई नर्डिनी ("जापानी के युद्ध के अमेरिकी कैदियों में उत्तरजीविता कारक", द अमेरिकन जर्नल ऑफ साइकियाट्री, 109: 244, 1952) ने कहा कि जापानी लोगों द्वारा पकड़े गए अमेरिकी सैनिकों के जीवित रहने की बेहतर संभावना होगी। यदि उनके पास जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण था जिसका लक्ष्य जीवित रहने से अधिक सम्मानजनक लक्ष्य था।

और स्वास्थ्य को जीवन कार्य के ज्ञान के रूप में बनाए रखने के लिए। इसलिए, हम पर्सीवल बेली द्वारा उद्धृत हार्वे कुशिंग के शब्दों के ज्ञान को समझते हैं: "जीवन को लम्बा करने का एकमात्र तरीका हमेशा एक अधूरा कार्य करना है।" मैंने खुद कभी नहीं देखा किताबों का ऐसा पहाड़ पढ़ने के लिए इंतजार कर रहा है जो नब्बे वर्षीय विनीज़ मनोचिकित्सा के प्रोफेसर जोसेफ बर्जर की मेज पर उठता है, जिनके सिज़ोफ्रेनिया के सिद्धांत ने कई दशक पहले इस क्षेत्र में शोध के लिए इतना कुछ प्रदान किया था।

सेवानिवृत्ति से जुड़ा आध्यात्मिक संकट, अधिक सटीक रूप से, बेरोजगारों का निरंतर न्यूरोसिस है। लेकिन एक अस्थायी, आवर्ती न्यूरोसिस - अवसाद भी है, जो उन लोगों को पीड़ा देता है जो यह महसूस करना शुरू करते हैं कि उनका जीवन पर्याप्त अर्थपूर्ण नहीं है। जब सप्ताह का हर दिन रविवार में बदल जाता है, तो अस्तित्वहीन शून्यता की भावना अचानक खुद को महसूस करती है।

एक नियम के रूप में, अस्तित्वगत निराशा स्वयं प्रकट नहीं होती है, मौजूदा, आमतौर पर एक छिपे हुए और छिपे हुए रूप में, लेकिन हम उन सभी मुखौटे और छवियों को जानते हैं जिनके द्वारा इसे पहचाना जा सकता है।

"शक्ति के साथ रोग" के मामले में, अर्थ की कुंठित इच्छा को शक्ति की क्षतिपूर्ति करने वाली इच्छा से बदल दिया जाता है। व्यावसायिक कार्य, जिसमें कार्यपालिका शामिल हो जाती है, का वास्तव में अर्थ है कि उसका उन्मत्त उत्साह अपने आप में एक अंत है जो कहीं नहीं ले जाता है।जिसे "भयानक शून्यता" कहा जाता है, वह न केवल भौतिकी के क्षेत्र में, बल्कि मनोविज्ञान में भी मौजूद है; एक व्यक्ति अपनी आंतरिक शून्यता से डरता है - एक अस्तित्वगत शून्य और उससे काम या आनंद में भाग जाता है। यदि सत्ता की इच्छा उसकी कुंठित इच्छा के स्थान पर अर्थ में ले लेती है, तो यह आर्थिक शक्ति हो सकती है, जो इच्छा से धन के द्वारा व्यक्त की जाती है और शक्ति की इच्छा का सबसे आदिम रूप है।

अधिकारियों की पत्नियों के साथ स्थिति अलग है जो "सत्ता की बीमारी" से पीड़ित हैं। जबकि अधिकारियों के पास अपनी सांस पकड़ने और खुद के साथ अकेले रहने के लिए बहुत सी चीजें हैं, कई अधिकारियों की पत्नियों के पास अक्सर कुछ नहीं होता है, उनके पास इतना खाली समय होता है कि वे नहीं जानते कि इसके साथ क्या करना है। अस्तित्व की निराशा का सामना करने पर वे खुद को स्तब्ध पाते हैं, केवल उनके लिए यह अत्यधिक शराब के सेवन से जुड़ा होता है। यदि पति वर्कहॉलिक हैं, तो उनकी पत्नियां डिप्सोमेनिया विकसित करती हैं: वे आंतरिक खालीपन से अंतहीन पार्टियों में भागती हैं, उनमें गपशप करने, ताश खेलने का जुनून विकसित होता है।

अर्थ के प्रति उनकी कुंठित इच्छा इस प्रकार शक्ति की इच्छा से नहीं, उनके पतियों की तरह, बल्कि आनंद की इच्छा से क्षतिपूर्ति की जाती है। स्वाभाविक रूप से, यह सेक्स भी हो सकता है। हम अक्सर इस ओर इशारा करते हैं कि अस्तित्वगत कुंठा यौन क्षतिपूर्ति की ओर ले जाती है और यह कि यौन कुंठा अस्तित्वगत कुंठा के पीछे है। यौन कामेच्छा एक अस्तित्वहीन शून्य में पनपती है।

लेकिन, उपरोक्त सभी के अलावा, आंतरिक शून्यता और अस्तित्वहीन निराशा से बचने का एक और तरीका है: एक ख़तरनाक गति से गाड़ी चलाना। यहां मैं एक व्यापक गलत धारणा को स्पष्ट करना चाहता हूं: हमारे समय की गति, तकनीकी प्रगति से जुड़ी है, लेकिन हमेशा बाद का परिणाम नहीं है, केवल शारीरिक बीमारी का स्रोत हो सकता है। यह ज्ञात है कि हाल के दशकों में संक्रामक रोगों से पहले की तुलना में बहुत कम लोगों की मृत्यु हुई है। लेकिन यह "मृत्यु घाटा" घातक यातायात दुर्घटनाओं की भरपाई से कहीं अधिक था। हालांकि, मनोवैज्ञानिक स्तर पर, तस्वीर अलग है: हमारे समय की गति, जैसा कि अक्सर माना जाता है, बीमारी का कारण नहीं है। इसके विपरीत, मेरा मानना है कि हमारे समय की तेज गति और भागदौड़ अपने आप को अस्तित्वहीन निराशा से ठीक करने का एक असफल प्रयास है। एक व्यक्ति जितना कम अपने जीवन के उद्देश्य को निर्धारित करने में सक्षम होता है, उतना ही वह अपनी गति को तेज करता है।

मैं इंजनों के शोर के तहत, तेजी से विकसित हो रहे मोटरीकरण के एक क्षेत्र के रूप में, सड़क से अस्तित्वहीन वैक्यूम को हटाने के प्रयास को देखता हूं। मोटरीकरण न केवल जीवन की अर्थहीनता की भावना के लिए, बल्कि अस्तित्व की सामान्य हीनता की भावना के लिए भी क्षतिपूर्ति कर सकता है। क्या इतने सारे मोटर चालित परवेनस का व्यवहार हमें याद नहीं दिलाता? - लगभग। प्रति.

पशु मनोवैज्ञानिक क्या कहते हैं प्रभाव चाहने वाला व्यवहार?

क्या प्रभाव डालता है अक्सर हीनता की भावनाओं की भरपाई के लिए प्रयोग किया जाता है: समाजशास्त्री इस प्रतिष्ठित खपत को कहते हैं। मैं एक महान उद्योगपति को जानता हूं, जो एक रोगी के रूप में, एक शक्ति-बीमार व्यक्ति का उत्कृष्ट मामला है। उनका पूरा जीवन एक ही इच्छा के अधीन था, जिसकी संतुष्टि के लिए उन्होंने खुद को काम से थका दिया, अपने स्वास्थ्य को बर्बाद कर दिया - उनके पास एक स्पोर्ट्स प्लेन था, लेकिन वह संतुष्ट नहीं थे, क्योंकि उन्हें जेट प्लेन चाहिए था। तदनुसार, इसका अस्तित्वगत निर्वात इतना महान था कि इसे केवल सुपरसोनिक गति से ही दूर किया जा सकता था।

हमने मनो-स्वच्छता के दृष्टिकोण से उस खतरे के बारे में बात की, जो हमारे समय में शून्यवाद और मनुष्य की मानववादी छवि प्रस्तुत करती है; मनोचिकित्सा इस खतरे को तभी खत्म कर सकती है जब यह खुद को किसी व्यक्ति की समलैंगिक छवि से संक्रमित होने से बचाए।लेकिन अगर मनोचिकित्सा किसी व्यक्ति को सिर्फ एक ऐसे प्राणी के रूप में समझता है जिसे तथाकथित आईडी और सुपररेगो के अलावा कुछ भी नहीं माना जाता है, इसके अलावा, एक तरफ, उनके द्वारा "नियंत्रित", और दूसरी तरफ, उन्हें सुलझाने की कोशिश कर रहा है, तब homunculus, जो कि एक व्यक्‍ति जो है उसका एक व्यंग्य-चित्र है, बचाया जाएगा।

मनुष्य "नियंत्रित" नहीं है, मनुष्य स्वयं निर्णय लेता है। मनुष्य स्वतंत्र है। लेकिन हम आजादी के बजाय जिम्मेदारी की बात करना ज्यादा पसंद करते हैं। जिम्मेदारी यह मानती है कि कुछ ऐसा है जिसके लिए हम जिम्मेदार हैं, अर्थात् विशिष्ट व्यक्तिगत आवश्यकताओं और कार्यों की पूर्ति के लिए, अद्वितीय और व्यक्तिगत अर्थ के बारे में जागरूकता के लिए जिसे हम में से प्रत्येक को महसूस करना चाहिए। इसलिए, मैं केवल आत्म-साक्षात्कार और आत्म-साक्षात्कार के बारे में बोलना गलत मानता हूं। एक व्यक्ति खुद को केवल उसी हद तक महसूस करेगा कि वह अपने आसपास की दुनिया में कुछ विशिष्ट कार्य करता है। तो प्रति इरादा नहीं, बल्कि प्रति प्रभाव।

हम इसी तरह के दृष्टिकोण से आनंद की इच्छा पर विचार करते हैं। मनुष्य विफल हो जाता है क्योंकि आनंद की इच्छा स्वयं का खंडन करती है और यहां तक कि स्वयं का विरोध भी करती है। यौन तंत्रिकाओं पर विचार करते हुए, हम हर बार इसके बारे में आश्वस्त होते हैं: एक व्यक्ति जितना अधिक आनंद प्राप्त करने की कोशिश करता है, उतना ही कम उसे प्राप्त होता है। और इसके विपरीत: जितना अधिक व्यक्ति परेशानी या पीड़ा से बचने की कोशिश करता है, उतना ही अधिक वह अतिरिक्त पीड़ा में डूबता है।

जैसा कि हम देख सकते हैं, न केवल आनंद की इच्छा और शक्ति की इच्छा है, बल्कि अर्थ की इच्छा भी है। हमें अपने जीवन को अर्थ देने का अवसर न केवल रचनात्मकता और प्रकृति के सत्य, सौंदर्य और दयालुता के अनुभवों से है, न केवल संस्कृति से परिचित होने और मनुष्य को उसकी विशिष्टता, व्यक्तित्व और प्रेम में पहचानने से; हमारे पास न केवल रचनात्मकता और प्रेम से, बल्कि दुख से भी जीवन को सार्थक बनाने का अवसर है, अगर हमें अब कार्रवाई से अपने भाग्य को बदलने का अवसर नहीं मिलता है, तो हम इसके संबंध में सही स्थिति लेते हैं। जब हम अपने भाग्य को नियंत्रित और बदल नहीं सकते हैं, तो हमें इसे स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए। हमें अपने भाग्य को रचनात्मक रूप से परिभाषित करने के लिए साहस की आवश्यकता है; अपरिहार्य और अपरिवर्तनीय नियति से जुड़े दुखों से ठीक से निपटने के लिए हमें विनम्रता की आवश्यकता है। भयानक पीड़ा का अनुभव करने वाला व्यक्ति अपने जीवन को उस तरह से अर्थ दे सकता है जिस तरह से वह अपने भाग्य से मिलता है, खुद को पीड़ा लेता है, जिसमें न तो सक्रिय अस्तित्व और न ही रचनात्मक अस्तित्व जीवन मूल्य, और अनुभव - अर्थ दे सकता है। दुख के प्रति सही रवैया उसका आखिरी मौका है।

इस प्रकार, अंतिम सांस तक, जीवन का अपना अर्थ है। दुख के प्रति सही दृष्टिकोण को साकार करने की संभावना - जिसे मैं दृष्टिकोण मूल्य कहता हूं - अंतिम क्षण तक रहता है। अब हम गोएथे के ज्ञान को समझ सकते हैं, जिन्होंने कहा था: "ऐसा कुछ भी नहीं है जो कार्रवाई या पीड़ा से समृद्ध नहीं हो सकता।" हम जोड़ते हैं कि एक व्यक्ति के योग्य दुख में एक कार्य, एक चुनौती और एक व्यक्ति के लिए सर्वोच्च उपलब्धि हासिल करने का अवसर शामिल है।

दुख के अलावा, मानव अस्तित्व के अर्थ को अपराधबोध और मृत्यु का खतरा है। जब यह बदलना असंभव है कि जिसके परिणामस्वरूप हम दोषी थे और जिम्मेदारी ली गई थी, तो अपराध बोध, जैसे, पर पुनर्विचार किया जा सकता है, और यहाँ फिर से सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति अपने संबंध में सही स्थिति लेने के लिए कितना तैयार है - उसने जो किया उसका ईमानदारी से पश्चाताप करने के लिए। (मैं उन मामलों पर विचार नहीं करता जहां विलेख को किसी तरह भुनाया जा सकता है।)

अब मृत्यु के संबंध में - क्या यह हमारे जीवन के अर्थ को रद्द कर देता है? किसी भी मामले में नहीं। जैसे अंत के बिना कोई इतिहास नहीं है, वैसे ही मृत्यु के बिना कोई जीवन नहीं है। जीवन समझ सकता है चाहे वह लंबा हो या छोटा, चाहे किसी व्यक्ति ने अपने पीछे बच्चों को छोड़ दिया हो या निःसंतान मर गया हो। यदि जीवन का अर्थ प्रजनन में निहित है, तो प्रत्येक पीढ़ी को इसका अर्थ अगली पीढ़ी में ही मिलेगा।नतीजतन, अर्थ खोजने की समस्या बस एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक चली जाएगी, और इसका समाधान लगातार स्थगित कर दिया जाएगा। यदि लोगों की एक पूरी पीढ़ी का जीवन व्यर्थ है, तो क्या इस अर्थहीनता को कायम रखने का प्रयास करना व्यर्थ नहीं है?

हम देखते हैं कि प्रत्येक स्थिति में किसी भी जीवन का अपना अर्थ होता है और इसे अंतिम सांस तक रखता है। यह मानसिक रूप से बीमार लोगों सहित स्वस्थ और बीमार दोनों लोगों के जीवन के लिए समान रूप से सच है। जीवन के अयोग्य तथाकथित जीवन मौजूद नहीं है। और मनोविकृति की अभिव्यक्तियों के पीछे भी वास्तव में आध्यात्मिक व्यक्तित्व है, जो मानसिक बीमारी के लिए दुर्गम है। रोग केवल बाहरी दुनिया के साथ संवाद करने की क्षमता को प्रभावित करता है, लेकिन व्यक्ति का सार अविनाशी रहता है। यदि ऐसा नहीं होता, तो मनोचिकित्सकों की गतिविधियों का कोई मतलब नहीं होता।

जब मैं सात साल पहले मनोचिकित्सा की पहली कांग्रेस के लिए पेरिस में था, पियरे बर्नार्ड ने मुझसे एक मनोचिकित्सक के रूप में पूछा कि क्या बेवकूफ संत बन सकते हैं। मैंने हां में जवाब दिया। इसके अलावा, मैंने कहा कि, आंतरिक दृष्टिकोण के कारण, अपने आप में एक बेवकूफ पैदा होने के भयानक तथ्य का मतलब यह नहीं है कि इस व्यक्ति के लिए संत बनना असंभव है। बेशक, अन्य लोग, और यहां तक कि हम मनोचिकित्सक, शायद ही इसे नोटिस कर पाते हैं, क्योंकि मानसिक बीमारी बीमार लोगों में पवित्रता की बाहरी अभिव्यक्तियों की संभावना को अवरुद्ध करती है। मूर्खों की हरकतों के पीछे कितने संत छिपे थे ये तो भगवान ही जाने। फिर मैंने पियरे बर्नार्ड से पूछा कि क्या इस तरह के परिवर्तनों की संभावना पर संदेह करना बौद्धिक पागलपन है? क्या इस तरह के संदेह का मतलब यह नहीं है कि लोगों के मन में किसी व्यक्ति की पवित्रता और नैतिक गुण उसके आईक्यू पर निर्भर करते हैं? लेकिन क्या यह संभव है, उदाहरण के लिए, यह कहना कि यदि आईक्यू 90 से नीचे है, तो संत बनने का कोई मौका नहीं है? और एक और विचार: कौन संदेह करता है कि बच्चा एक व्यक्ति है? लेकिन क्या एक मूर्ख को एक बच्चा नहीं माना जा सकता है जो एक बच्चे के स्तर पर अपने विकास में बना रहा?

इसलिए, संदेह करने का कोई कारण नहीं है कि सबसे दुखी जीवन का भी अपना अर्थ है, और मुझे आशा है कि मैं इसे दिखाने में सक्षम था। जीवन का एक बिना शर्त अर्थ है, और हमें उसमें बिना शर्त विश्वास की आवश्यकता है। यह हमारे जैसे समय में सबसे महत्वपूर्ण है, जब किसी व्यक्ति को अस्तित्वगत निराशा, अर्थ की इच्छा की निराशा, अस्तित्वहीन शून्य से खतरा होता है।

मनोचिकित्सा, यदि यह सही दर्शन से आती है, तो जीवन के अर्थ, किसी भी जीवन में केवल बिना शर्त विश्वास हो सकता है। हम समझते हैं कि वाल्डो फ्रैंक ने एक अमेरिकी पत्रिका में क्यों लिखा कि लॉगोथेरेपी ने फ्रायड और एडलर के अचेतन दर्शन को सचेत दर्शन द्वारा प्रतिस्थापित करने के व्यापक प्रयासों को विश्वसनीयता प्रदान की। आधुनिक मनोविश्लेषक, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में, पहले ही समझ चुके हैं और सहमत हैं कि मनोचिकित्सा दुनिया की अवधारणा और मूल्यों के पदानुक्रम के बिना मौजूद नहीं हो सकती है। किसी व्यक्ति के बारे में अक्सर अचेतन विचारों की प्राप्ति के लिए मनोविश्लेषक को स्वयं लाना अधिक से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। मनोविश्लेषक को समझना चाहिए कि इस अचेतन को छोड़ना कितना खतरनाक है। किसी भी मामले में, उसके लिए ऐसा करने का एकमात्र तरीका यह महसूस करना है कि उसका सिद्धांत किसी व्यक्ति की कैरिकेचर छवि पर आधारित है और इसे ठीक करना आवश्यक है।

अस्तित्वगत विश्लेषण और लॉगोथेरेपी में मैंने यही करने की कोशिश की: प्रतिस्थापित नहीं, बल्कि मौजूदा मनोचिकित्सा को पूरक करें, किसी व्यक्ति की मूल छवि को सभी आयामों सहित एक सच्चे व्यक्ति की समग्र छवि बनाएं, और उस वास्तविकता को श्रद्धांजलि अर्पित करें जो केवल संबंधित है मनुष्य के लिए और "होने" कहा जाता है।

मैं समझता हूं कि आप मुझे इस तथ्य के लिए फटकार सकते हैं कि मैंने खुद उस व्यक्ति की छवि का एक कैरिकेचर बनाया जिसने सुधार करने का सुझाव दिया था। शायद आप आंशिक रूप से सही हैं। शायद, वास्तव में, मैं जिस बारे में बात कर रहा था वह कुछ हद तक एकतरफा था और मैंने शून्यवाद और मानववाद से उत्पन्न खतरे को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया, जो मुझे लगता था, आधुनिक मनोचिकित्सा के अचेतन दार्शनिक आधार का गठन करता है; शायद, वास्तव में, मैं शून्यवाद की थोड़ी सी भी अभिव्यक्तियों के प्रति अतिसंवेदनशील हूं। यदि हां, तो कृपया समझें कि मुझे यह अतिसंवेदनशीलता है क्योंकि मुझे इस शून्यवाद को अपने आप में दूर करना था। शायद यही वजह है कि वह जहां भी छिपा है, मैं उसका पता लगा पा रहा हूं।

शायद मुझे किसी और की आंख में एक छींटा इतनी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है क्योंकि मैं अपने आप से एक लॉग आउट रोता था, और इसलिए, शायद मुझे अपने अस्तित्व के आत्मनिरीक्षण के अपने स्कूल की दीवारों के बाहर अपने विचार साझा करने का अधिकार है।