चार यूनिवर्सल हीलिंग सप्लाई। भाग 3. मौन

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Anonim

चुप रहो, तुम सबसे अच्छे हो

मैंने जो कुछ भी सुना है उससे।

बी पास्टर्नकी

एक चिकित्सा पद्धति के रूप में मौन, भारत के धर्मों, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म में अनादि काल से मौजूद है। अपने चरम रूप में, यह भिक्षुओं का भाग्य था - यह लोगों के समाज से मौन और वापसी दोनों की प्रतिज्ञा थी। हालाँकि, मौन केवल भिक्षुओं और साधुओं के लिए ही फायदेमंद नहीं है। प्राचीन काल से, मौन के अभ्यास को मानसिक विकार से सामान्य नश्वर लोगों के लिए सबसे अच्छा उपाय माना जाता है, मानसिक स्वास्थ्य को बहाल करने का एक प्रभावी तरीका।

शायद यह किसी को अजीब लग सकता है, ऐसे समय में जब हमारे आस-पास की पूरी दुनिया को संचार की आवश्यकता होती है, मौन को एक उपचार औषधि के रूप में मानने के लिए। आज, लोग अधिक प्रभावी ढंग से चुप रहने के बजाय अधिक प्रभावी ढंग से संवाद करने में रुचि रखते हैं।

शब्द के पंथ की पूजा करते समय, हम अक्सर यह भूल जाते हैं कि यह अक्सर ठीक हो जाता है, उदाहरण के लिए, शब्द नहीं, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति की उपस्थिति और इस उपस्थिति की गुणवत्ता। हम में से प्रत्येक किसी प्रियजन या मित्र की मौन उपस्थिति को याद कर सकता है, जब हमारे बीच की अंतरंगता गहरी होती है, तो हम एक-दूसरे की मौन समझ में उतने ही डूबे रहते हैं। मौन चोट पहुंचा सकता है, मार सकता है, अपमान कर सकता है, लेकिन यह करीब, गहरा संपर्क भी ला सकता है, अर्थहीन वाक्यों को बाधित कर सकता है और दिल से दिल तक जाने वाली भाषा में खुद को व्यक्त कर सकता है।

लेकिन अक्सर एक व्यक्ति चुप नहीं रह सकता। शब्द, शब्द, शब्द … लाइफबॉय हमें बचाए रखते हैं। "उसे कम से कम कुछ कहने दो", "मुझे कुछ कहना है" - हम में से अधिकांश को चुप्पी सहना इतना मुश्किल लगता है। लेकिन शब्द चांदी है, और मौन सोना है, न केवल इसलिए कि बोलते समय हम बहुत अधिक हिला सकते हैं, बल्कि इसलिए भी कि हम जितने अधिक शब्द कहते हैं, उतनी ही अधिक अराजकता हमारे आसपास और हमारे भीतर उत्पन्न होती है। मौन आपको ऊर्जा के संरक्षण की अनुमति देता है, आंतरिक शांति और मन की स्पष्टता की ओर ले जाता है। मौन न्यूरोसाइकिएट्रिक विकारों, सिरदर्द, संवहनी डिस्टोनिया के साथ मदद कर सकता है और तंत्रिका तंत्र को शांत करता है। यह अकारण नहीं है कि बीमारी के दौरान लोग बातचीत के बजाय चुप्पी पसंद करते हैं।

यह मौन में है, न कि मौखिककरण की प्रक्रिया में, मानव मानस में उपचार कायापलट होता है: शोक, पश्चाताप, क्षमा, आदि।

मैं कहूंगा कि मेरे मनोचिकित्सा अभ्यास में, मैं एक प्रकार के ग्राहक से मिला, जिसके लिए मौन और परिणामी विराम को सहन करना मुश्किल था। जो विराम उत्पन्न हुआ, उसने भ्रम पैदा किया और तत्काल उठने के लिए कम से कम कुछ तो कहना ही होगा, बस उसे भरने के लिए। ग्राहकों ने नए और नए विषयों की तलाश में उत्साह से बात की, जिससे यह बेहद स्पष्ट था - उन्होंने एक वास्तविक वार्ताकार के साथ मौखिक आदान-प्रदान को बनाए रखने की पूरी कोशिश की, ताकि खुद के साथ, अपनी आंतरिक दुनिया के साथ अकेले न रहें। इस तरह के ग्राहक वास्तविकता के साथ संबंध के कमजोर होने के रूप में लंबे समय तक ठहराव का अनुभव करते हैं, जबकि बोलते हुए - इस कनेक्शन के नवीनीकरण के रूप में। चिंता, असुरक्षा और अपराध की भावनाओं के बारे में बात करना एक प्रसिद्ध तरीका है जिसे लोग इन अप्रिय भावनाओं से निपटने के लिए चुनते हैं।

"होने की आवाज हमेशा शांत होती है, लेकिन ताकि इसे सुनने का कोई मौका न मिले, गेरेड (बकबक) जोर से और जोर से बजता है" (एम। हाइडेगर)।

मौन दाएं, गैर-मौखिक गोलार्ध को बाएं, मौखिक-तार्किक के दबाव से मुक्त करता है और इंटरहेमिस्फेरिक संबंधों के सामंजस्य में योगदान देता है। परंपरागत रूप से इस उद्देश्य के लिए उपयोग की जाने वाली तकनीकों का उद्देश्य चेतना को कमजोर करना, बातूनी अहंकार और सर्वव्यापी सुपर अहंकार को शांत करना है। तकनीकों का सार कुछ समय के लिए बोलने की क्षमता को भूल जाना है। सरल मानव भाषण को भूलकर, शब्दों की भाषा को भूलकर और शारीरिक संवेदनाओं और दृश्य छवियों की भाषा में लौटकर, "जागने का सपना" या "खुली आंखों वाला एक सपना" में डुबकी लगाएं। यह धारणा के उलट होने की स्थिति है, जब आंतरिक दुनिया, जैसी थी, बाहरी हो जाती है।खामोश व्यक्ति सहज दृष्टि प्राप्त करता है, आंतरिक मौन जादुई रूप से भावनाओं की सच्चाई को प्रकट करता है और आत्मा को भुला दिया जाता है और प्रभावी संचार के मूल्यों की दुनिया में अनावश्यक के रूप में त्याग दिया जाता है।

हीलिंग साइलेंस "कोई विचार नहीं" की स्थिति है, या बल्कि, मौखिक रूप से निर्मित विचारों के बिना। ऐसी अवस्था मनुष्य के लिए स्वाभाविक और आदिम है। शब्द सबसे दूर है, चीजों से विदा है क्योंकि वे एक मानव आविष्कार हैं, और मानव विकास के एकमात्र उपाय से बहुत दूर हैं।

आप पहले तो बस चुप रहने की कोशिश कर सकते हैं और लयबद्ध नीरस गतिविधि के साथ मौन का साथ दे सकते हैं जो पूरी तरह से अवशोषित हो जाती है और इत्मीनान से की जाती है। यह कोई भी गतिविधि हो सकती है जिसे मनोरंजन के रूप में माना जाता है (उदाहरण के लिए, बगीचे में कढ़ाई या खुदाई), और सक्रिय मनोरंजन के विभिन्न रूप, विशेष रूप से प्रकृति में, हलचल से दूर (मछली पकड़ना, चलना या टहलना), और यहां तक कि एक बचपन से "चुप"। कभी-कभी सब कुछ ठीक विपरीत होता है, एक व्यक्ति, अपनी पसंद के अनुसार कुछ नीरस गतिविधि करना शुरू कर देता है, और गहरे और गहरे मौन में डूब जाता है।

कभी-कभी संचार से छुटकारा पाने, फोन पर संचार को समाप्त करने और बाहर (टीवी और रेडियो) से किसी भी शब्द को अपने जीवन में नहीं आने देना उपयोगी होता है। जब शारीरिक रूप से बात करने के लिए कोई नहीं है, तो अगला, और अधिक कठिन कदम उठाना महत्वपूर्ण है - अपने आप से बात न करना, आंतरिक अत्याचारी टिप्पणीकार को बंद करना।

मौखिक टिप्पणीकार को रोकने के लिए आप निम्न विधि का प्रयास कर सकते हैं। "बिना शब्दों के देखना।" एक आइटम चुनें और उसे देखना शुरू करें। "सुंदर," "बदसूरत," "उपयोगी," "अनावश्यक" मत कहो। चुप हो। शब्दों में मत लाओ, बस देखो। लेकिन मन लज्जित हो जाएगा, वह बोलना चाहेगा, अवश्य कहना चाहेगा। लेकिन आपका काम देखना है, बोलना नहीं। कमेंटेटर को अक्षम करें। उसे छुट्टी पर भेजो, उसे बहुत दूर, दूर भेजो। यह आसान नहीं होगा। आपको उन चीजों से शुरुआत करनी चाहिए जिनमें आप बहुत ज्यादा शामिल नहीं हैं। एक ऐसी वस्तु चुनें जिसमें आप बहुत अधिक शामिल न हों, कुछ तटस्थ (एक पेड़, पड़ोसी के घर में एक खिड़की, प्रवेश द्वार पर एक बेंच, आदि)

शरद ऋतु मौन का अभ्यास करने का एक अच्छा समय है। यह ऐसा है जैसे प्रकृति ही बताती है कि यह चुप रहने का समय है। पतझड़ के जंगल से गुजरते हुए, लोग, अक्सर एक आंतरिक भावना का पालन करते हुए, अलग-अलग दिशाओं में बिखर जाते हैं और केवल कभी-कभी ही चुप्पी तोड़ते हैं। शरद ऋतु का जंगल या कम आबादी वाला पार्क बड़े शहर की सांसारिक अराजकता और हलचल से पवित्र अलगाव का स्थान बन सकता है।

विभिन्न कला तकनीकें शब्दों के प्रवाह को रोकने और उपचारात्मक मौन में डुबकी लगाने में मदद करेंगी, उदाहरण के लिए, ड्राइंग, मॉडलिंग, फ्लोरिस्ट्री या सबसे अप्रत्याशित साधनों (अनाज, जड़ी-बूटियों, अखबारी कागज, आदि) के साथ काम करना।

आप एक मूक और बात करने वाले व्यक्ति को आकर्षित करने की कोशिश कर सकते हैं, या शब्दों और चुप्पी को प्रतीकात्मक रूप से चित्रित करने के लिए, "शब्दों का घर" और "मौन का घर" बना सकते हैं। कहावत का उपयोग करते हुए "शब्द चांदी है, मौन सोना है", रूपक रूप से चांदी-सोने के रिश्ते को दर्शाते हैं।

मौन एक "पवित्र उपवन" है जो अपने आप को अनावश्यक उतावलेपन और शब्दों के प्रति जुनून से मुक्त करने में मदद करता है। मौन में हमें अपना असली सार मिल जाता है। हालाँकि, "पर्याप्त" क्षण को भी महसूस किया जाना चाहिए। काफी चुप्पी, कहने का समय आ गया है।

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