फेनोमेनोलॉजी एंड थ्योरी ऑफ माइंड

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

यह पाठ सोफी बोल्डसेन द्वारा मास्टर की थीसिस पर आधारित है

ऑटिस्टिक बॉडी की एक फेनोमेनोलॉजी

अनुवाद, संपादन और संपादन कोनोपको ए.एस

परिचय

1980 के दशक से, थ्योरी ऑफ माइंड शब्द ने एक व्यक्ति की दूसरे को समझने की क्षमता की प्रकृति के बारे में चर्चा में अग्रणी भूमिका निभाई है। यह विचार मनोविज्ञान और चेतना के दर्शन में एक विशेष स्थान रखता है और संज्ञानात्मक मनोविज्ञान में एक प्रतिमान की उपाधि प्राप्त की। द थ्योरी ऑफ माइंड का यह विचार कि संज्ञानात्मक गतिविधि एक व्यक्ति द्वारा दूसरे को समझने पर आधारित है, मानसिक अवस्थाओं की अवधारणाओं के साथ काम कर रही है, का मनोवैज्ञानिक अनुसंधान और मनोचिकित्सा पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। यह लेख थ्योरी ऑफ माइंड के मुख्य प्रावधानों का विश्लेषण करेगा और घटनात्मक परंपरा के साथ तुलनात्मक विश्लेषण करेगा।

मन के सिद्धांत की आलोचना

थ्योरी ऑफ माइंड की सैद्धांतिक और व्यावहारिक नींव हाल के वर्षों में आपत्तियों और आलोचनाओं के घेरे में आ गई है। इसकी सबसे अधिक आलोचना की जाने वाली इसकी मुख्य आधारशिला है, जो किसी व्यक्ति का मन और शरीर में विभाजन है। इस प्रकार, सामाजिक समस्याएं संज्ञानात्मक क्षमताओं, कौशल या ज्ञान की कमी में कम हो जाती हैं, और अन्य लोगों को समझने में शरीर की भागीदारी को मन के सिद्धांत द्वारा नजरअंदाज कर दिया जाता है।

फेनोमेनोलॉजी सामाजिक अनुभूति की प्रकृति के बारे में थ्योरी ऑफ माइंड द्वारा बनाई गई मौलिक धारणाओं के विभिन्न पहलुओं को चुनौती देती है। उनका तर्क है कि अन्य लोगों को समझना मानसिक तंत्र के स्पष्ट या निहित कार्य का परिणाम नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, तत्काल और सहज है।

फेनोमेनोलॉजी एक दार्शनिक आंदोलन है जो बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान उभरा और फिर तेजी से विकसित हुआ और एडमंड हुसरल, मार्टिन हाइडेगर, जीन-पॉल सार्त्र और मौरिस मेर्लेउ-पोंटी जैसे प्रतिनिधियों द्वारा जाना जाता है। इस प्रवृत्ति के सभी प्रतिनिधियों के दर्शन के माध्यम से चलने वाला एक सामान्य सूत्र दुनिया का अध्ययन करने के लिए एक कट्टरपंथी आग्रह है, जैसा कि प्रायोगिक रूप से सीधे विषय को दिया जाता है, पहले व्यक्ति से। घटना विज्ञान की मूल अवधारणाएं विषयपरकता, चेतना, अंतर्विषयकता और भौतिकता जैसी अवधारणाएं हैं। दूसरी ओर, मन का सिद्धांत बताता है कि सामाजिक समझ का अध्ययन बाहर से, किसी तीसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण से किया जा सकता है।

मौरिस मेर्लेउ-पोंटी की घटना विज्ञान बाकी घटनात्मक आंदोलन से कई मायनों में अलग है। मर्लेउ-पोंटी का तर्क है कि शरीर को किसी भी तरह से दुनिया की अन्य वस्तुओं के साथ एक भौतिक वस्तु नहीं माना जा सकता है। इसके विपरीत, शरीर एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है कि हम दुनिया को, दूसरों को और खुद को कैसे अनुभव करते हैं। Merleau-Ponty जिस शरीर की बात करता है वह एक जीवित शरीर है; शरीर, जो व्यक्तिपरक जीवन है। इस प्रकार, मेर्लेउ-पोंटी की घटना, इसके मूल में, थ्योरी ऑफ माइंड का अनिवार्य रूप से विरोध करती है। मर्लेउ-पोंटी की घटना के अनुसार, संज्ञानात्मक गतिविधि को शारीरिक गतिविधि की निरंतरता के रूप में देखा जाना चाहिए, और शरीर को एक अनुभव का अनुभव करने के विषय के रूप में समझा जाना चाहिए।

घटना विज्ञान में दर्शन और मनोविज्ञान का विलय

डैन जाहवी और जोसेफ पारनास का तर्क है कि घटना विज्ञान को अक्सर सरल आत्मनिरीक्षणवाद के रूप में समझा जाता है, जो अनुभव का सरल विवरण प्रदान करता है। यह एक सरलीकृत समझ है जो दार्शनिक ढांचे की क्षमताओं को प्रकट नहीं करती है। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत के बाद से, घटना विज्ञान ने मनोविज्ञान के लिए गहरी रुचि के विषयों का व्यापक और विस्तृत विश्लेषण किया है, जैसे कि विषयपरकता, अंतर्विषयकता, भावनाओं और भौतिकता। इस प्रकार, घटना विज्ञान और मनोविज्ञान दोनों ही व्यक्तिपरक जीवन का पता लगाते हैं, लेकिन अक्सर बहुत अलग तरीकों से। फेनोमेनोलॉजी मन के सिद्धांत की मौलिक मान्यताओं को चुनौती देती है, और एक सैद्धांतिक रूपरेखा प्रदान करती है जिससे मनोविज्ञान के क्षेत्र में नई दिशाओं और समस्याओं के नए उत्तरों में अनुसंधान होता है।

अपने पूरे करियर के दौरान, मेर्लेउ-पोंटी अनुभवजन्य मनोविज्ञान के साथ लगातार बातचीत में थे और शास्त्रीय घटनाओं में से एक बन गए, जो अब तक अनुभवजन्य विज्ञान के साथ बातचीत में सबसे अधिक शामिल थे।

उनका दर्शन दर्शन और मनोविज्ञान के बीच एक खुले और पारस्परिक रूप से समृद्ध संवाद का एक चमकदार उदाहरण है, जो आज भी जारी है।

फेनोमेनोलॉजी एंड थ्योरी ऑफ माइंड

अति सरलीकरण के डर से, यह कहा जा सकता है कि थ्योरी ऑफ माइंड और फेनोमेनोलॉजी का मिलन बिंदु मन की मूलभूत संरचनाओं पर ध्यान देना है। दिमाग के लिए इन दो मौलिक रूप से भिन्न दृष्टिकोणों के ऐतिहासिक विकास पर संक्षेप में विचार करें

घटना विज्ञान अक्सर मन के विश्लेषणात्मक दर्शन के विपरीत होता है, जो घटना विज्ञान के समानांतर विकसित हुआ, इस तथ्य के बावजूद कि उनके बीच मन के बारे में व्यावहारिक रूप से कोई चर्चा नहीं हुई थी। वास्तव में, बीसवीं शताब्दी के दौरान, दो विचारधाराओं के बीच प्रतिद्वंद्विता का माहौल विकसित हुआ। घटना विज्ञान और विश्लेषणात्मक दर्शन के बीच अंतर को चिह्नित करने का एक तरीका यह है कि विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण पारंपरिक रूप से कारण के एक प्राकृतिक दृष्टिकोण को पसंद करता है, जबकि घटना विज्ञान एक गैर- या प्राकृतिक-विरोधी दृष्टिकोण पर जोर देता है। गलाघेर और जाहवी ने ध्यान दिया कि विज्ञान प्रकृतिवाद का समर्थन करता है, और इसलिए जब मनोविज्ञान मन के कम्प्यूटेशनल सिद्धांतों की ओर झुकना शुरू हुआ और संज्ञानात्मक क्रांति शुरू हुई, तो विश्लेषणात्मक थ्योरी ऑफ माइंड दिमाग के लिए प्रमुख दार्शनिक दृष्टिकोण बन गया।

पिछले 30 वर्षों से, थ्योरी ऑफ माइंड मनोविज्ञान में अनुसंधान के सबसे तेजी से बढ़ते क्षेत्रों में से एक रहा है। शब्द "थ्योरी ऑफ़ माइंड" या इसके समकक्ष "मानसिकता" अन्य लोगों के व्यवहार को समझने के संदर्भ में, अनुभूति और विकास के मनोविज्ञान का एक स्वाभाविक हिस्सा बन गया है। मन के सिद्धांत की धारणा है कि व्यक्ति की मानसिक क्षमता सामाजिक संपर्क के केंद्र में है, इस तथ्य की ओर जाता है कि अंतःविषय सामाजिक मनोविज्ञान के बजाय संज्ञानात्मक का क्षेत्र बन जाता है, इस प्रकार सामाजिकता की अवधारणा को वैयक्तिकृत करता है। जैसा कि बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में संज्ञानात्मक मनोविज्ञान का विकास हुआ, घटना विज्ञान, जिसे विशुद्ध रूप से आत्मनिरीक्षणवाद माना जाता था, को काफी हद तक अप्रासंगिक के रूप में नजरअंदाज कर दिया गया था। हालाँकि, 1980 के दशक के उत्तरार्ध से, संज्ञानात्मक विज्ञान के भीतर से घटना विज्ञान में रुचि बढ़ने लगी। संज्ञानात्मक विज्ञान के कुछ हलकों में, चेतना की सामग्री रुचि का विषय बन गई है, और एक अनुभवी विषय के दिमाग की वैज्ञानिक रूप से जांच करने के तरीके पर एक पद्धतिगत चर्चा शुरू हो गई है। एक और विकास जिसने घटना विज्ञान में रुचि जगाई, वह था तंत्रिका विज्ञान में प्रगति। मस्तिष्क विज्ञान ने प्रयोगों में भाग लेने वालों की आत्म-रिपोर्ट पर, अन्य बातों के अलावा, कई प्रयोगों को संभव बनाया है। इसके लिए एक ऐसी पद्धति की आवश्यकता थी जो पहले व्यक्ति में दिए गए अनुभव का वर्णन करने और समझने के लिए आवश्यक ढांचा प्रदान करे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि संज्ञानात्मक विज्ञान के क्षेत्र में दार्शनिक घटना विज्ञान में रुचि किसी भी तरह से व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व नहीं करती है। कई लोग दर्शन को वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए प्रासंगिक नहीं मानते हैं, और कुछ को संदेह है कि क्या घटना विज्ञान मन के अध्ययन के लिए एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व कर सकता है। यह दृष्टिकोण प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी, जीवविज्ञानी और न्यूरोसाइंटिस्ट फ्रांसिस क्रिक द्वारा साझा किया गया है:

"[…] सामान्य दार्शनिक तर्कों के साथ चेतना की समस्याओं को हल करने का प्रयास करना निराशाजनक है; नए प्रयोगों के लिए प्रस्तावों की आवश्यकता है जो इन समस्याओं पर प्रकाश डाल सकें।”,“[…] चेतना का अध्ययन एक वैज्ञानिक समस्या है। […] यह मानने का कोई कारण नहीं है कि केवल दार्शनिक ही इससे निपट सकते हैं।" इसके अलावा, चूंकि दार्शनिकों की "[…] की पिछले 2,000 वर्षों में इतनी खराब प्रतिष्ठा रही है कि उन्हें आमतौर पर प्रदर्शित होने वाले अहंकार के बजाय एक निश्चित विनम्रता का प्रदर्शन करना चाहिए।"

इस दृष्टिकोण के अनुसार, घटना विज्ञान और संज्ञानात्मक विज्ञान में इसका योगदान अनावश्यक और अनावश्यक लगता है।हालांकि, उन मंडलियों में जो घटना विज्ञान को एक उपयुक्त दृष्टिकोण मानते हैं, इस बारे में एक जीवंत बहस है कि घटना विज्ञान को संज्ञानात्मक विज्ञान से कैसे जोड़ा जाए, यह देखते हुए कि दो स्कूलों की बुनियादी धारणाएं कुछ हद तक असंगत लगती हैं। संज्ञानात्मक विज्ञान के क्षेत्र में घटना विज्ञान की बढ़ती मान्यता के बावजूद, वैज्ञानिक अनुसंधान में थ्योरी ऑफ माइंड के समर्थकों का वर्चस्व है, जो कुछ संज्ञानात्मक तंत्रों के संयोजन के रूप में मानस को सरल तरीके से समझाते हैं। संज्ञानात्मक वास्तुकला के विशिष्ट तत्वों के साथ दिमाग के कार्यों को सहसंबंधित करने का विचार एक ऐसा विचार है जिसका मनोविज्ञान पर एक विज्ञान के रूप में एक मजबूत प्रभाव है और इसकी एक बहुत ही विशिष्ट समझ है।

मस्तिष्क का सिद्धांत

थ्योरी ऑफ माइंड को एक एकल वैज्ञानिक स्कूल के रूप में वर्णित करना मुश्किल है, क्योंकि विभिन्न शाखाएं अक्सर बहुत ही मौलिक मुद्दों पर असहमत होती हैं। हालांकि, किसी भी मामले में रुचि का केंद्र यह सवाल है कि हम दूसरे लोगों को कैसे समझते हैं। थ्योरी ऑफ माइंड के विभिन्न प्रभागों में एक सामान्य विशेषता यह है कि एक व्यक्ति की दूसरे की समझ को संज्ञानात्मक कार्य के परिणामस्वरूप माना जाता है। सामाजिक समझ की क्षमता हमें मानसिक अवस्थाओं को अन्य लोगों के लिए विशेषता देने की अनुमति देती है और इस प्रकार मानसिक स्थिति अवधारणाओं के संदर्भ में देखे गए व्यवहार की व्याख्या करती है। थ्योरी ऑफ माइंड की विभिन्न शाखाओं के बीच मुख्य विसंगति इस बात से संबंधित है कि क्या हम मानसिक अवस्थाओं को स्पष्ट या निहित मानसिक गतिविधि के माध्यम से दूसरे को देते हैं, क्या यह प्रक्रिया सचेत है, या अवचेतन है

थ्योरी ऑफ माइंड को एक ऐसे क्षेत्र के रूप में देखा जा सकता है जो विभिन्न विज्ञानों और अनुसंधान परंपराओं के विचारों को एक साथ लाता है। इस प्रकार, हम इस विचार और इसके पूर्ववर्तियों के विकास का पता लगा सकते हैं। लोक मनोविज्ञान की दार्शनिक अवधारणा, जो 1980 के दशक में व्यापक हो गई, मन के दर्शन और संज्ञानात्मक विज्ञान के लिए बहुत महत्वपूर्ण थी। लोक मनोविज्ञान का यह विचार कि अन्य लोगों को समझने का तात्पर्य किसी प्रकार के आंतरिक सैद्धांतिक औचित्य को थ्योरी ऑफ़ माइंड के पहले संस्करण में जारी रखा गया था, जिसे बाद में "थ्योरी ऑफ़ माइंड" या थ्योरी-थ्योरी कहा गया। 1980 के दशक में शोधकर्ताओं ने इस विचार के लिए अनुभवजन्य समर्थन प्रदान करने के लिए थ्योरी ऑफ माइंड पर अपनी आशाओं को टिका दिया।

थ्योरी ऑफ माइंड के प्रारंभिक वर्षों में प्रेरणा का एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत संज्ञानात्मक मनोविज्ञान में कम्प्यूटेशनल मॉडल का विकास था। कंप्यूटर और कम्प्यूटेशनल प्रक्रियाओं के साथ सादृश्य द्वारा मन और उसकी प्रक्रियाओं की धारणा ने मन की अवधारणा का एक नया तरीका खोला, जिसने संज्ञानात्मक मनोविज्ञान की एक शाखा के रूप में थ्योरी ऑफ माइंड के विकास को गति दी। कंप्यूटिंग प्रौद्योगिकी के विकास ने एक वैचारिक ढांचा प्रदान किया जिसके अनुसार दिमाग एक प्रकार के प्रोसेसर के रूप में कार्य करता है, जो नियमों के एक सेट के अनुसार दुनिया के विचारों, अभ्यावेदन के साथ काम करता है।

थ्योरी ऑफ माइंड की अनुसंधान परंपरा के विकास के लिए मानसिक प्रतिनिधित्व की अवधारणा गंभीर रूप से महत्वपूर्ण हो गई है, जिसका मुख्य कार्य अन्य लोगों के दिमाग में प्रतिनिधित्व के गठन के लिए जिम्मेदार संज्ञानात्मक तंत्र के काम का अध्ययन करना था। संज्ञानात्मक मनोविज्ञान में प्रगति को विकासात्मक मनोविज्ञान के विकास के साथ जोड़ा गया है, विशेष रूप से पियागेट परंपरा से। इस प्रकार, अनुसंधान का एक क्षेत्र बनाया गया है जो अन्य लोगों की मानसिक स्थिति की हमारी समझ के लिए जिम्मेदार संज्ञानात्मक तंत्र की प्रकृति और विकास की जांच करता है।

हालाँकि अब यह थ्योरी ऑफ़ माइंड के क्षेत्र में विभिन्न विचारों को मिलाने की प्रथा है, दो स्थितियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है; मॉडलिंग सिद्धांत और सिद्धांत-सिद्धांत। मॉडलिंग सिद्धांत के समर्थकों का तर्क है कि अन्य लोगों के इरादों, विश्वासों, भावनाओं को समझना किसी अन्य व्यक्ति की स्थिति के मानसिक मॉडलिंग के माध्यम से प्राप्त किया जाता है और बाद में नकली स्थिति में अपनी मानसिक स्थिति को दूसरे को सौंपता है।दूसरे शब्दों में, अपने स्वयं के दिमाग को दूसरे व्यक्ति के दिमाग के लिए एक मॉडल के रूप में प्रयोग किया जाता है। सिद्धांत-सिद्धांत के समर्थकों का तर्क है कि एक बच्चे की दूसरों को समझने की धीरे-धीरे विकसित होने की क्षमता सामान्य ज्ञान के विकास पर आधारित है, मनोविज्ञान के किसी प्रकार का आंतरिक सिद्धांत, जो स्पष्टीकरण प्रदान करता है कि लोग इस तरह से क्यों कार्य करते हैं और अन्यथा नहीं। किसी भी मामले में, थ्योरी ऑफ माइंड के सभी समर्थकों का तर्क है कि अन्य लोगों की मानसिक स्थिति सीधे हमारे लिए सुलभ नहीं है, इसलिए हमें व्यवहार संबंधी डेटा से मानसिक अवस्थाओं को निकालने के लिए संज्ञानात्मक क्षमताओं का उपयोग करना चाहिए, और इस प्रकार सामाजिक अनुभूति अर्ध-वैज्ञानिक बन जाती है।

सिद्धांत-सिद्धांत के प्रति मॉड्यूलर दृष्टिकोण का तात्पर्य है कि मानसिक अवस्थाओं को अन्य लोगों के लिए निर्धारित करने की क्षमता सीधे हमारे मस्तिष्क की वास्तुकला से आती है। मॉड्यूलरिस्ट संज्ञानात्मक प्रणालियों की प्रकृति और कार्य का पता लगाते हैं जो हमें दूसरों के व्यवहार को समझने के लिए आवश्यक मानसिक स्थिति अवधारणाओं को आकार देने में सक्षम बनाता है। इस विशिष्ट समझ के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क के जैविक रूप से मध्यस्थता वाले संज्ञानात्मक मॉड्यूल हमें मानसिक अवस्थाओं के संदर्भ में व्यवहार की व्याख्या करने की अनुमति देते हैं। इस प्रकार, मॉड्यूलर दृष्टिकोण के समर्थक पारंपरिक सिद्धांत-सिद्धांत से भिन्न होते हैं, क्योंकि दूसरों को समझने की क्षमता का क्रमिक विकास आंतरिक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के गठन पर नहीं, बल्कि जैविक संज्ञानात्मक प्रणाली के जटिल पैटर्न पर आधारित होता है।

मन के सिद्धांत और घटना विज्ञान के बीच सैद्धांतिक अंतर बहुत बड़ा है। विशेष रूप से, यह दावा कि वैचारिक ज्ञान वह है जो दूसरों के बारे में हमारी समझ में मध्यस्थता करता है, किसी भी घटनाविज्ञानी द्वारा एक प्रमुख गलतफहमी के रूप में देखा जाएगा। फेनोमेनोलॉजी इस दावे पर आधारित है कि विषय द्वारा दुनिया या अन्य विषयों का बुनियादी ज्ञान एक प्रत्यक्ष अनुभव है जो घटक भागों से प्राप्त नहीं होता है, जिसमें दुनिया खुद को सीधे प्रकट करती है। इस प्रकार, घटना विज्ञान के दृष्टिकोण से, वैचारिक ज्ञान और तार्किक संज्ञानात्मक क्षमताओं का केवल एक सहायक कार्य है, जो पहले से ही सहज रूप से ज्ञात है, को स्पष्ट और समझाता है।

घटना

एडमंड हुसरल (१८५९-१९३८) ने तार्किक जांच (१९००-१९०१) और विचार १ (१९१३) में घटना विज्ञान के विचार को "चेतना के सार" और जानबूझकर (मन की वस्तु-निर्देशित गतिविधि) के विज्ञान के रूप में विकसित किया। उन्होंने महसूस किया कि अगर कोई दुनिया में कुछ भी जांचना चाहता है, तो उसे पहले चेतना की जांच करनी चाहिए, क्योंकि दुनिया हमेशा पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से खुद को प्रकट करती है। हुसेरल ने तर्क दिया कि चेतना की बुनियादी संरचनाओं का अध्ययन करने के लिए जिसमें दुनिया प्रकट होती है, युग नामक एक विशेष अभ्यास करना आवश्यक है। यह अभ्यास हमारे आसपास की दुनिया की प्रकृति के बारे में सभी सवालों को निलंबित करने के लिए है। अपने शोध के दौरान, हुसरल ने पाया कि चेतना की एक संवैधानिक प्रकृति है; कि यह हमेशा बाहरी दुनिया की ओर निर्देशित एक विषय है जो दुनिया को खुद को प्रकट करने और व्यक्त करने की अनुमति देता है

घटना विज्ञान के बाद के विकास को मोटे तौर पर संवैधानिक (या पारलौकिक) चेतना की पूर्वोक्त अवधारणा और युग की विधि की प्रतिक्रिया के रूप में समझा जा सकता है। मार्टिन हाइडेगर (1889-1976) एक मौलिक ऑन्कोलॉजी विकसित करना चाहते थे जो बीइंग और उसके अर्थ की खोज करती है। लेकिन, हुसेरल के विपरीत, उन्होंने तर्क दिया कि यह नहीं किया जा सकता है, अगर युग के कारण, दुनिया कुछ हद तक पहुंच योग्य नहीं थी, हमारे निकटतम पर्यावरण से संबंधित प्रश्नों को ब्रैकेट किए जाने के बाद। अंत में हमारे अस्तित्व को केवल दुनिया में होने के रूप में समझा जा सकता है, और इसलिए होने के अर्थ के अध्ययन को दुनिया की चीजों के साथ हमारे संबंधों को ध्यान में रखना चाहिए। चीजें मुख्य रूप से चेतना और धारणा के माध्यम से नहीं, बल्कि उनके साथ हमारी व्यावहारिक बातचीत के माध्यम से प्रकट होती हैं।इसलिए, हाइडेगर ने व्यक्तिपरकता और चेतना पर हुसरल के जोर को दृढ़ता से खारिज कर दिया और दुनिया के साथ मनुष्य के प्राथमिक और आवश्यक संबंध पर जोर दिया।

मौरिस मर्लेउ-पोंटी (1908-1961) ने एक जीवित शरीर की अवधारणा को गहरा करके हसरल की भौतिकता की अवधारणा का विस्तार किया, लेकिन, हसरल और हाइडेगर के विपरीत, उन्होंने और भी आगे बढ़कर शरीर को अपनी घटना विज्ञान की मुख्य अवधारणा बना दिया, और अपने पूरे कार्यों पर जोर दिया धारणा में इसकी परिभाषित भूमिका। दुनिया में होने का हाइडेगर का प्राथमिक विचार, मर्लेउ-पोंटी की घटना विज्ञान में, धारणा के माध्यम से दुनिया के शारीरिक अनुभव का अध्ययन बन गया। Merleau-Ponty की घटना विज्ञान में सर्वोपरि क्षण यह अहसास है कि शरीर न तो विषय है और न ही कोई वस्तु है। इस शास्त्रीय दार्शनिक अंतर को समग्र रूप से दुनिया में सन्निहित और अंतर्निहित चेतना की एक नई अवधारणा के पक्ष में खारिज कर दिया जाना चाहिए। हम दुनिया के साथ बातचीत करते हैं और इसे मूर्त विषयों के रूप में समझते हैं; हम दुनिया को अवधारणात्मक और व्यावहारिक रूप से खोजते हैं, और इस प्रकार मन और शरीर एक पूरे के अविभाज्य अंग हैं

यद्यपि उपरोक्त घटना विज्ञानियों का ध्यान काफी भिन्न है, मुख्य बिंदु पर वे अभिसरण करते हैं। फेनोमेनोलॉजी अपने शुरुआती बिंदु के रूप में लेती है जो एक बार और सीधे अनुभवजन्य रूप से दी जाती है। हुसेरल का "खुद पर लौटने" का प्रोग्रामेटिक दावा, जिसका अर्थ है कि घटना विज्ञान को इस बात से निपटना चाहिए कि दुनिया में वस्तुएं प्रत्यक्ष अनुभव में खुद का प्रतिनिधित्व कैसे करती हैं, यह एक ऐसी आवश्यकता है जो बीसवीं शताब्दी की घटनात्मक परंपरा में मान्य है।

इस प्रकार, मन के सिद्धांत और घटना विज्ञान के क्षेत्रों के बीच के अंतर को स्पष्ट किया जाता है। इसके बाद, हम थ्योरी ऑफ माइंड के मुख्य प्रावधानों पर विचार करेंगे, जो सामान्य रूप से घटना संबंधी आंदोलन और विशेष रूप से मौरिस मर्लेउ-पोंटी की मौलिक मान्यताओं के विरोध में होंगे।

थ्योरी ऑफ माइंड का मूल परिसर

जैसा कि पहले चर्चा की गई है, मूल धारणा है कि दूसरों को समझने का अर्थ है मानस के किसी प्रकार के आंतरिक सिद्धांत को बड़े पैमाने पर चेतना के सिद्धांत के विचार से बदल दिया गया है जो मॉड्यूल और कार्यों की एक जटिल संज्ञानात्मक प्रणाली पर आधारित है जो प्रकृति में जैविक हैं और विकसित हुए हैं। प्राकृतिक चयन के माध्यम से। इस प्रकार, थ्योरी ऑफ माइंड शब्द का अर्थ आमतौर पर वास्तविक जीवन सिद्धांत नहीं है, बल्कि छिपी हुई अदृश्य मानसिक अवस्थाओं के संदर्भ में किसी अन्य व्यक्ति के व्यवहार को समझने की संज्ञानात्मक क्षमता है। इस तथ्य के बावजूद कि थ्योरी ऑफ़ माइंड शब्द एक अस्पष्ट अवधारणा बन गया है, सामाजिक समझ तक पहुँचने के संज्ञानात्मक तरीके में अंतर्निहित दो मूलभूत धारणाएँ हैं:

अप्रत्यक्षता:

मानसिक अवस्थाएँ अगोचर संस्थाएँ हैं जो धारणा में हमारे लिए दुर्गम हैं। थ्योरी ऑफ माइंड की सभी शाखाओं के लिए यह धारणा सर्वोपरि है। यदि हमारे पास दूसरों की मानसिक अवस्थाओं तक सीधी पहुंच होती, तो अनुकरण, सिद्धांत या अनुमान की कोई आवश्यकता नहीं होती।

अंतर को भरना:

जो तुरंत प्रत्यक्ष रूप से सुलभ है, वह है, व्यवहार, और मानसिक अवस्थाओं के बीच एक खाई है जो व्यवहार के आधार पर मानी जाती है। इस प्रकार, इस खाई को दूर करने के एक तरीके की जरूरत है, और यही मानसिक मॉडलिंग, मानस के आंतरिक सिद्धांतों और संज्ञानात्मक मॉड्यूल की सेवा करने वाला है। इन बुनियादी धारणाओं से यह स्पष्ट है कि थ्योरी ऑफ माइंड का तात्पर्य है कि दूसरों को समझना दो चरणों वाली प्रक्रिया है; (१) व्यवहार संबंधी आंकड़ों का अवलोकन, और (२) मानसिक अवस्थाओं के वैचारिक ज्ञान के माध्यम से बाद की व्याख्या। दूसरे शब्दों में, हमें उन योग्यताओं की आवश्यकता है जो हमें जो हम देख सकते हैं उससे आगे जाने की अनुमति दें। इस प्रकार व्यवहार के पीछे की मानसिक स्थिति को समझने में सक्षम होने के लिए, हमें व्यवहार में प्रवेश करना चाहिए, इस सरल शारीरिक गति को समझना चाहिए।

बाहरी व्यवहार और मन की वास्तविकता

ल्यूडर और कॉस्टल इस बात पर जोर देते हैं कि थ्योरी ऑफ माइंड अध्ययन बाहरी व्यवहार और व्यवहार के पीछे की वास्तविकता के बीच अंतर करता है। यह अंतर इस विचार से उपजा है कि एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान कैसा होना चाहिए:

"मॉडल के अनुसार, वैज्ञानिक अनुसंधान का लक्ष्य चीजों में गहराई से प्रवेश करना, उनकी उपस्थिति से गुजरना, छिपी हुई वास्तविकता की खोज करना है: उदाहरण के लिए, परमाणु की संरचना, जीन या संज्ञानात्मक तंत्र।"

थ्योरी ऑफ माइंड के ढांचे में, वास्तविक जीवन में सामाजिक संपर्क के अध्ययन का कोई मतलब नहीं होगा, क्योंकि यह रोजमर्रा की बातचीत सामाजिक वास्तविकता का केवल एक सतही या बाहरी स्वरूप है। थ्योरी ऑफ माइंड के अनुसार, सामाजिक समझ वैसी नहीं होती जैसी हम सोचते हैं। लोगों के इरादों को तुरंत और सहज रूप से समझने के हमारे दैनिक अनुभव का कोई मतलब नहीं है, इसलिए हमें ऐसा ही लगता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम सामाजिक समझ के आधार पर तार्किक सोच प्रक्रियाओं को करने में गुणी बन गए हैं। वे प्रक्रियाएँ जो वास्तविकता और अंतर्विषयकता का सार बनाती हैं

चूंकि दूसरे की सोच को समझने की क्षमता वैचारिक ज्ञान पर निर्भर करती है जो मानसिक अवस्थाओं को प्रेक्षित व्यवहार से घटाती है, यह एक प्रयोगात्मक सेटिंग में दूसरों की समझ का पता लगाने के लिए समझ में आता है जहां ये वैचारिक क्षमताएं खुद को दिखाएंगी। इस प्रकार, प्रयोग को सामाजिक समझ के लिए आवश्यक सटीक संज्ञानात्मक क्षमताओं को खोजने और अलग करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। ऐसी संज्ञानात्मक क्षमताएं अवलोकन से व्यवहार के अर्थ की व्युत्पत्ति, मानसिक अवस्थाओं की अवधारणाओं की समझ और मेटा-प्रतिनिधित्व की क्षमता होनी चाहिए।

हालांकि डोनाल्ड हेब्ब का काम थ्योरी ऑफ माइंड परंपरा से पहले का है, उन्होंने मनोविज्ञान को एक संज्ञानात्मक और तंत्रिका विज्ञान में बदलने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उन्होंने निम्नलिखित कहा, जो इस बात का एक अच्छा उदाहरण होगा कि प्रारंभिक संज्ञानात्मक मनोवैज्ञानिकों ने अपने कार्य को कैसे माना:

यह कहने के लिए कि अन्य दिमागों के बारे में हमारा ज्ञान सिद्धांत से आता है, न कि अवलोकन से इसका मतलब है कि हम दिमाग का अध्ययन उसी तरह करते हैं जैसे एक रसायनज्ञ परमाणु का अध्ययन करता है। परमाणुओं का प्रत्यक्ष अवलोकन नहीं किया जाता है, लेकिन उनके गुणों का अनुमान प्रेक्षित घटनाओं से लगाया जा सकता है”

ये देखने योग्य घटनाएँ, जो मनोवैज्ञानिक संदर्भ में व्यवहार और भाषा हैं, अपने आप में अर्थहीन डेटा हैं। हालांकि, एक ही समय में, यह संज्ञानात्मक प्रणाली के काम के प्रमाण के रूप में मनोवैज्ञानिक के लिए सीधे उपलब्ध एकमात्र है। इस प्रकार, उपस्थिति और वास्तविकता के बीच का विभाजन दृश्य व्यवहार और गुप्त मानसिक अवस्थाओं के बीच विभाजन के रूप में प्रकट होता है। जब व्यवहार को कुछ सार्वजनिक और देखने योग्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जैसा कि निजी गैर-अवलोकन योग्य व्यक्तिपरकता के विपरीत होता है, तो समस्या अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है कि हम कैसे अनजान को जान सकते हैं। व्यवहार केवल अनुभवजन्य डेटा बन जाता है, प्रेक्षक से छिपे हुए मन द्वारा छोड़े गए साक्ष्य।

व्यवहारवाद और बाहरी परिप्रेक्ष्य

ल्यूडर और कोस्टल वर्णन करते हैं कि कैसे देखे गए व्यवहार और मन की गुप्त वास्तविकता के बीच उपरोक्त अंतर व्यवहारवाद के मूलभूत परिसर का प्रतीक है जिसे संज्ञानात्मक क्रांति ने मूल रूप से समाप्त करने की मांग की थी। मनोवैज्ञानिक व्यवहारवाद को 20वीं शताब्दी की शुरुआत में पशु प्रयोगकर्ताओं द्वारा विकसित उद्देश्य प्रयोगात्मक पद्धति की निरंतरता के रूप में देखा जा सकता है। पशु व्यवहार के प्रायोगिक अध्ययन ने अनुसंधान के उद्देश्य से शोधकर्ता की दूरी को निहित किया, जो कि अनुसंधान प्रतिभागी पर एक उद्देश्य और निष्पक्ष रूप से देखने की अनुमति देने वाला था, चाहे वह मानव हो या गैर-मानव।

मनोवैज्ञानिक व्यवहारवाद का मानना था कि मनोविज्ञान व्यवहार का विज्ञान होना चाहिए, और इसलिए लक्ष्य प्रयोगात्मक अनुसंधान में व्यक्तिपरकता को खत्म करना था, जो कि व्यवहारवाद के सुनहरे दिनों के दौरान आवश्यक था। एक उद्देश्य, गैर-परिप्रेक्ष्य स्थिति देने और यह सुनिश्चित करने के लिए कि मनोवैज्ञानिक प्रयोगों के परिणाम और तरीके तुलनीय, प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य और पूरी तरह से मानकीकृत थे, व्यक्तिपरकता का उन्मूलन महत्वपूर्ण था।इसके अलावा, किसी भी व्यक्तिपरक आयाम से रहित व्यवहार को प्रस्तुत करना महत्वपूर्ण था, क्योंकि यह मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के लिए एक स्थितिजन्य और व्याख्यात्मक आयाम जोड़ देगा। इस प्रकार, शरीर और उसके आंदोलनों को अर्थहीन यांत्रिक आंदोलनों के रूप में माना जाता था - एक अवधारणा जिसे संज्ञानात्मक क्रांति में निहित रूप से संरक्षित किया गया था:

क्योंकि, संज्ञानात्मक क्रांति की तमाम चर्चाओं के बावजूद, व्यवहार की "आधिकारिक" अवधारणा जो वे अनजाने में व्यक्त करते हैं, नव-व्यवहारवाद से विरासत में मिली है, व्यवहार की अवधारणा एक अर्थहीन आंदोलन के रूप में, शारीरिक रूप से मापने योग्य और मन की विरोधी है।

ल्यूडर और कोस्टल का तर्क है कि व्यवहारवाद के उपरोक्त वैज्ञानिक आदर्श थ्योरी ऑफ माइंड पर समकालीन शोध में मौजूद हैं:

"निष्कर्ष में, ToMism प्रतिमान [माइंड-इस्म का सिद्धांत, एड।] मनोविज्ञान में वैज्ञानिकता के सबसे हालिया और अब तक के सबसे प्रभावशाली प्रकोपों में से एक है। […] वह मनोविज्ञान को एक प्राकृतिक विज्ञान के रूप में देखता है और प्राकृतिक विज्ञान के तरीकों का उपयोग करके जानबूझकर एजेंटों की खोज करता है […]"

चूंकि सामाजिक समझ के सार को संज्ञानात्मक प्रणालियों के काम से उत्पन्न वैचारिक और मेटा-प्रतिनिधित्वीय क्षमताओं के रूप में समझा जाता है, और ऊपर वर्णित निष्पक्षता के वैज्ञानिक आदर्श के कारण, सबसे पसंदीदा शोध विधियां प्रयोग हैं। इसके अलावा, संवादात्मक और व्यक्तिपरक तत्वों का उन्मूलन शोधकर्ता को स्थितिजन्य और प्रासंगिक पहलुओं से मुक्त करता है जिनकी व्याख्या की आवश्यकता होती है। थ्योरी ऑफ माइंड के शोधकर्ताओं द्वारा प्रयोग किया जाने वाला प्रायोगिक सेटअप व्यवहारवाद के संदर्भ में वर्णित वैज्ञानिक आदर्शों का प्रतीक है, जो तर्क दिया जाता है, शोधकर्ता को प्रयोग के दौरान सामने आने वाली घटनाओं पर एक उद्देश्य तीसरे व्यक्ति के परिप्रेक्ष्य को स्वीकार करने की अनुमति देता है। प्रयोगात्मक विधि किसी भी स्थितिजन्य या व्यक्तिपरक तत्वों से रहित स्पष्ट अवलोकन डेटा प्रदान करती है, जो शोधकर्ता को केवल अध्ययन की गई संज्ञानात्मक संरचनाओं पर अपना ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देती है जिन्हें सामाजिक समझ के लिए आवश्यक माना जाता है।

घटना विज्ञान की मूल धारणाएं

प्रथम-व्यक्ति परिप्रेक्ष्य प्रधानता

थ्योरी ऑफ माइंड और फेनोमेनोलॉजी के बीच एक हड़ताली विपरीत, जिस पर शुरू से ही ध्यान देना महत्वपूर्ण है, यह है कि फेनोमेनोलॉजी मूल रूप से एक वर्णनात्मक गतिविधि के रूप में बनाई गई थी। हसरल घटनाओं के सार को स्पष्ट करने में रुचि रखते थे। उन्होंने तर्क दिया कि किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत के निर्माण से पहले इस उपक्रम को पूरा किया जाना चाहिए। वैज्ञानिक स्पष्टीकरण के किसी भी प्रयास से पहले, उस घटना के सार को स्पष्ट करना बेहद जरूरी है जिसे हम समझाना चाहते हैं। इस प्रकार फेनोमेनोलॉजी एक ऐसा उद्यम है जिसका उद्देश्य किसी भी वैज्ञानिक जांच की नींव को उस अर्थ के किसी भी वैज्ञानिक या प्रतिबिंबित ज्ञान से पहले अभूतपूर्व दुनिया में मौजूद प्राथमिक भावना पर जोर देना है।

जिस तरह से घटनाविज्ञानी इस मौलिक अर्थ की खोज करता है, वह यह जांच कर रहा है कि अनुभव में घटनाएं कैसे प्रकट होती हैं। फेनोमेनोलॉजिस्ट व्यक्तिपरक अनुभव से तलाकशुदा दुनिया के सार का अध्ययन करने में रुचि नहीं रखते हैं, क्योंकि दुनिया इस बात से अविभाज्य है कि वह खुद को अनुभव करने वाले विषय के लिए कैसे प्रस्तुत करती है। फेनोमेनोलॉजी थ्योरी ऑफ माइंड में निहित निष्पक्षता के समान आदर्श का अतिक्रमण नहीं करती है। इसके विपरीत, थ्योरी ऑफ माइंड में निहित वैज्ञानिक निष्पक्षता को घटनाविज्ञानी द्वारा शोधकर्ता के अनुभव से दी गई वस्तु को अलग करने के एक संवेदनहीन और हानिकारक प्रयास के रूप में देखा जाएगा। वास्तव में, विशुद्ध रूप से वस्तुनिष्ठ स्थिति लेना असंभव है, क्योंकि वस्तु स्वयं पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अविभाज्य है जिसमें इसे शोधकर्ता को दिया जाता है

कुछ लोगों का तर्क है कि उपरोक्त कथनों में, एक सिल्हूटेड विषयवाद देखा जा सकता है, लेकिन यह कथन पूरी तरह से सत्य नहीं है।दुनिया में वस्तुओं को पहले व्यक्ति के परिप्रेक्ष्य में सन्निहित विषय में प्रस्तुत किया जाता है, और इस प्रकार पहले व्यक्ति का अनुभव न केवल व्यक्तिपरक होता है, बल्कि वस्तु का अनुभव भी होता है। हसरल के लिए चेतना की सबसे बुनियादी विशेषता वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करना था, जिसे उन्होंने जानबूझकर कहा। इरादे केवल चेतना की एक विशेषता नहीं है, बल्कि जिस तरह से दुनिया खुद को हमारे सामने प्रकट करती है। Merleau-Ponty ने इरादे की अवधारणा को शारीरिक और मोटर जानबूझकर बनाकर विस्तारित किया। शरीर को उसकी व्यावहारिक और अवधारणात्मक गतिविधियों में दुनिया की ओर कैसे निर्देशित किया जाता है, हम दुनिया को पूर्व-संज्ञानात्मक, पूर्व-चिंतनशील रूप से कैसे समझते हैं। इस आवश्यक विश्व-अभिविन्यास में, बोधगम्य विषय और धारणा की कथित वस्तु के बीच का अंतर जानबूझकर की अवधारणा में भंग कर दिया गया है।

आशय की प्रकृति और कार्य को पूरी तरह से समझने के लिए, चेतना और दुनिया के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से खोजना आवश्यक है। हसरल ने जोर देकर कहा कि यह केवल दुनिया के बारे में हमारे रोजमर्रा के विचारों को रोककर किया जा सकता है, इस प्रकार उन शुद्ध संबंधों को उजागर करता है जो हमारे सामान्य अनुभव से पहले और गठन करते हैं। युग घटनात्मक कमी का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है जिसके द्वारा घटनाविज्ञानी अपने अभूतपूर्व अस्तित्व का पता लगाने के लिए दुनिया से खुद को दूर कर सकता है। इस प्रकार, हुसरल का मानना था कि उन्होंने उन स्थितियों की खोज की थी जो वस्तुओं की चेतना को विभिन्न अर्थों और अर्थों वाली वस्तुओं के रूप में संभव बनाती हैं और विभिन्न दृष्टिकोणों से सुलभ होती हैं।

फेनोमेनोलॉजिकल रिडक्शन वास्तव में हसरल और अस्तित्वगत घटना विज्ञान के बीच विवाद का एक बिंदु है। द फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन की प्रस्तावना में, मर्लेउ-पोंटी ने जोर दिया कि कमी दुनिया में हमारे अस्तित्व का एक रुकावट है, जो दुनिया को उसके मूल अर्थ से वंचित करती है, एक शारीरिक दुनिया के रूप में। उनका कथन ज्ञात है कि "कमी का सबसे महत्वपूर्ण सबक पूर्ण कमी की असंभवता है"। मर्लेउ-पोंटी के लिए रिडक्शन दुनिया पर एक अमूर्त दार्शनिक प्रतिबिंब है, और मर्लेउ-पोंटी का दृष्टिकोण यह है कि चेतना दुनिया में शारीरिक होने से अविभाज्य है। रिफ्लेक्टिव विषय हमेशा खुद को दुनिया में शामिल एक जीवित शरीर के रूप में प्रकट करता है।

मर्लेउ-पोंटी फेनोमेनोलॉजी में शारीरिक और अवधारणात्मक अनुभव

अपने अभूतपूर्व पूर्ववर्तियों के विपरीत, मर्लेउ-पोंटी ने एक जीवित शरीर की अवधारणा को अपनी घटना का प्रारंभिक बिंदु बनाया। मर्लेउ-पोंटी के लिए, घटना विज्ञान का मुख्य कार्य अनुभव की दुनिया को प्रकट करना है जो वैज्ञानिक प्रतिबिंब और विषयगत ध्यान से पहले मौजूद था। वस्तुओं की दुनिया - विज्ञान की दुनिया - जीवित दुनिया से सिर्फ एक अमूर्तता है, जो स्वयं को धारणा में खुलती है। तथ्य यह है कि मेरे अनुभव में दुनिया वस्तुओं की एक सार्थक प्रणाली के रूप में खुली है, दुनिया के बारे में तर्क करने और उसके बारे में निर्णय लेने का परिणाम नहीं है। इसके अलावा, मेरा शरीर न केवल भौतिक प्रक्रियाओं का एक समूह है जो दुनिया की धारणा प्रदान करता है। जो चीज मेरे लिए दुनिया को सार्थक और सार्थक बनाती है, वह यह है कि कैसे मेरा शरीर, धारणा के माध्यम से, दुनिया के साथ एक प्रणाली बनाता है।

दुनिया में शरीर की भागीदारी को मर्लेउ-पोंटी ने दुनिया में होने का एक तरीका और इसे जानने का एक तरीका माना है। इस प्रकार, यह स्पष्ट हो जाता है कि धारणा के अनुभव को भौतिक वस्तु के रूप में शरीर की उद्देश्य प्रक्रियाओं या विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक चेतना के कार्यों तक कम नहीं किया जा सकता है। Merleau-Ponty का मानना है कि धारणा, दुनिया में हमारे शारीरिक अस्तित्व के रूप में समझा जाता है, न तो उद्देश्य और न ही व्यक्तिपरक है, बल्कि इस तरह के भेद का आधार है।

इस प्रकार, मर्लेउ-पोंटी का तर्क है कि दुनिया या वस्तु की कोई भी समझ धारणा की समझ से शुरू होनी चाहिए। धारणा का घटनात्मक विश्लेषण पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से शुरू होना चाहिए। दुनिया में किसी भी घटना के अस्तित्व और महत्व के बारे में प्रश्न पूछते समय, हमें सबसे पहले इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि हम इस घटना को कैसे पहचानते हैं; यानी जैसा हमें अनुभव में दिया गया है।इस प्रकार, यदि हम जानना चाहते हैं कि धारणा का क्या अर्थ है और क्या दर्शाता है, तो हमें दुनिया और खुद को जानने के मौलिक तरीके के रूप में धारणा के हमारे प्रारंभिक पूर्व-चिंतनशील अनुभव की स्पष्ट रूप से पहचान करनी चाहिए।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मर्लेउ-पोंटी किसी भी तरह से एक निष्क्रिय प्रक्रिया के रूप में धारणा को नहीं समझते हैं, जब दुनिया को मेरी संवेदी प्रणाली के माध्यम से देखा जाता है। जब मर्लेउ-पोंटी दुनिया में शारीरिक भागीदारी के रूप में धारणा की बात करते हैं, तो यह समझा जाता है कि धारणा एक सक्रिय प्रक्रिया है जहां विषय पूरी तरह से दुनिया में शामिल है। धारणा का गठन सूक्ष्म शरीर आंदोलनों द्वारा किया जाता है जो धारणा के क्षेत्र को नियंत्रित करते हैं, उदाहरण के लिए, सिर को दाएं या बाएं से थोड़ा मोड़कर, ध्वनि के स्रोत की ओर, और दुनिया को संभावित कार्यों के क्षेत्र के रूप में पहचानकर। मर्लेउ-पोंटी के लिए, शरीर की गति केवल अंतरिक्ष में किसी वस्तु की स्थिति में बदलाव नहीं है, बल्कि परिप्रेक्ष्य में बदलाव के माध्यम से दुनिया के दृष्टिकोण को खोलना है। यह शरीर के प्रिज्म के माध्यम से है कि मैं दुनिया को देखता हूं और मर्लेउ-पोंटी के अनुसार, इसका निवासी बन जाता हूं

मन के सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों की घटनात्मक आलोचना

जैसा कि हमने देखा, थ्योरी ऑफ माइंड का मूल आधार यह है कि एक व्यक्ति को एक अलग, गैर-बातचीत, तीसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण से, निष्पक्ष रूप से पर्याप्त रूप से समझा जा सकता है। घटना विज्ञान में, इसके विपरीत, किसी भी घटना को समझने के लिए पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से व्यक्तिपरक अनुभव को समझना अमूल्य है। जब थ्योरी ऑफ माइंड के शोधकर्ता पहले व्यक्ति में दिए गए अनुभव में अधिक रुचि नहीं दिखाते हैं, तो यह व्यक्तिपरक अनुभव के सूक्ष्म और निहित तरीकों की अनदेखी करता है। यद्यपि थ्योरी ऑफ माइंड के शोधकर्ताओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा यह तर्क देता है कि अन्य लोगों की मानसिक अवस्थाओं की समझ पूर्व-व्यक्तिगत स्तर पर बनती है, फिर भी संबंधित ज्ञान प्रकृति में सोच और वैचारिक का एक उत्पाद है।

इसके बजाय, घटना विज्ञान का दावा है कि सभी चेतना और ज्ञान अनुभव और समझ में आने वाली पूर्व जागरूकता का अनुमान लगाते हैं। यह जागरूकता मौन, प्रत्यक्ष, गैर-वैचारिक, पूर्व-चिंतनशील है, और इसे न्यूनतम आत्म-जागरूकता के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इस प्रकार, किसी अन्य व्यक्ति के प्रति हमारा स्पष्ट और विषयगत ध्यान एक ऐसे अनुभव के विषय के रूप में स्वयं की प्राथमिक और मौलिक जागरूकता पर आधारित है जो किसी भी तरह के वैचारिक ज्ञान द्वारा मध्यस्थ नहीं है।

तदनुसार, घटना विज्ञानियों की रुचि इस पूर्व-चिंतनशील जागरूकता की प्रकृति की ओर निर्देशित की जाएगी। यह रुचि किसी भी तरह से थ्योरी ऑफ माइंड के अनुयायियों द्वारा नहीं दिखाई गई है। मर्लेउ-पोंटी की अस्तित्वगत घटना विज्ञान में, अनुभवजन्य विषय अनिवार्य रूप से एक जीवित शरीर है। दुनिया के प्रति हमारा ध्यान हमेशा मौलिक शारीरिक आत्म-जागरूकता के साथ और आकार में होता है, जो कि मर्लेउ-पोंटी के ढांचे के भीतर घटना संबंधी विश्लेषण के लिए प्राथमिक रुचि है।

थ्योरी ऑफ माइंड और फेनोमेनोलॉजी के बीच एक और महत्वपूर्ण अंतर यह है कि, पहले के मामले में, अन्य लोगों को समझना दुनिया में वस्तुओं को समझने के तरीके के समान है। दूसरों के बारे में हमारी समझ सोच के सिद्धांत, व्याख्यात्मक योजनाओं और व्यवहार की भविष्यवाणियों के ढांचे के भीतर है, जैसे कि लोग सिर्फ जटिल वस्तुएं, रोबोट थे, जिनका व्यवहार हमारे लिए उपलब्ध नहीं है। जैसा कि हमने देखा है, घटना विज्ञान में प्राथमिक जागरूकता को जीवित दुनिया में अर्थ की एक पूर्व-चिंतनशील, प्रत्यक्ष समझ के रूप में मान्यता प्राप्त है। Merleau-Ponty phenomenology में, हमें दूसरों को समझने के लिए निष्कर्ष निकालने या सोचने की आवश्यकता नहीं है। जिस तरह से हम अन्य लोगों के साथ एक साझा दुनिया में शारीरिक रूप से मौजूद हैं, वह एक प्रत्यक्ष, पूर्व-चिंतनशील और अंतःविषय समझ है जो सामाजिक समझ के आधार के रूप में थ्योरी ऑफ माइंड में मान्यता प्राप्त किसी भी चिंतनशील और संज्ञानात्मक गतिविधि से पहले होती है।इस प्रकार, घटनात्मक दृष्टिकोण में, गुप्त मानसिक अवस्थाओं के संबंध में व्यवहार संबंधी आंकड़ों और बाद के निष्कर्षों के अवलोकन की कोई आवश्यकता नहीं है।

मनोविज्ञान में एक दार्शनिक उद्यम के रूप में घटना विज्ञान

मेर्लेउ-पोंटी के हसरल की घटना विज्ञान से प्रस्थान के बावजूद, धारणा और शरीर की घटना जो मेर्लेउ-पोंटी का प्रतिनिधित्व करती है, अकल्पनीय होती अगर यह हुसरल द्वारा शुरू किए गए सामान्य घटनात्मक आंदोलन के लिए नहीं थी। मर्लेउ-पोंटी ने खुद इस बात पर जोर देने की कोशिश की कि कैसे उन्होंने सामान्य घटनात्मक आंदोलन और विशेष रूप से हुसरल के काम का श्रेय दिया। इस प्रकार, दार्शनिक आंदोलन के महत्व को कम करना असंभव है जिसके भीतर मर्लेउ-पोंटी का दर्शन मौजूद है और जो उसके दर्शन के तरीके में व्याप्त है

घटना विज्ञान की अवधारणा को विशिष्ट शब्दों में परिभाषित करना मुश्किल है, क्योंकि घटना विज्ञान को एक सुसंगत प्रणाली के रूप में विकसित नहीं किया गया था, लेकिन एक ऐसा आंदोलन बना रहा जिसमें व्यक्तिगत प्रस्तावक मौलिक मान्यताओं और घटना संबंधी विचारों को लागू करने के तरीकों पर सहमत नहीं हैं। हालांकि, घटना विज्ञान अनुभव में प्रस्तुत घटनाओं का वर्णन करने पर ध्यान केंद्रित करता है। प्रारंभिक, हालांकि बहुत मौलिक, घटना विज्ञान दृष्टिकोण और अनुभवजन्य विज्ञान दृष्टिकोण के बीच अंतर यह है कि घटना विज्ञान का उद्देश्य अनुभव का वर्णन करना है, जबकि अनुभवजन्य विज्ञान अक्सर अपने विषय की व्याख्या करने पर ध्यान केंद्रित करेगा।

एक विधि के रूप में घटना विज्ञान की विशेषता को समझाने के अपने प्रयास में, डैनियल श्मिकिंग ने जोर देकर कहा कि हालांकि घटना विज्ञान घटनाओं का वर्णन करता है जैसा कि वे अनुभव में दिखाई देते हैं, यह बिंदु उतना सरल नहीं है जितना यह लग सकता है। घटनाविज्ञानी उन तरीकों में रुचि रखते हैं जिनमें घटनाएं स्वयं प्रकट होती हैं, और यही वास्तविक समस्या है, क्योंकि अनुभव का अनुभव करने के तरीके अनुभव की सामग्री नहीं हैं। अनुभव की मूलभूत संरचनाओं का अध्ययन इस बात का अध्ययन है कि उस अनुभव को आकार देने के लिए क्या कार्य करता है, और अनुभव से पहले क्या है, इसका आधार क्या है। इस प्रकार, घटना विज्ञान का अनुमान है कि जो केवल विवरण से परे है। फेनोमेनोलॉजी सचेत प्रतिबिंब या वैज्ञानिक विश्लेषण से पहले, दुनिया के अर्थ को प्रकट करने का एक प्रयास है; प्रकट करें कि दुनिया हमारे सामने खुद को कैसे प्रकट करती है

इस तरह से जो घटना विज्ञान पेश करता है वह प्रथम-व्यक्ति अनुभव की अंतर्निहित संरचनाओं का गहन, व्यापक विश्लेषण है। थ्योरी ऑफ माइंड की हमारी सैद्धांतिक चर्चा में, हमने देखा है कि वैज्ञानिक निष्पक्षता की खोज में व्यक्तिपरकता और भौतिकता की अवधारणाओं को कैसे अनदेखा किया जाता है। डैन जाहवी का तर्क है कि संज्ञानात्मक मनोविज्ञान में अपने विषय को दूर से, तीसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण से तलाशने की यह प्रवृत्ति एक महत्वपूर्ण समस्या प्रस्तुत करती है। इस समस्या को थ्योरी ऑफ माइंड के संदर्भ में एक "व्याख्यात्मक अंतर" के रूप में वर्णित किया जा सकता है, अर्थात्, तीसरे व्यक्ति में वर्णित संभावित मौजूदा संज्ञानात्मक प्रणालियों के बीच की खाई को पाटने की समस्या, और हमारे लिए सीधे उपलब्ध अनुभवजन्य आयाम, पहला व्यक्ति।

मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के संदर्भ में, इस समस्या का परिणाम अध्ययन के तहत घटना के अनुभवजन्य आयाम में किसी भी शोध की उपेक्षा है। पहले व्यक्ति के अनुभव में बहुत कम रुचि है। इस संदर्भ में, घटना विज्ञान एक सैद्धांतिक ढांचा प्रदान करता है जिसमें व्यवस्थित और जटिल तरीके से व्यक्तिपरकता, अवतार, अंतःविषय, और धारणा, और कई अन्य अवधारणाओं को शामिल किया गया है।

अनुभवजन्य विज्ञान में दार्शनिक सोच

घटना विज्ञान की वर्णनात्मक गतिविधि और अनुभवजन्य विज्ञान के व्याख्यात्मक उद्यम के बीच के अंतर को समझ और स्पष्टीकरण के बीच के अंतर के रूप में देखा जा सकता है। समझ और व्याख्या ऐतिहासिक रूप से क्रमशः मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान से जुड़ी हुई है।ऊपर वर्णित मन का सिद्धांत प्राकृतिक विज्ञानों के वैज्ञानिक आदर्शों का अनुसरण करता है, जो कारण सोच की विशेषता है।

जबकि घटनात्मक दृष्टिकोण वैज्ञानिक व्याख्या के मूल्य को पूरी तरह से नकार नहीं सकता है, कुंजी "हम किसी व्यक्ति को कैसे समझा सकते हैं?" से प्रश्न को सुधारना होगा। "हम एक व्यक्ति को कैसे समझ सकते हैं?"। एक मनोवैज्ञानिक घटना की समझ में, शारीरिक कारण किसी भी तरह से संपूर्ण नहीं है। ऐसा नहीं है कि दार्शनिकों को कारण स्पष्टीकरण की धारणा में कोई दिलचस्पी नहीं है। इसके विपरीत, कार्य-कारण की अवधारणा सदियों से दर्शनशास्त्र में चर्चा का विषय रही है। हालाँकि, बात यह है कि इस विषय पर दार्शनिक दृष्टिकोण अनुभवजन्य वैज्ञानिक दृष्टिकोण से मौलिक रूप से भिन्न है। इसके बजाय, कार्य-कारण का एक दार्शनिक अध्ययन कार्य-कारण की वैज्ञानिक समझ की नींव की एक ज्ञानमीमांसा और औपचारिक चर्चा का रूप ले लेगा।

इसलिए, दार्शनिक सोच, बुनियादी मान्यताओं, अवधारणाओं, विधियों और दार्शनिक परिसर के रूप में अनुभवजन्य विज्ञान की मूलभूत नींव का एक महत्वपूर्ण अध्ययन है। एमी फिशर स्मिथ का तर्क है कि दर्शन का मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों पर मौन और निहित मौलिक मान्यताओं के सेट के माध्यम से बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है जो फिर भी मनोवैज्ञानिक विषय के लिए एक विशेष दृष्टिकोण को चेतन और आकार देता है। इस आधार पर, स्मिथ मनोविज्ञान के क्षेत्र में महत्वपूर्ण दार्शनिक सोच के महत्व का तर्क देते हैं ताकि इस ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान के आधार को उजागर और समझाया जा सके। मनोवैज्ञानिक सिद्धांत और व्यवहार में अंतर्निहित दार्शनिक विचार शीघ्र ही स्वतः स्पष्ट हो जाते हैं; उनके दार्शनिक मूल को भुला दिया जाता है क्योंकि वे अपरिवर्तनीय तथ्यों के चरित्र को ग्रहण करते हैं

उदाहरण के लिए, हमने देखा है कि कैसे मन का सिद्धांत मन की आंतरिक संरचनाओं और बाहरी भौतिक शरीर के बीच एक अंतर का सुझाव देता है जिसमें उन्हें महसूस किया जाता है, और इसलिए मन का अध्ययन उस शरीर की परवाह किए बिना किया जा सकता है जिसमें वह रहता है। यह दार्शनिक धारणा शोध के उद्देश्य को उजागर करती है और यह माना जाता है कि विश्लेषण के माध्यम से व्यक्ति को समझा जा सकता है। ल्यूडर और कोस्टल इस बात पर जोर देते हैं कि थ्योरी ऑफ माइंड […] अपनी मूल धारणाओं को मान्यताओं के रूप में नहीं, बल्कि स्थापित, सिद्ध तथ्यों के रूप में प्रस्तुत करना जारी रखता है।" एमी फिशर स्मिथ के विवरण को कुछ हद तक दोहराते हुए, कैसे मौन और, जैसा कि यह था, विभिन्न सिद्धांतों के गठन और विशेष रूप से मनोविज्ञान के निहित प्रभाव की दार्शनिक धारणाओं के लिए लिया गया था।

यह इन मान्यताओं की व्याख्या करने और उनका आलोचनात्मक मूल्यांकन करने में स्पष्ट दार्शनिक सोच के महत्व पर प्रकाश डालता है। Merleau-Ponty और Husserl दोनों के लेखन में, मौलिक वैज्ञानिक आलोचना का उद्देश्य वैज्ञानिक को यह मान लेना है कि वह दुनिया का अध्ययन एक तटस्थ, स्वतंत्र "कहीं से नहीं" से नहीं कर सकता है। इस संदर्भ में, वैज्ञानिक अपनी स्वयं की विषयवस्तु और इस तथ्य की उपेक्षा करता है कि वह दुनिया को प्रथम व्यक्ति के दृष्टिकोण से देखता है। दूसरे शब्दों में, घटना विज्ञान विषय द्वारा अनुभव किए गए दुनिया के बारे में वास्तव में वैज्ञानिक दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है; एक जीवित दुनिया जिसमें मूल अर्थ रखा गया है, एक अनुमानित उद्देश्य वैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य बना रहा है

संज्ञानात्मक मनोविज्ञान के कुछ क्षेत्रों में, इस पर गरमागरम बहस होती है कि कैसे, यदि बिल्कुल भी, अनुभवजन्य विज्ञानों के साथ घटना संबंधी विचारों को एकीकृत करना संभव है, अर्थात् ऑन्कोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल दृष्टिकोणों के अक्सर व्यापक रूप से अलग-अलग सेटों को कैसे समेटना है।

Merleau-Ponty को एक शास्त्रीय घटनाविज्ञानी के रूप में सुरक्षित रूप से चित्रित किया जा सकता है, जो अपने पूरे करियर में, अनुभवजन्य विज्ञान के विभिन्न रूपों के साथ निरंतर बातचीत में लगे रहे, अपने दिन के मुख्यधारा के मनोविज्ञान के प्रतिनिधियों के साथ विवादों में अपनी स्वयं की घटना के बारे में बात कर रहे थे।इस प्रकार, मर्लेउ-पोंटी इस बात का एक प्रमुख उदाहरण है कि कैसे घटना विज्ञान अनुभवजन्य विज्ञान के साथ चर्चा में प्रवेश कर सकता है, और कैसे घटना संबंधी विश्लेषण मनोविज्ञान के विषय को समझने के लिए एक दार्शनिक आधार प्रदान कर सकता है। दरअसल, मर्लेउ-पोंटी दार्शनिक घटना विज्ञान और अनुभवजन्य विज्ञान के बीच सामंजस्य और पारस्परिक ज्ञान के लिए कहते हैं।

"चेतना के दर्शन के रूप में घटना विज्ञान का अंतिम कार्य गैर-घटना विज्ञान के साथ इसके संबंध को समझना है। वह जो हमारे भीतर की घटनाओं का विरोध करता है - प्राकृतिक अस्तित्व, "बर्बर" स्रोत जिसके बारे में शेलिंग ने बात की थी, वह घटना विज्ञान से बाहर नहीं रह सकता है और उसे इसमें अपनी जगह मिलनी चाहिए”