चोट। दुख में गरिमा कैसे बनाए रखें?

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-01-31 14:11

आघात - यह कैसे होता है

आज का हमारा विषय आघात है। यह मानवीय वास्तविकता का एक बहुत ही दर्दनाक हिस्सा है। हम प्यार, आनंद, आनंद, लेकिन अवसाद, व्यसन का भी अनुभव कर सकते हैं। और दर्द भी। और इस - ठीक वही जिसके बारे में मैं बात करने जा रहा हूँ।

आइए रोज़मर्रा की वास्तविकता से शुरू करें। ट्रॉमा चोट के लिए ग्रीक शब्द है। वे हर दिन होते हैं।

जब आघात होता है, तो हम स्तब्ध और संदिग्ध हो जाते हैं - ऐसे रिश्ते जिनमें हमें गंभीरता से नहीं लिया जाता था, काम पर या बचपन में, जब हम भाई या बहन को पसंद करते थे। कुछ का अपने माता-पिता के साथ तनावपूर्ण संबंध होता है, और उन्हें विरासत के बिना छोड़ दिया जाता है। और फिर घरेलू हिंसा है। आघात का सबसे बुरा रूप - युद्ध।

इस प्रकार, आघात हमें अस्तित्व के मूल सिद्धांतों से रूबरू कराता है। कोई भी आघात एक त्रासदी है। हम धन की कमी का अनुभव कर रहे हैं, हम असुरक्षित महसूस करते हैं। और सवाल उठता है कि कैसे जीवित रहें और इंसान बने रहें। हम खुद कैसे बने रह सकते हैं, अपने आप को और एक रिश्ते की भावना को बनाए रख सकते हैं।

चोट के तंत्र

हम सभी ने शारीरिक चोटों का अनुभव किया है - एक कट या टूटा हुआ पैर। लेकिन नुकसान क्या है? यह संपूर्ण का हिंसक विनाश है।

अभूतपूर्व दृष्टि से, जब मैं रोटी काटता हूं और खुद को काटता हूं, तो मेरे साथ भी वही होता है जो रोटी के साथ होता है। लेकिन रोटी नहीं रोती, और मैं - हाँ।

चाकू मेरी सीमाओं को, मेरी त्वचा की सीमाओं को तोड़ देता है। चाकू त्वचा की अखंडता को तोड़ता है क्योंकि यह इतना मजबूत नहीं है कि इसे झेल सके। यह किसी भी चोट की प्रकृति है। और कोई भी ताकत जो अखंडता की सीमाओं को तोड़ती है, उसे हम हिंसा कहते हैं।

वस्तुनिष्ठ रूप से, हिंसा आवश्यक रूप से मौजूद नहीं है। अगर मैं कमजोर या उदास हूं, तो थोड़ा सा प्रयास करने पर भी मैं घायल महसूस करूंगा।

चोट के परिणाम कार्यक्षमता का नुकसान हैं: उदाहरण के लिए, आप एक टूटे हुए पैर के साथ नहीं चल सकते। और आगे - अपना कुछ खोया है। उदाहरण के लिए, मेरा खून मेज पर फैल गया है, हालांकि प्रकृति इसके लिए प्रदान नहीं करती है। और फिर दर्द आता है।

यह चेतना के सामने आता है, पूरी दुनिया को अस्पष्ट करता है, हम काम करने की क्षमता खो देते हैं। हालांकि दर्द अपने आप में सिर्फ एक संकेत है।

दर्द अलग है, लेकिन यह सब त्याग की भावना पैदा करता है। पीड़ित को नग्न महसूस होता है - यह अस्तित्वगत विश्लेषण का आधार है। जब मैं दर्द में होता हूं तो दुनिया के सामने खुद को नंगा महसूस करता हूं।

दर्द कहता है, "इसके बारे में कुछ करो, यह सर्वोपरि है। स्थिति लें, कारण खोजें, दर्द को दूर करें।" अगर हम ऐसा करते हैं, तो हमारे पास और अधिक दर्द से बचने का मौका है।

मनोवैज्ञानिक आघात एक ही तंत्र है। एल्सा

मनोवैज्ञानिक स्तर पर, भौतिक स्तर के समान कुछ होता है: सीमाओं का आक्रमण, स्वयं का नुकसान, और कार्यक्षमता का नुकसान।

मेरे पास एक मरीज था। उसका आघात अस्वीकृति से आया था।

एल्सा छियालीस साल की थी, वह बीस साल की उम्र से अवसाद से पीड़ित थी, खासकर पिछले दो वर्षों में। उसके लिए एक अलग परीक्षा थी छुट्टियां - क्रिसमस या जन्मदिन। तब वह चल भी नहीं पाती थी और घर का काम दूसरों को सौंप देती थी।

उसकी मुख्य भावना थी, "मैं बेकार हूँ।" उसने अपनी शंकाओं और शंकाओं से परिवार को प्रताड़ित किया, अपने सवालों से बच्चों को बाहर निकाला।

हमने उस चिंता की खोज की जिसके बारे में वह नहीं जानती थी, साथ ही चिंता और बुनियादी भावनाओं के बीच संबंध, और सवाल उठाया, "क्या मैं अपने बच्चों के लिए पर्याप्त मूल्यवान हूं।" फिर हम इस सवाल पर आए: "जब वे मुझे जवाब नहीं देते कि वे शाम को कहाँ जा रहे हैं, तो मुझे पर्याप्त प्यार नहीं लगता।"

फिर वह चीखना-चिल्लाना चाहती थी, लेकिन उसने बहुत पहले रोना बंद कर दिया - उसके पति की नसों पर आँसू काम कर रहे थे। वह चीखने और शिकायत करने के लिए अपात्र महसूस करती थी क्योंकि उसे लगा कि इससे दूसरों को कोई फर्क नहीं पड़ता, जिसका मतलब था – उसे भी कोई फर्क नहीं पड़ता।

हमने यह खोजना शुरू किया कि मूल्य की कमी की यह भावना कहाँ से आ रही थी, और पाया कि उसके परिवार में बिना पूछे उसका सामान ले जाने का रिवाज था। बचपन में एक बार उसका पसंदीदा हैंडबैग उससे ले लिया और उसके चचेरे भाई को दे दिया, ताकि वह एक पारिवारिक फोटो में बेहतर दिखे।यह एक छोटी सी बात है, लेकिन यह बच्चे के दिमाग में भी मजबूती से जमा हो जाती है, अगर इसी तरह की बात दोहराई जाती है। एल्सा के जीवन में, अस्वीकृति लगातार दोहराई गई थी।

माँ ने लगातार उसकी तुलना अपने भाई से की, और भाई बेहतर था। उसकी ईमानदारी को दंडित किया गया था। उसे अपने पति के लिए लड़ना पड़ा, फिर मेहनत करनी पड़ी। पूरा गांव उसके बारे में गपशप कर रहा था।

केवल वही जो उससे प्यार करता था, उसकी रक्षा करता था और उस पर गर्व करता था, वह था उसका पिता। इसने उसे एक अधिक गंभीर व्यक्तित्व विकार से बचाया, लेकिन सभी महत्वपूर्ण लोगों से उसने केवल आलोचना सुनी। उसे बताया गया था कि उसके पास कोई अधिकार नहीं था, कि वह बदतर थी, कि वह बेकार थी।

जब उसने इसके बारे में बात करना शुरू किया, तो उसे फिर से बुरा लगा। अब यह सिर्फ मेरे गले में ऐंठन नहीं थी, एक दर्द जो मेरे कंधों तक फैल गया था।

"पहले तो मैं अपने रिश्तेदारों के बयानों से नाराज़ थी," उसने कहा, "लेकिन फिर मेरे दामाद ने मुझे निकाल दिया। उसने मेरे रिश्तेदारों से कहा कि मैं उसके भाई के साथ सोया था। मेरी माँ ने मुझे एक वेश्या कहा और मुझे बाहर निकाल दिया। यहां तक कि मेरे होने वाले पति भी, जिनका उस समय अन्य महिलाओं के साथ अफेयर चल रहा था, मेरे पक्ष में नहीं खड़े हुए।"

इस सब के बारे में वह सिर्फ थैरेपी सेशन के दौरान ही रो पाई थी। लेकिन साथ ही, वह अकेली नहीं रह सकती थी - अकेलेपन में, विचारों ने उसे विशेष रूप से पीड़ा देना शुरू कर दिया।

दूसरों के कारण होने वाले दर्द, उसकी भावनाओं और उदासी के बारे में जागरूकता ने अंततः इस तथ्य को जन्म दिया कि चिकित्सा के एक वर्ष के दौरान एल्सा अवसाद से निपटने में सक्षम थी।

भगवान का शुक्र है कि अवसाद अंततः इतना मजबूत हो गया कि महिला इसे नजरअंदाज नहीं कर सकी।

मानसिक आघात। क्या हो रहा है? योजना

दर्द एक संकेत है जो हमें समस्या को देखने के लिए प्रेरित करता है। लेकिन पीड़ित के लिए मुख्य सवाल यह उठता है: “अगर मेरे साथ इस तरह का व्यवहार किया जाए तो मैं वास्तव में किस लायक हूँ? मैं ही क्यों? यह मेरे लिए क्या है?"

अप्रत्याशित आघात वास्तविकता की हमारी तस्वीर में फिट नहीं होता है। हमारे मूल्यों का क्षरण हो रहा है, और हर नुकसान भविष्य पर सवाल खड़ा करता है। प्रत्येक क्षति यह महसूस कराती है कि बहुत कुछ हो रहा है। हमारा अहंकार इस लहर के नीचे है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान एक व्यक्ति को चार आयामों में मानता है - दुनिया, जीवन, अपने स्वयं और भविष्य के संबंध में। गंभीर आघात सभी चार आयामों को कमजोर कर देता है, लेकिन स्वयं के साथ संबंध सबसे अधिक क्षतिग्रस्त होते हैं। अस्तित्व की संरचना तेजी से फट रही है, और स्थिति पर काबू पाने की ताकत लुप्त होती जा रही है।

प्रक्रिया के केंद्र में मानव स्वयं है यह वह है जो हो रहा है उसे पहचानना चाहिए और तय करना चाहिए कि आगे क्या करना है, लेकिन व्यक्ति के पास ताकत नहीं है, और फिर उसे दूसरों की सहायता की आवश्यकता होती है।

आघात अपने शुद्धतम रूप में मृत्यु या गंभीर चोट के साथ एक अप्रत्याशित मुठभेड़ है। आघात मेरे साथ होता है, लेकिन कभी-कभी इसे केवल मेरे लिए धमकी देने की आवश्यकता नहीं होती है। यह देखने के लिए पर्याप्त है कि किसी चीज़ से दूसरे को कैसे खतरा है – और फिर व्यक्ति को एक झटका भी लगता है।

आधे से अधिक लोगों ने अपने जीवन में कम से कम एक बार इस तरह की प्रतिक्रिया का अनुभव किया है, और लगभग 10% ने तब अभिघातजन्य तनाव विकार के लक्षण दिखाए हैं - एक दर्दनाक स्थिति में वापसी के साथ, घबराहट, और इसी तरह।

आघात अस्तित्व की सबसे गहरी परतों को प्रभावित करता है, लेकिन जो सबसे अधिक पीड़ित है वह है दुनिया में बुनियादी भरोसा। उदाहरण के लिए, जब भूकंप या सुनामी के बाद लोगों को बचाया जाता है, तो उन्हें लगता है कि दुनिया में उन्हें और कुछ नहीं पकड़ रहा है।

आघात और गरिमा। आदमी कैसे गिरता है

इसकी अनिवार्यता के कारण आघात विशेष रूप से कठिन है। हम ऐसी परिस्थितियों का सामना कर रहे हैं जिनसे इस्तीफा देना चाहिए। यह नियति है, एक विनाशकारी शक्ति है जिस पर मेरा कोई नियंत्रण नहीं है।

ऐसी स्थिति का अनुभव करने का अर्थ है: हम कुछ ऐसा अनुभव कर रहे हैं, जिसे सिद्धांत रूप में, हमने संभव नहीं माना। हम विज्ञान और प्रौद्योगिकी में भी विश्वास खो देते हैं। यह हमें पहले से ही लग रहा था कि हमने दुनिया को वश में कर लिया है, और यहाँ हम हैं - जैसे बच्चे जो सैंडबॉक्स में खेलते थे, और हमारा महल नष्ट हो गया था। आप इन सब में इंसान कैसे रह सकते हैं?

विक्टर फ्रैंकल ढाई साल तक एक एकाग्रता शिविर में रहे, अपने पूरे परिवार को खो दिया, चमत्कारिक रूप से मृत्यु से बच गए, लगातार मूल्यह्रास का अनुभव किया, लेकिन टूट नहीं गए, और यहां तक कि आध्यात्मिक रूप से भी बढ़े।हां, ऐसी चोटें भी थीं जो उनके जीवन के अंत तक बनी रहीं: अस्सी साल की उम्र में भी, उन्हें कभी-कभी बुरे सपने आते थे, और वे रात में रोते थे।

अर्थ के लिए मनुष्य की खोज में, वह एकाग्रता शिविर में अपने आगमन की भयावहता का वर्णन करता है। एक मनोवैज्ञानिक के रूप में उन्होंने चार मुख्य तत्वों की पहचान की। सबकी आंखों में डर था, हकीकत अतुलनीय थी। लेकिन सभी के खिलाफ सबके संघर्ष से वे विशेष रूप से स्तब्ध थे। उन्होंने अपना भविष्य और सम्मान खो दिया है। यह चार मूलभूत प्रेरणाओं से संबंधित है जो उस समय ज्ञात नहीं थीं।

कैदी खो गए, और धीरे-धीरे यह अहसास हुआ कि कोई पिछले जन्म के नीचे एक रेखा खींच सकता है। उदासीनता शुरू हुई, धीरे-धीरे मानसिक मृत्यु शुरू हुई – भावनाओं का दर्द केवल रिश्ते की अनुचितता, अपमान से ही बना रहा।

दूसरा परिणाम स्वयं को जीवन से हटाना था, लोग एक आदिम अस्तित्व में उतरे, सभी ने केवल भोजन, गर्म होने और सोने की जगह के बारे में सोचा – बाकी हित खत्म हो गए हैं। कोई कहेगा कि यह सामान्य है: पहले भोजन, फिर नैतिकता। लेकिन फ्रेंकल ने दिखाया है कि ऐसा नहीं है।

तीसरा, व्यक्तित्व और स्वतंत्रता की कोई भावना नहीं थी। वह लिखता है: “हम अब इंसान नहीं थे, बल्कि अराजकता का हिस्सा थे। जीवन झुंड में अस्तित्व में बदल गया।

चौथा, भविष्य की भावना गायब हो गई है। वर्तमान को वास्तविकता में घटित होने के बारे में नहीं सोचा गया था, कोई भविष्य नहीं था। चारों ओर सब कुछ अपना अर्थ खो रहा था।

इसी तरह के लक्षण किसी भी चोट में देखे जा सकते हैं। बलात्कार पीड़ित, युद्ध से लौट रहे सैनिक, मौलिक प्रेरणा के संकट का सामना कर रहे हैं। उन सभी को लगता है कि वे अब किसी पर भरोसा नहीं कर सकते।

इस स्थिति में दुनिया में बुनियादी विश्वास बहाल करने के लिए विशेष चिकित्सा की आवश्यकता होती है। इसमें बहुत प्रयास, समय और बहुत सावधानी से काम करना पड़ता है।

स्वतंत्रता और अर्थ। विक्टर फ्रैंकल का रहस्य और अस्तित्वपरक मोड़

हर आघात अर्थ के बारे में एक प्रश्न पूछता है। वह बहुत मानवीय है, क्योंकि आघात अपने आप में अर्थहीन है। यह कहना एक ऑटोलॉजिकल विरोधाभास होगा कि हम आघात में, हत्या में अर्थ देखते हैं। हम आशा कर सकते हैं कि सब कुछ प्रभु के हाथ में है। लेकिन यह प्रश्न – बहुत व्यक्तिगत।विक्टर फ्रैंकल ने सवाल उठाया कि हमें एक अस्तित्वगत मोड़ लेना चाहिए: आघात हमारे अपने कार्यों के माध्यम से सार्थक हो सकता है। "यह मेरे लिए क्या है?" - प्रश्न अर्थहीन है। लेकिन "क्या मैं इसमें से कुछ निकाल सकता हूँ, और गहराई में जा सकता हूँ?" – आघात को अर्थ देता है।

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लड़ो, लेकिन बदला नहीं। कैसे?

प्रश्न पर लूपिंग "क्यों?" हमें विशेष रूप से रक्षाहीन बनाता है। हम किसी ऐसी चीज से पीड़ित होते हैं जो अपने आप में व्यर्थ है - यह हमें नष्ट कर देती है। आघात हमारी सीमाओं को नष्ट कर देता है, खुद को नुकसान पहुंचाता है, गरिमा की हानि होती है। दूसरों के प्रति हिंसा से उत्पन्न आघात अपमान की ओर ले जाता है। दूसरों का उपहास, पीड़ितों का अपमान – यह अमानवीयकरण है। तो हमारी प्रतिक्रिया है – हम अर्थ और गरिमा के लिए लड़ते हैं।

ऐसा न केवल तब होता है जब हम खुद को आघात पहुँचाते हैं, बल्कि जब हम जिन लोगों से अपनी पहचान बनाते हैं, वे पीड़ित होते हैं। चेचन्या और सीरिया, विश्व युद्ध और अन्य घटनाएं उन लोगों द्वारा भी आत्महत्या के प्रयासों की ओर ले जाती हैं जो स्वयं घायल नहीं हुए थे।

उदाहरण के लिए, युवा फिलिस्तीनियों को इजरायली सैनिकों के अनुचित व्यवहार के बारे में फिल्में दिखाई जाती हैं। और वे पीड़ितों के लिए उचित उपचार बहाल करने और जिम्मेदार लोगों को चोट पहुंचाने की कोशिश कर रहे हैं। दर्दनाक स्थिति को दूर से ही अंजाम दिया जा सकता है। जब लौटाया जाता है, तो यह घातक संकीर्णता में होता है। ऐसे लोग दूसरों का दुख देखकर आनंदित होते हैं।

सवाल उठता है कि बदला और आत्महत्या के अलावा इन साधनों से कैसे निपटा जाए। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में, हम "अपने आप के बगल में खड़े हो जाओ" पद्धति का उपयोग करते हैं।

दो लेखक हैं, जो आंशिक रूप से एक दूसरे के विरोधी हैं - कैमस और फ्रैंकल। सिसिफस के बारे में पुस्तक में, कैमस ने पीड़ितों को सचेत करने के लिए, देवताओं के प्रति अपने स्वयं के प्रतिरोध को अर्थ देने के लिए कहा। फ्रेंकल को आदर्श वाक्य के लिए जाना जाता है "जीवन को कोई फर्क नहीं पड़ता"।

फ्रांसीसी कैमस ने आत्म-सम्मान से ऊर्जा प्राप्त करने का प्रस्ताव रखा। ऑस्ट्रियाई फ्रैंकल यह है कि कुछ और होना चाहिए। अपने आप से, अन्य लोगों और भगवान के साथ संबंध।

एक फूल की शक्ति और देखने की स्वतंत्रता के बारे में

आघात एक आंतरिक संवाद है। चोट लगने की स्थिति में खुद को रुकने नहीं देना बहुत जरूरी है। दुनिया में जो हुआ है उसे स्वीकार करना जरूरी है, लेकिन आंतरिक जीवन को रोकने के लिए नहीं, आंतरिक अंतरिक्ष को संरक्षित करने के लिए। एकाग्रता शिविर में, साधारण चीजों ने आंतरिक अर्थ को बनाए रखने में मदद की: सूर्यास्त और सूर्योदय को देखने के लिए, बादलों के आकार, एक गलती से उगने वाले फूल या पहाड़ों को देखने के लिए।

यह विश्वास करना कठिन है कि ऐसी सरल चीजें हमें खिला सकती हैं, हम आमतौर पर और अधिक की उम्मीद करते हैं। लेकिन फूल इस बात की पुष्टि था कि सुंदरता अभी भी मौजूद है। कभी-कभी वे एक-दूसरे को धक्का देते थे और संकेतों के साथ दिखाते थे कि दुनिया कितनी खूबसूरत है। और फिर उन्होंने महसूस किया कि जीवन इतना मूल्यवान है कि यह सभी परिस्थितियों पर हावी हो जाता है। अस्तित्वगत विश्लेषण में हम इसे मौलिक मूल्य कहते हैं।

आतंक पर काबू पाने का एक और तरीका था अच्छे रिश्ते। फ्रेंकल के लिए, अपनी पत्नी और परिवार को फिर से देखने की इच्छा।

जो हो रहा था उससे आंतरिक संवाद ने भी दूरी बना ली। फ्रेंकल ने सोचा कि वह किसी दिन एक किताब लिखेंगे, विश्लेषण करने लगे – और इसने उसे जो कुछ हो रहा था उससे अलग कर दिया।

तीसरा, सीमित बाहरी स्वतंत्रता के बावजूद, उनके पास अभी भी जीवन का एक तरीका बनाने के लिए आंतरिक संसाधन थे। फ्रेंकल ने लिखा: "एक पद लेने के अवसर को छोड़कर एक व्यक्ति से सब कुछ लिया जा सकता है।"

पड़ोसी को सुप्रभात कहने और उसकी आँखों में देखने की क्षमता आवश्यक नहीं थी, लेकिन इसका मतलब था कि व्यक्ति को अभी भी न्यूनतम स्वतंत्रता थी।

एक लकवाग्रस्त अपाहिज की स्थिति में न्यूनतम स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है, लेकिन व्यक्ति को इसे जीने में सक्षम होने की भी आवश्यकता होती है। तब आपको लगता है कि आप अभी भी एक व्यक्ति हैं, वस्तु नहीं, और आपकी गरिमा है। और उन्हें अभी भी विश्वास था।

फ्रेंकल का प्रसिद्ध अस्तित्वगत मोड़ यह है कि प्रश्न "यह मेरे लिए क्या है?" वह "यह मुझसे क्या उम्मीद करता है?" में लिपटा हुआ था। ऐसे मोड़ का मतलब है कि मुझे अब भी आज़ादी है, जिसका मतलब है मर्यादा। इसका मतलब यह है कि हम अपने स्वयं के कुछ को ऑटोलॉजिकल अर्थ में भी ला सकते हैं।

विक्टर फ्रैंकल ने लिखा: "हम जिस चीज की तलाश कर रहे थे उसका इतना गहरा अर्थ था कि उसने न केवल मृत्यु को, बल्कि मृत्यु और पीड़ा को भी महत्व दिया। लड़ाई मामूली और अगोचर हो सकती है, जरूरी नहीं कि जोर से हो।"

ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक बच गया, घर लौट आया, लेकिन उसने महसूस किया कि वह भूल गया था कि किसी चीज़ पर कैसे आनन्दित किया जाए, और उसने इसे फिर से सीखा। और वह एक और प्रयोग था। वह खुद नहीं समझ पा रहे थे कि वे इन सब से कैसे बचे। और, यह समझकर, उसने महसूस किया कि वह अब भगवान के अलावा किसी और चीज से नहीं डरता।

संक्षेप में, मैं वास्तव में आशा करता हूं कि यह व्याख्यान कम से कम आपके लिए थोड़ा उपयोगी होगा।

हमेशा छोटे मूल्य होते हैं, अगर हम उन्हें देखकर बहुत गर्व महसूस नहीं करते हैं। और हमारे साथी से बोले गए अभिवादन के शब्द हमारी स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति बन सकते हैं, जो अस्तित्व को अर्थ देता है। और तब हम लोगों की तरह महसूस कर सकते हैं।