शर्म की मनोवैज्ञानिक उत्पत्ति

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शर्म की मनोवैज्ञानिक उत्पत्ति

मनोचिकित्सा के क्लासिक आर। पॉटर-एफ्रॉन ने लिखा: "शर्म की बात है, कम अध्ययन किया और शायद अपराधबोध से कम समझा, हमारे समाज में भी व्याप्त है, जब भी लोग गहराई से शर्मिंदा, अपमानित या बेकार महसूस करते हैं। जबकि इसके सकारात्मक कार्य भी हैं, अधिकांश चिकित्सक उन ग्राहकों के साथ व्यवहार करते हैं जो पूरी तरह से अत्यधिक मात्रा में शर्म का अनुभव करते हैं। ऐसे "शर्मिंदा" लोग अक्सर ऐसे परिवारों में बड़े होते हैं जो इसे अपने दैनिक जीवन में अनावश्यक रूप से उपयोग करते हैं। शर्म की बात है "मनुष्य के रूप में किसी की बुनियादी दोष के बारे में जागरूकता की एक दर्दनाक स्थिति" *।

शर्म अपने आप में न अच्छी होती है और न ही बुरी। शर्म की मध्यम भावना फायदेमंद होती है, जबकि इसकी कमी या अधिकता बहुत मुश्किलें पैदा करती है। मध्यम शर्म और गर्व से जुड़े शब्द जैसे "विनम्र," "विनम्र," और "स्वायत्त," अत्यधिक या अपर्याप्त शर्म के शब्दों के साथ दृढ़ता से विपरीत हैं। जैसे: "दोषपूर्ण", "अक्षम" या "अभिमानी"।

आधुनिक मनोविश्लेषकों के कार्यों में, शर्मिंदगी को मादक चरित्र के निर्माण में मुख्य भूमिकाओं में से एक सौंपा गया है। टॉमकिंस, एरिकसन, लुईस, विनीकॉट, स्पिट्ज ने बचपन में ही एक बच्चे में शर्म की पहली अभिव्यक्तियों का वर्णन किया है। जब एक बच्चा अपने पूरे अस्तित्व के साथ पारस्परिकता की इच्छा व्यक्त करता है और उसे पूरा नहीं करता है, तो वह अपनी आंखें बंद कर लेता है, अपना चेहरा बदल देता है, जम जाता है। भय और निराशा को प्रदर्शित करता है। लज्जा के अनुभव में, एक के पूरे को दूसरे के सामने प्रस्तुत किया जाना गलत माना जाता है।

जिन ग्राहकों को अक्सर शर्म आती है, उनके पास निर्णय, निर्णय या अस्वीकृति के बिना बच्चों के रूप में गर्म, सहानुभूतिपूर्ण स्वीकृति का अनुभव नहीं था। साथ ही साथ उनकी भावनात्मक अवस्थाओं को "प्रतिबिंबित" करना, जो उन्हें डराती हैं, और स्वीकार नहीं किया जाता है, जीवन भर शर्म की बात है।

एक प्रतिध्वनि या दर्पण नहीं मिल रहा है, हम समझे या सम्मानित महसूस नहीं करते हैं। परिणामस्वरूप, हम पारस्परिकता की आवश्यकता को स्वीकार करने में संकोच कर सकते हैं, और भविष्य में इसे व्यक्त नहीं करने का निर्णय ले सकते हैं। इस शर्मीलेपन के कारण होने वाली चिंता समय के साथ बढ़ती जाती है और 'नार्सिसिस्टिक भेद्यता' में योगदान देती है।

चूंकि शर्म किसी भी आवश्यकता की संतुष्टि के लिए बनाई गई रुचि और उत्तेजना को रोकता है, इसलिए "शर्मिंदा" लोग अक्सर पुरानी निराशा की स्थिति में रहते हैं।

स्वस्थ संस्करण में: मैं उत्तेजना और रुचि की अपनी आवश्यकता को पहचानता हूं और इसे संतुष्ट करने का एक तरीका ढूंढता हूं। शर्म आती है जहां किसी बिंदु पर रुचि दिखाना या दृढ़ता से कुछ करना असंभव था। और यह अक्सर अनुभव में इस तरह से अंकित होता है कि मैं यह समझना बंद कर देता हूं कि मैं वास्तव में क्या चाहता हूं। शर्म सब कुछ रोक देती है। इसलिए, मैं जो चाहता हूं उसे पाने का कोई तरीका नहीं है।

किसी भी उम्र में: जब अभिव्यक्ति या पारस्परिकता की इच्छा का सामना दूसरे से प्रतिक्रिया की कमी से होता है, तो इसका परिणाम पतन होता है। नतीजतन, व्यक्ति आंतरिक पक्षाघात में पड़ जाता है। इसकी तीव्रता व्यक्तिगत संवेदनशीलता पर निर्भर करती है। यहां तक कि बहुत से माता-पिता के अनुभव वाले व्यक्ति को अस्वीकार किए जाने पर शर्म आती है। जब एक मादक द्रव्य से पीड़ित व्यक्ति को अस्वीकार कर दिया जाता है, तो वह आंतरिक रूप से आर्मगेडन के पैमाने पर इसका अनुभव कर सकता है। ऐसे लोग बचपन में अक्सर भावनात्मक रूप से अलग-थलग महसूस करते थे। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दूसरे की पारस्परिकता की कमी उदासीनता, गलतफहमी, कम आंकने, सजा या चातुर्य का परिणाम है। या शायद यह पारस्परिकता की डिग्री के बारे में स्वयं व्यक्ति का गलत आकलन है। तो आदत से बाहर बात करने के लिए।

शर्म की घटना में पहचान छोड़ने का प्रलोभन भी शामिल है।

(स्वयं का) दूसरों द्वारा स्वयं की स्वीकृति के योग्य होना। शर्म पूरे व्यक्ति से संबंधित है।अपराध बोध के विपरीत, जिसमें एक व्यक्ति को लगता है कि उसने गलत काम किया है, शर्म का अनुभव करते हुए, "गलत" की यह भावना पूरे व्यक्ति तक फैली हुई है। शर्म आती है, हम अपने आप को अयोग्य, अपर्याप्त रूप से अनुपयुक्त के रूप में अनुभव करते हैं।

विनीकॉट लिखते हैं: "एक झूठा आत्म, एक झूठा अहंकार विकसित होता है, जब मां बच्चे की जरूरतों को महसूस करने और प्रतिक्रिया करने में अपर्याप्त रूप से सक्षम होती है। फिर शिशु को माँ के साथ तालमेल बिठाने के लिए मजबूर किया जाता है और बहुत जल्दी उसे अपना लिया जाता है। झूठे स्व का उपयोग करते हुए, बच्चा रिश्ते में झूठे दृष्टिकोण का निर्माण करता है और इस उपस्थिति को बनाए रखता है कि वह वास्तव में ऐसा है कि वह ठीक उसी व्यक्ति के रूप में विकसित होगा जो उसके महत्वपूर्ण वयस्क के रूप में होगा।

शर्म के साथ तार्किक और प्रभावी ढंग से सोचने में अस्थायी अक्षमता होती है, और अक्सर विफलता, हार की भावना होती है। जो व्यक्ति शर्मिंदा होता है वह अपनी भावनाओं को शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकता है। बाद में, वह निश्चित रूप से सही शब्द ढूंढेगा और बार-बार कल्पना करेगा कि उस समय वह क्या कह सकता था जब शर्म ने उसे अवाक छोड़ दिया था। एक नियम के रूप में, शर्म का अनुभव विफलता, विफलता, पूर्ण उपद्रव की तीव्र भावना के साथ होता है। एक वयस्क एक बच्चे की तरह महसूस करता है जिसकी कमजोरी प्रदर्शित होती है। ऐसी भावना है कि कोई व्यक्ति अब नहीं देख सकता, सोच सकता है या कार्य कर सकता है। अहंकार की सीमाएं पारदर्शी हो जाती हैं।

गेस्टल थेरेपी के क्लासिक जेएम रॉबिन ने शर्म पर अपने व्याख्यान में जोर दिया: "शर्म के मामलों में एक और महत्वपूर्ण पहलू है: जब कोई शर्म महसूस करता है, तो वह अकेला महसूस करता है। लोग हमेशा शर्म के बारे में किसी तरह के आंतरिक अनुभव के रूप में बात करते हैं। लेकिन हमेशा कोई और होता है जो शर्मिंदा होता है। कोई भी अकेला शर्म महसूस नहीं कर सकता। हमेशा कोई न कोई ऐसा होता है जो बाहर नहीं तो हमारे अंदर एक "सुपररेगो" के रूप में प्रस्तुत होता है।

थेरेपी में, क्लाइंट के लिए अपनी शर्म को पहचानना मुश्किल हो सकता है। माता-पिता के संदेश को याद करें जिसने इसे ट्रिगर किया। ध्यान दें कि यह चिकित्सक नहीं है जो उसका न्याय करता है या उसे अस्वीकार करता है, लेकिन वह स्वयं ऐसा करता है, आंतरिक माता-पिता की आकृति के साथ पहचान करता है। याद करें कि किसने और किन शब्दों के साथ इस अनुभव की आंतरिक पुनरावृत्ति का कारण बन रहा है।

शर्म की ऊर्जा, या यों कहें कि वे इच्छाएँ जो रुक जाती हैं, अक्सर शारीरिक रूप से प्रकट होती हैं - मनोदैहिक लक्षणों में। जैसे बुखार, जलन, खुजली, त्वचा की समस्याएं, एलर्जी, मांसपेशियों में रुकावट, विभिन्न मनोदैहिकता तक। सभी क्षेत्रों में प्रबल भावना कि आपको "प्यार नहीं किया गया" एक गुप्त संदेह पैदा करता है कि आप पूरी तरह से खारिज कर दिए गए हैं। यह स्थिति एक बहुत ही स्पष्ट घबराहट के साथ है और किसी भी प्रकार के गंभीर विकृतियों का आधार बनाती है: असामाजिक व्यवहार से विनाशकारी व्यसनों तक।

शर्म की भावना का दोहरा कार्य है जिसने मानव विकास में अपनी भूमिका निर्धारित की है। लज्जा का अर्थ है अपने आस-पास के लोगों की राय और भावनाओं पर विचार करने की प्रवृत्ति। इस प्रकार, शर्म समूह मानदंडों के गठन और उनके संबंध में सामान्य समझौते के रखरखाव को बढ़ावा देती है। शर्म करने की क्षमता को किसी व्यक्ति की सामाजिक क्षमताओं में से एक के रूप में देखा जा सकता है, यह व्यक्ति के अहंकारी और स्वार्थी आग्रह को रोकता है, समाज के प्रति जिम्मेदारी बढ़ाता है। इसके अलावा, शर्म व्यक्ति को सामाजिक संपर्क कौशल सहित कौशल हासिल करने के लिए प्रोत्साहित करती है।

एक प्रति-निर्भरता भी है - व्यक्ति अधिक संरक्षित, अधिक आत्मविश्वासी महसूस करता है, और इसलिए यदि वह समूह के मानदंडों को स्वीकार करता है, तो वह समूह से संबंधित महसूस करता है, और इसलिए शर्मिंदगी के प्रति कम संवेदनशील होता है।

शर्म के प्रसिद्ध शोधकर्ता एस। टॉमकिंस: "एक सामाजिक भावना के रूप में, शर्म की बात है कि बातचीत को मंजूरी न देने की प्रतिक्रिया है।" यह अन्य "शर्मनाक" (अस्वीकृत) अनुभवों के लिए एक पड़ाव के रूप में कार्य करता है। उसी समय, प्रत्येक विशिष्ट मामले में "शर्मनाक" का अर्थ है विभिन्न प्रकार की अभिव्यक्तियाँ और भावनाएं - सामाजिक वातावरण और किसी व्यक्ति की परवरिश पर निर्भर करता है।

"स्वयं की जागृति की भावना" के क्षेत्र में भी शर्म की भावना देखी जा सकती है। प्रक्रिया। वे शुरुआती होने के लिए शर्मिंदा हैं, सब कुछ नहीं जानते हैं। बचपन में महत्वपूर्ण दूसरों के असहिष्णुता और अतिरंजित दावे।"

परिवार से लेकर अंतर्वैयक्तिक तक किसी भी संकट का अनुभव भी शर्म के साथ होता है। क्योंकि एक संकट में हमें पता चलता है कि जीवन को अपनाने के हमारे पुराने तरीके अब प्रभावी नहीं हैं, और हमने अभी तक नए पर काम नहीं किया है। इसका मतलब यह है कि, जैसे हम हैं - हम पर्यावरण की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते हैं। और जब तक अनुकूलन नहीं होता, जब तक हमारे लिए संकट का सफलतापूर्वक समाधान नहीं हो जाता, तब तक हमें शर्म आ सकती है।

शर्म से बचना हमें वास्तविकता को पर्याप्त रूप से सोचने और समझने से रोकता है; यह वास्तविकता से इनकार करता है जो सामान्य प्रतिगमन की तुलना में अधिक व्यापक है और इसके परिणामस्वरूप सोच की कमी होती है।

* लेख मेरी चिकित्सीय व्याख्याओं के साथ प्राथमिक स्रोतों का संकलन है।

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