"राजकुमारी मैरी बोनापार्ट - मनोविश्लेषण की राजकुमारी।" भाग दो

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इस साइट पर "राजकुमारी मैरी बोनापार्ट - मनोविश्लेषण की राजकुमारी" लेख के पहले भाग में राजकुमारी और मनोविश्लेषण के साथ उनके परिचित का व्यक्तिगत इतिहास प्रस्तुत किया गया है।

मैरी बोनापार्ट की कहानी को जारी रखते हुए, मैं यह कहना चाहूंगा कि 1941 में मैरी बोनापार्ट ने नाजी कब्जे वाले फ्रांस को छोड़ दिया और ग्रीस में थोड़े समय के लिए रहने के बाद, जर्मनों के प्रवेश से दो हफ्ते पहले, शाही परिवार के साथ, वह एथेंस से दक्षिण चली गईं। अफ्रीका। वहाँ उसने एक मनोविश्लेषक के रूप में काम करना शुरू किया और युद्ध के बाद वह 1945 में पेरिस लौट आई।

दिसंबर 1945 के मध्य में, वह संयुक्त राज्य अमेरिका जाने से पहले लंदन लौट आईं।

1946 में, "मिथ्स ऑफ वॉर" (* मिथ्स डी ग्युरे, इमागो पब्लिशिंग लिमिटेड, 1947) पुस्तक दिखाई दी, जिसमें उन्होंने सैनिकों के बीच मंडरा रही अफवाहों और कहानियों का विश्लेषण किया, उदाहरण के लिए, यह अंधविश्वास कि ब्रोमीन को कॉफी में मिलाया गया था, और यह माना जाता है कि यह फ्रांसीसी और जर्मन सेना दोनों में था।

1950 में, मैरी बोनापार्ट की कृतियाँ:

मनोविश्लेषण के परीक्षण (1950) - * Essais de psychanalyse, Imago Publishing Ltd, 1950।

क्रोनोमीटर और इरोस (1950) - * क्रोनोस एट इरोस, इमागो पब्लिशिंग लिमिटेड, 1950।

"जीवन और मृत्यु पर मोनोलॉग्स" - * मोनोलॉग्स देवंत ला वी एट ला मोर्ट, इमागो पब्लिशिंग लिमिटेड, 1950।

संस्मरण "फ्रैगमेंट ऑफ़ डेज़" (लेस ग्लेन्स डेस जर्नल्स, 1950)

1951 में, "महिला कामुकता" पुस्तक दिखाई दी। (दे ला सेक्शलाइट डे ला फेम)।

पुस्तक के सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक महिलाओं का मर्दानाकरण था, मैरी बोनापार्ट ने भविष्य में लिंगों के बीच मतभेदों में कमी की भविष्यवाणी की।

उसने स्त्रीत्व और पुरुषत्व के परिसरों पर शोध किया और महत्वपूर्ण विश्लेषण के अधीन ई। जोन्स, एम। क्लाइन और के। हॉर्नी के कुछ विचारों का विश्लेषण किया।

उन्होंने अपने लेखों "ऑन फीमेल सेक्शुअलिटी", "द चाइल्ड इज़ बीटेन", "इन्फैंटाइल जेनिटल ऑर्गनाइजेशन", साथ ही साथ उनके प्रमुख कार्यों "थ्री एसेज ऑन द थ्योरी ऑफ सेक्सुअलिटी", "बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल" में फ्रायड के शोध पर भरोसा किया। "मनोविश्लेषण के परिचय पर व्याख्यान", लेकिन उनके काम को केवल उनके काम पर एक टिप्पणी के रूप में नहीं माना जा सकता है।

मैरी बोनापार्ट अपने काम में इस सिद्धांत से आगे बढ़ती हैं कि स्त्री और मर्दाना सिद्धांत हर व्यक्ति में सह-अस्तित्व में हैं। यह कार्ल जंग द्वारा विस्तृत एनीमे और एनिमस की याद दिलाता है, लेकिन इस मामले में यह उभयलिंगी के जैविक पूर्वापेक्षाओं के बारे में है। एक महिला के दो जननांग होते हैं - भगशेफ और योनि। एक "भगशेफ केंद्रित" महिला एक पुरुष के साथ प्रतिस्पर्धा में प्रवेश करती है, सेक्स और समाज दोनों में एक सक्रिय स्थिति लेती है। एक महिला को अपनी स्त्री की भूमिका को स्वीकार करने के लिए, उसे भगशेफ से योनि में जाने की जरूरत है, और दूसरा, प्रवेश के खिलाफ उसके शरीर के विरोध पर काबू पाने की जरूरत है। एम. बोनापार्ट "सामान्य संभोग, जब एक महिला उसकी पीठ के बल लेट जाती है, और एक पुरुष उसके ऊपर होता है।" लेकिन इसमें शामिल विषय आज भी प्रासंगिक हैं।

विकास के 3 वाहक: पिता-माता के विरोध के रूप में, भगशेफ-योनि, बीडीएसएम झुकाव।

भगशेफ और योनि के बीच टकराव मुख्य विषय है। भगशेफ से योनि में कामुकता का विस्थापन।

समलैंगिकों का वर्गीकरण.

रॉकिंग, कामुकता को मुक्त करना, यौन आदर्श के दायरे का विस्तार करना।

हस्तमैथुन के प्रति उदार रुख

ओडिपस परिसर के महत्व का अतिशयोक्ति।

मैरी बोनापार्ट के लिए महिला कामुकता की सामान्यता निर्विवाद है, और वह विशेष रूप से आदर्श की व्याख्या करती है - यह मातृत्व और इसके लिए तैयारी है।)

1957 में, अपने पति की मृत्यु और अपने आधिकारिक दायित्वों की धारणा के बाद, उन्होंने सोसाइटी में कम और कम निवेश किया।

युद्ध के बाद, उसके पास अब पेरिस साइकोएनालिटिक सोसाइटी को वित्तपोषित करने का साधन नहीं था, जिसका नवंबर 1946 में रेने लाफोर्ग और बर्नार्ड स्टील की बदौलत पुनर्जन्म हुआ था।

मैरी बोनापार्ट की नवीनता, जो अब एक परंपरा है, यह थी कि वह बिना चिकित्सीय शिक्षा के फ्रांस में अभ्यास करने वाली पहली मनोविश्लेषक बनीं। इसने पीए समुदाय में बहुत विवाद उत्पन्न किया।

मैरी बोनापार्ट शुरू से ही शौकिया विश्लेषण के पक्ष में थीं। मैरी बोनापार्ट 1952 में फ्रांसीसी मनोविश्लेषण में भड़के सबसे शक्तिशाली संघर्ष में भी शामिल हो गईं, जब वह एक बार फिर "अज्ञानी विश्लेषण" का बचाव करती हैं, जो एक शोधकर्ता द्वारा किया जाता है जो डॉक्टर नहीं है (1950 में मार्गरेट क्लार्क के दौरान- विलियम्स परीक्षण।)

इस सवाल पर भी विवाद था कि क्या हेंज हार्टमैन पेरिस साइकोएनालिटिक सोसाइटी के सदस्य हो सकते हैं, क्योंकि पिगियोट का मानना था कि विदेशियों को स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, मैरी बोनापार्ट की राजनीतिक स्थिति युवा विश्लेषकों के साथ संघर्ष करती है - डैनियल लागाचे, जैक्स लैकन (जिन्होंने लेवेनस्टीन के शिक्षण विश्लेषण को पूरा नहीं किया) और फ्रेंकोइस डोल्टो - और 1953 में आधुनिक मनोविश्लेषण के भीतर पहली बड़ी दरार की ओर ले जाते हैं।

एसपीपी विभाजन ने जैक्स लैकन के साथ उसकी असहमति को जगा दिया है, जैसा कि लेवेनस्टीन को उसके 1948 के पत्रों में से एक से पता चलता है, जहां वह लिखती है: "जहां तक लैकन का सवाल है, उसके पास एक संदिग्ध संकीर्णता से उपजा एक भारी व्यामोह है जो खुद को बहुत हस्तक्षेप करने की अनुमति देता है। व्यक्तिगत जीवन।"

उन्होंने लैकन के 10 मिनट के विश्लेषण का विरोध किया।

20वीं अंतर्राष्ट्रीय मनोविश्लेषणात्मक कांग्रेस (1957) में, मैरी बोनापार्ट ने एक रिपोर्ट पढ़ी, जिसमें उन्होंने कहा कि मनोविश्लेषण की आधी सदी से भी अधिक समय से महिलाओं के लिए अधिक यौन स्वतंत्रता, बच्चों के प्रति अधिक खुलेपन के कारण कामुकता की मुक्ति हुई है। मानवता कम पाखंडी हो गई है, और शायद इससे भी अधिक खुशी। विश्लेषण मृत्यु की वास्तविकता को स्वीकार करने और इसका सामना करते समय अधिक साहस रखने में मदद करता है, जैसा कि फ्रायड के उदाहरण से पता चलता है।

पेरिसियन साइकोएनालिटिक सोसाइटी (1926) के विभाजन के साथ, फ्रेंच सोसाइटी ऑफ़ साइकोएनालिसिस (सोसाइटी फ़्रैन्साइज़ डी साइकैनालिस) का उदय हुआ और 1963 तक अस्तित्व में रहा। इस समाज ने "ला साइकैनालिस" पत्रिका प्रकाशित की, 1953 से 1964 तक इस पत्रिका के आठ अंक थे।

अपने जीवन के अंतिम दो वर्षों में, मैरी बोनापार्ट ने मौत की सजा के खिलाफ हिंसक रूप से विरोध करना शुरू कर दिया।

1960 में, वह मौत की सजा के खिलाफ लड़ाई में शामिल हो गई, संयुक्त राज्य अमेरिका गई और कैरिल चेसमैन को गैस चैंबर से बचाने की व्यर्थ कोशिश की, लेकिन उसे अभी भी मार डाला गया था।

77 साल की उम्र में, उसने खुद अपनी मौत की कल्पना की, अपने शोध को ऐसी कहानियों से जोड़ा, अपनी मां की हत्या के बारे में अफवाहें और अपराध की भावना, और मौत की सजा के खिलाफ हिंसक विरोध आक्रामक रवैये की पुष्टि करते हैं।

ऊरु गर्दन के एक फ्रैक्चर से कमजोर, ल्यूकेमिया से मारा गया, "बोनापार्ट्स का अंतिम" सेंट-ट्रोपेज़ (21 सितंबर, 1962) के क्लिनिक में मर जाता है। उसे एथेंस के पास उसके पति के बगल में शाही कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

अपनी मृत्यु तक, बीमारी के बढ़ने के बावजूद, मैरी बोनापार्ट ने अंतरराष्ट्रीय मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन में भाग लेना जारी रखा।

उन्हें पेरिस साइकोएनालिटिक सोसाइटी फ्रायड के ऑटोग्राफ, उनके कार्यों के कई पूर्ण संग्रह और मनोविश्लेषण पर दुर्लभ पत्रिकाओं की वसीयत मिली।

मैरी बोनापार्ट (80 वर्ष जीवित) एक उज्ज्वल बुद्धिजीवी, पहली महिला मनोविश्लेषक, चिकित्सा शिक्षा के बिना पहली फ्रांसीसी मनोविश्लेषक, फ्रायड के ग्रंथों के अनुवादक, मनोविश्लेषकों के पहले फ्रांसीसी समाज के सह-संस्थापक, भले ही उनकी सैद्धांतिक कार्यों का अधिक वैज्ञानिक प्रभाव नहीं था, उन्होंने इस नवजात आंदोलन के लिए अथक परिश्रम किया, वह मनोविश्लेषण की अग्रणी थीं।

कई वर्षों बाद, मनोविश्लेषण में उनके योगदान का मूल्यांकन करते हुए, हम सैद्धांतिक अध्ययनों की तुलना में उनकी प्रशासनिक और संगठनात्मक प्रतिभा पर ध्यान देते हैं, जो कि मनोविश्लेषण के इतिहासकारों के लिए रुचि रखते हैं।

प्रमुख मनोविश्लेषक (जैसे अर्नेस्ट जोन्स, एलेन डी मिओला और मिशेल मोरो रिको) इस बात से सहमत हैं कि मैरी बोनापार्ट फ्रांस में मनोविश्लेषण की शुरुआत में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। इस कारण से, उन्हें "फ्रांस में मनोविश्लेषण की राजकुमारी" उपनाम दिया गया है।

मैरी बोनापार्ट के विश्लेषण और फ्रायड के साथ उनके संबंधों की कहानी बेनोइट जैकोट की टेलीविजन फिल्म प्रिंसेस मैरी (2004) के लिए सामग्री बन गई, जिसमें कैथरीन डेनेव ने अभिनय किया।

उसने फ्रेंच में अनुवाद किया और अपने पैसे से फ्रायड की किताबें प्रकाशित कीं।

"लियोनार्डो दा विंची की एक प्रारंभिक स्मृति"

"जेन्सेन के ग्रैडिवा में प्रलाप और सपने", "एक भ्रम का भविष्य"

"एप्लाइड मनोविश्लेषण पर निबंध", "मेटासाइकोलॉजी" और

फ्रायड के पांच मुख्य नैदानिक मामले: डोरा (1905), लिटिल हैंस (1909), द मैन-विद-रैट (1909), श्रेबर (1911) और द मैन-विद-वोल्व्स (1918) (संयुक्त रूप से रुडोल्फ लेवेनस्टीन द्वारा)।

मैरी बोनापार्ट खुद भी एक लेखक हैं (फ्रेंच में प्रकाशित काम, कुछ रूसी में अनुवादित):

- १९१८ में उन्होंने अपनी एक पांडुलिपि लिखी जिसका शीर्षक था लेस होम्स क्यू जाई एमेस (मेन आई लव्ड)

  • युद्ध युद्ध और सामाजिक युद्ध (1920, प्रकाशित 1924) - * गुएरेस मिलिटेयर्स एट ग्युरेस सोशलेस, पेरिस।
  • 1927 "मैडम लेफेब्रे का मामला" (ले कैस डे मैडम लेफेब्रे)।
  • 1927 "हेड ट्रॉफ़ीज़ के प्रतीकवाद पर" - बोनापार्ट, एम. डू सिम्बोलिस्म डेस ट्रॉफ़ीज़ डे टेटे। // रेव्यू फ़्रैन्काइज़ डी साइकैनालिस। - १९२७.
  • 1933 में, पुस्तक "एडगर पो। मनोविश्लेषणात्मक अनुसंधान”, जिसके लिए सिगमंड फ्रायड ने प्रस्तावना लिखी थी। (* एडगर पो। tude psychanalytique - अवंत-प्रस्ताव डी फ्रायड)।
  • 1946 में, "मिथ्स ऑफ वॉर" पुस्तक (* मिथ्स डी ग्युरे, इमागो पब्लिशिंग लिमिटेड, 1947।
  • मनोविश्लेषण के परीक्षण (1950) - * Essais de psychanalyse, Imago Publishing Ltd, 1950।
  • क्रोनोमीटर और इरोस (1950) - * क्रोनोस एट इरोस, इमागो पब्लिशिंग लिमिटेड, 1950।
  • "जीवन और मृत्यु पर मोनोलॉग्स" - * मोनोलॉग्स देवंत ला वी एट ला मोर्ट, इमागो पब्लिशिंग लिमिटेड, 1950।
  • संस्मरण "फ्रैगमेंट ऑफ़ डेज़" (लेस ग्लेन्स डेस जर्नल्स, 1950)
  • 1951 "महिला कामुकता" (दे ला सेक्शलाइट डे ला फेम)।

रूसी में अनुवादित कार्य:

"द केस ऑफ़ मैडम लेफ़ेब्रे" (1927)

हम आपको फ्रांसीसी मनोविश्लेषक मैरी बोनापार्ट के काम की पेशकश करते हैं। नैदानिक मामला: मातृ ईर्ष्या से प्रेरित हत्या रोगी: 63 साल की एक महिला ने अपने ही बेटे की ईर्ष्या से अपनी बहू को मार डाला (भ्रम की धमकी: कि कोई और महिला उसे दूर ले जा सकती है) और उसके लिए यह आसान हो गया: उसकी हाइपोकॉन्ड्रिअकल शिकायतें (निचले अंगों, यकृत में दर्द, "नसों का मरोड़ना" और यहां तक कि वास्तविक निदान ने उसकी चिंता करना बंद कर दिया (एक असहज गद्दे से स्तन कैंसर), जेल में उसके बाल काले हो गए, वह खुद सुश्री लेफेब्रे के रूप में शांत हो गई। ने कहा, उसका मानस मनोविकृति की स्थिति में फिसल गया, एक सुरक्षात्मक सुखदायक भ्रम संरचना (दिखावा का भ्रम - किसी अन्य महिला द्वारा उसके बेटे का अपहरण), गुंजयमान पागलपन, पुरानी व्यवस्थित मनोविकृति प्रमुख अवधारणाएं: हाइपोकॉन्ड्रिया व्यामोह मनोविकृति ईर्ष्या गुंजयमान पागलपन ओडिपस परिसर की हत्या

एक छोटे से काम "सिर ट्राफियों के प्रतीकवाद पर" (1927) में, वह सर्वशक्तिमानता की भावना और बधिया के डर का अनुभव करने की संस्कृति में प्रतीकात्मक कामकाज के विषय को संबोधित करती है। विभिन्न नृवंशविज्ञान व्याख्याओं की सामग्री के आधार पर, लोक मनोविज्ञान के उदाहरणों से, वह सींगों के पवित्र और अपवित्र पंथ की उत्पत्ति का खुलासा करती है, जो एक साथ शक्ति का प्रतीक है और एक व्यक्ति को अपनी ताकत में धोखा देने का संकेत देता है। फालिक शक्ति के परिणामस्वरूप हानि या बधिया का अनुभव हो सकता है। इन विपरीत प्रवृत्तियों को लोक रीति-रिवाजों, पंथों और मान्यताओं द्वारा अवशोषित किया जाता है। बोनापार्ट शिकार और ट्राफियां प्राप्त करने के विभिन्न रूपों पर चर्चा करते हैं, जो उनके अक्सर प्रतीकात्मक दिखाते हैं, अर्थात्, पवित्र शक्ति प्राप्त करने का अर्थ, फालिक सर्वशक्तिमान, जिसने अपना उपयोगितावादी चरित्र खो दिया है।

यह पाठ फ्रायडियन मनोविज्ञान के विकास में एक और प्रतिभाशाली योगदान के रूप में दिलचस्प है, जो हमें अपने दैनिक विचारों और कार्यों की प्रकृति को प्रकट करने की अनुमति देता है।

सामग्री: समीक्षाएँ: भाषण और उसके इतिहास का कारोबार, वीर सींग, जादू के सींग, युद्ध की ट्राफियां, शिकार की ट्राफियां, विडंबनापूर्ण सींग।

अपने काम "महिला कामुकता" (1951) में, उन्होंने स्त्रीत्व और पुरुषत्व के परिसरों की खोज की और महत्वपूर्ण विश्लेषण के अधीन ई। जोन्स, एम। क्लाइन और सी। हॉर्नी के कुछ विचार।

पुस्तक के सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक महिलाओं का मर्दानाकरण था, मैरी बोनापार्ट ने भविष्य में लिंगों के बीच मतभेदों में कमी की भविष्यवाणी की।

उसने स्त्रीत्व और पुरुषत्व के परिसरों पर शोध किया और महत्वपूर्ण विश्लेषण के अधीन ई। जोन्स, एम। क्लाइन और के। हॉर्नी के कुछ विचारों का विश्लेषण किया।

बोनापार्ट परिवार के अंतिम, नेपोलियन की भतीजी, फ्रायड की छात्रा, मैरी बोनापार्ट, अपने काम में इस सिद्धांत से आगे बढ़ती है कि स्त्री और मर्दाना शुरुआत हर व्यक्ति में सह-अस्तित्व में होती है। यह कार्ल जंग द्वारा विस्तृत एनीमे और एनिमस की याद दिलाता है, लेकिन इस मामले में यह उभयलिंगी के जैविक पूर्वापेक्षाओं के बारे में है। एक महिला के दो जननांग होते हैं - भगशेफ और योनि। एक "भगशेफ केंद्रित" महिला एक पुरुष के साथ प्रतिस्पर्धा में प्रवेश करती है, सेक्स और समाज दोनों में एक सक्रिय स्थिति लेती है। एक महिला को अपनी स्त्री की भूमिका को स्वीकार करने के लिए, उसे भगशेफ से योनि में जाने की जरूरत है, और दूसरा, प्रवेश के खिलाफ उसके शरीर के विरोध पर काबू पाने की जरूरत है। एम। बोनापार्ट के काम में कुछ कालानुक्रमिक लगता है, जैसे "सामान्य मैथुन, जब महिला उसकी पीठ के बल लेट जाती है, और पुरुष उसके ऊपर होता है" के बारे में वाक्यांश। लेकिन इसमें शामिल विषय आज भी प्रासंगिक हैं।

विकास के 3 वाहक: पिता-माता के विरोध के रूप में, भगशेफ-योनि, बीडीएसएम झुकाव।

उभयलिंगीपन का विचार;

मैरी बोनापार्ट के लिए महिला कामुकता की सामान्यता निर्विवाद है, और वह विशेष रूप से आदर्श की व्याख्या करती है - यह मातृत्व और इसके लिए तैयारी है

भगशेफ के बारे में, जो अनिवार्य रूप से एक "अवशिष्ट लिंग" है जिसे फ्रायड [स्पष्ट नहीं] रखने के लिए कहता है, वह लिखती है: "पुरुषों को फालिक उपस्थिति वाली महिलाओं से खतरा महसूस होता है, इसलिए वे जोर देते हैं कि भगशेफ को ऊपर उठाया जाए।" …

कामुकता मनोविश्लेषण की केंद्रीय अवधारणा है, मुख्य रुचि जिसने फ्रायड के शोध को निर्देशित किया। हालांकि, विभिन्न कारणों से, इन अध्ययनों का फोकस मुख्य रूप से पुरुष कामुकता पर था। बेशक, फ्रायड ने अपने कार्यों में स्त्रीत्व की समस्या को भी छुआ, लेकिन स्त्रीत्व के स्थान में ये मनोविश्लेषणात्मक "प्रयास" खंडित हैं।

"महिला कामुकता", जाहिरा तौर पर, मैरी बोनापार्ट के विचार के अनुसार, पुस्तक के शीर्षक में समस्या के समाधान की उस रूपरेखा का एक अध्ययन माना जाता था, जिसे मास्टर ने अपने लेखों में बनाया था। महिला कामुकता पर", "एक बच्चे को पीटा जाता है", "शिशु जननांग संगठन", साथ ही साथ उनके प्रमुख काम थ्री एसेज ऑन द थ्योरी ऑफ सेक्सुअलिटी, बियॉन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल, और लेक्चर्स ऑन एन इंट्रोडक्शन टू साइकोएनालिसिस। उनमें फ्रायड कई प्रश्न पूछते हैं, लेकिन उनमें से एक छोटे से हिस्से का ही उत्तर देते हैं।

मैरी बोनापार्ट ने अपने काम के रूप में ऐसी बारीकियों का विस्तार किया है कि फ्रायड ने अपनी प्रतिभा के कारण देखा, लेकिन अपनी व्यस्तता के कारण स्पष्ट करने का समय नहीं था।

इस प्रकार, महिला कामुकता की घटना की खोज करते हुए, बोनापार्ट सिगमंड फ्रायड द्वारा उल्लिखित मार्ग का अनुसरण करता है। प्रारंभिक आधार के लिए, उनके द्वारा प्रस्तावित जन्मजात उभयलिंगीता की परिकल्पना (उपर्युक्त विल्हेम फ्लाइज़ की फाइलिंग के साथ) ली गई है, जो फ्रायड से उधार ली गई कामेच्छा विकास के सिद्धांत की मदद से विकसित होती है: मौखिक चरण (ऑटोरोटिकिज़्म), परपीड़क -गुदा चरण (सक्रिय, पेशी और निष्क्रिय कामुकता), जननांग चरण।

महिला कामुकता का विकास, पुरुष कामुकता के विपरीत, जिसका लिंग से गहरा लगाव होता है, दो आकर्षित करने वालों के प्रभाव में होता है: योनि और भगशेफ, जिसका "विपक्ष" पुस्तक का मुख्य विषय है। दर्ज किए गए अंतर (फालस - योनि / भगशेफ) के बावजूद, एक महिला की कामेच्छा के विकास का विश्लेषण विशेष रूप से "फैलोसेंट्रिक" शब्दावली में किया जाता है: कैस्ट्रेशन कॉम्प्लेक्स, ओडिपस कॉम्प्लेक्स, क्लिटोरिस की अविकसित लिंग के रूप में व्याख्या।

माँ की आकृति, जो किसी भी बच्चे में मौखिक चरण के दौरान एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, समय के साथ बदलती है और लड़की के लिए पिता की आकृति का एक सममित प्रतिबिंब बन जाती है (जिस रूप में वह लड़के को दिखाई देती है), जो कुख्यात ओडिपस परिसर को भड़काता है।

मैरी बोनापार्ट द्वारा प्रस्तावित महिला कामुकता की योजना को त्रि-आयामी अंतरिक्ष के रूप में कल्पना की जा सकती है। शोधकर्ता महिला कामेच्छा के विकास का मार्गदर्शन करने वाले तीन वैक्टर की पहचान करता है।यह दुखवादी और पुरुषवादी प्रवृत्तियों के बीच, पिता और माता की आकृतियों के बीच और भगशेफ और योनि के बीच का तनाव है।

सामान्य महिला कामुकता उस स्थान के केंद्र में केंद्रित होती है जिसे बल की ये रेखाएँ परिभाषित करती हैं। इस योजना में कोई भी विस्थापन (ठंडापन, समलैंगिकता) फ्रायड के छात्र द्वारा विचलन या विकृति के रूप में माना जाता है। मैरी बोनापार्ट के लिए महिला कामुकता की सामान्यता निर्विवाद है, और वह विशेष रूप से आदर्श की व्याख्या करती है - यह मातृत्व और इसके लिए तैयारी है।

पुस्तक को केवल सिगमंड फ्रायड के लेखन पर एक फुट-लाइन कमेंट्री के रूप में या उनके काम के एक साइड नोट के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। अध्ययन में कम से कम एक दिलचस्प नवाचार शामिल है। मैरी बोनापार्ट महिला कामुकता का वर्गीकरण प्रस्तुत करती है। इसके अलावा, वह न केवल विषमलैंगिकता की किस्मों, बल्कि समलैंगिकों के प्रकारों को भी अलग करता है। यह विष विज्ञान, शायद स्वयं बोनापार्ट के लिए अगोचर रूप से, मातृत्व के रूप में लेखक द्वारा प्रस्तावित यौन मानदंड के समस्याकरण की संभावना पैदा करता है।

लेखक के लिए हठधर्मिता से दूर एक और महत्वपूर्ण और अगोचर कदम कामुकता के विकास में ओडिपस परिसर के पूर्ण महत्व के बारे में एक संदेह है। बोनापार्ट का मानना है कि इसके महत्व और आघात को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है।

बोनापार्ट की पुस्तक के कई उद्धरण आज प्रतिक्रियावादी दिखते हैं: "एक आदमी, एक लिंग का वाहक, अकेलापन बेहतर ढंग से सहन करता है, उसके पास एक नौकरी है जिसे वह प्यार करता है और जो उसे घेर लेता है; वह, एक ओर, अधिक आनंद प्राप्त करने में सक्षम है, और दूसरी ओर, अपनी यौन प्रवृत्ति को ऊंचा करने में सक्षम है। एक महिला मुख्य रूप से प्यार से, एक पुरुष के प्यार से, एक पुरुष और एक बच्चे के प्यार के साथ रहती है और अपने अस्तित्व को बनाए रखती है।" आज हम इस पोजीशन को सेक्सिस्ट कहेंगे। लेकिन आपको यह समझने की जरूरत है कि हमारे और जिस समय में "महिला कामुकता" पुस्तक लिखी गई थी, उसमें घटनाओं और ग्रंथों का एक समूह है: यौन क्रांति, आनुवंशिकी का विकास, लिंग अध्ययन, एम। फौकॉल्ट द्वारा कामुकता पर काम करता है।, जे. डेल्यूज़, जे. बॉडरिलार्ड … इसके माध्यम से एम. बोनापार्ट को पढ़ना, प्रस्तावना के लेखक बी.वी. मार्कोव द्वारा अच्छी तरह से वर्णित, "अपने स्वयं के अनुभव का प्रिज्म, दोनों यौन और दार्शनिक," वास्तव में पुस्तक को प्रस्तुत नहीं करता है सबसे अनुकूल प्रकाश। हालांकि, यह याद रखने योग्य है कि काम लिंग, आदर्श, कामुकता, विचलन, आदि की अप्रमाणिक अवधारणाओं की स्थितियों में लिखा गया था। इसके अलावा, यह एक अभिजात द्वारा लिखा गया था, जो अपनी कई आदतों में, स्त्रीत्व और पुरुषत्व के कठोर अलगाव के आधार पर, पुरुषों के लिए महिलाओं की अधीनता के आधार पर, अभिजात वर्ग के प्रति वफादार रहा। लेकिन इसके बावजूद, यह माना जाना चाहिए कि एम। बोनापार्ट द्वारा विकसित जन्मजात उभयलिंगीता का विचार, पुस्तक में दर्ज लिंग पहचान का सेट, मनोविश्लेषण की केंद्रीय अवधारणा के रूप में ओडिपस परिसर की अस्वीकृति और संबंध में उदार स्थिति हस्तमैथुन करने के लिए, साथ ही ग्रीक राजकुमारी और डेनिश के अन्य अनुमान और वैचारिक चालें, जिसकी अभिव्यक्ति यह पुस्तक बन गई, ने फालुस, लोगो, फोनो-सेंट्रिज्म की आलोचना का आधार बनाया, जो पहले से ही XX के साठ के दशक में विकसित हुआ था। सदी, जो हमें इस कथन को सेक्सिस्ट के रूप में सत्यापित करने का अवसर देती है। और अगर आप इस तरह से सोचते हैं, तो बोनापार्ट की किताब सामान्य रूप से महिला कामुकता और कामुकता को मुक्त करने के आंदोलन में एक आवश्यक चरण साबित होती है।

पेरिस साइकोएनालिटिक सोसाइटी में, बहुत तनाव पैदा हुआ। R. Laforgue अब राष्ट्रपति नहीं थे, उनका गुट, जिसमें E. Pichon भी शामिल था, मैरी बोनापार्ट और लोवेनस्टीन के साथ संघर्ष में था। उस समय लैकन पेरिस साइकोएनालिटिक सोसाइटी के पूर्ण सदस्य बन गए, हालांकि उन्होंने लोवेनस्टीन के साथ शिक्षण विश्लेषण पूरा नहीं किया।

जब समूह डी. लगश के आसपास इकट्ठा हुआ तो उसने इंटरनेशनल साइकोएनालिटिक सोसाइटी (1959) में शामिल होने की कोशिश की, आईपीए की पूर्व उपाध्यक्ष मैरी बोनापार्ट ने इसका विरोध किया, इसलिए समूह को स्वीकार नहीं किया गया।

इस समाज के भीतर विद्वता के कारण दो नए समूहों का उदय हुआ:

फ्रांस के मनोविश्लेषक संघ (APF) (L'Association Psychanalytique de France) में आज लगभग तीस सदस्य हैं। इस समाज की स्थापना मनोविश्लेषक लागाचे, लैपलांच और पोंटालिस ने की थी। शैक्षिक मुद्दों और मनोविश्लेषण की अवधारणा पर उनकी स्थिति अंतर्राष्ट्रीय मनोविश्लेषणात्मक संघ के मानदंडों के अनुरूप थी कि उन्हें जल्द ही इसमें स्वीकार कर लिया गया।

1964 में स्थापित स्कूल ऑफ फ्रायड (L'Ecole Freudienne) जैक्स लैकन की शिक्षाओं के आधार पर मनोविश्लेषण के विकास में लगा हुआ था। इस समूह में वे सभी हितधारक शामिल हैं जो प्रशिक्षण विश्लेषण से नहीं गुजरे हैं। इसमें कोई विशेष पदानुक्रम नहीं है। उनके द्वारा विकसित "पेरिस स्कूल ऑफ फ्रायड में मनोविश्लेषक की उपाधि प्राप्त करने के सिद्धांत" को निम्नलिखित थीसिस में व्यक्त किया जा सकता है: "एक मनोविश्लेषक वह है जो खुद को ऐसा मानता है।" स्कूल में अब लगभग सौ सदस्य हैं।)

वह इस बारे में लिखती है: “फ्रायड गलत था। उन्होंने अपनी शक्ति, चिकित्सा की शक्ति और बचपन के अनुभवों की शक्ति को कम करके आंका।"

संयुक्त राज्य अमेरिका में कुछ संघों में मनोविश्लेषण को "चिकित्सा" करने की एक निश्चित प्रवृत्ति के बावजूद, फिर भी, दुनिया भर में, मनोविश्लेषण मनोचिकित्सा से अलग रहता है, एक स्वतंत्र नैदानिक अभ्यास का प्रतिनिधित्व करता है, और एक चिकित्सा या मनोवैज्ञानिक शिक्षा की उपस्थिति की आवश्यकता नहीं है। खुद का विश्लेषणात्मक अभ्यास।

घने मठवासी कपड़ों में लिपटे, बर्निनी की नायिका स्वेच्छा से एक वास्तविक संभोग का अनुभव कर रही है - सुस्ती से बंद आँखें, आधा खुला मांग वाला मुंह, शक्तिहीन रूप से नंगे पैर वापस फेंक दिया, जुनून के एक फिट में टूटा हुआ कंधा …

ऐसा लगता है कि एक और सेकंड - और प्रतिष्ठित पैरिशियन खुशी की एक जोर से कराह सुनेंगे। बर्निनी द्वारा मूर्तिकला पर टिप्पणी।

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