माँ-प्रेमिका: माँ-बच्चे के रिश्ते की मर्यादाओं को तोड़ना

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2024-01-31 14:11

"यह न समझो कि मैं पृय्वी पर मेल कराने आया हूं; मैं मेल कराने नहीं, पर तलवार लेने आया हूं; क्योंकि मैं एक पुरूष को उसके पिता से, और एक बेटी को उसकी माता के साथ, और एक बेटी को अलग करने आया हूं। अपनी सास के साथ। और मनुष्य के शत्रु उसके घराने हैं" (मत्ती १०:३४, ३५, ३६)।

"वे वास्तव में एक थे। लेकिन वे दोनों एक ही शरीर में तंग थे। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे एक-दूसरे से प्यार करते हैं या एक-दूसरे से नफरत करते हैं।" एक्सेल ब्लैकमार। एरिज़ोना ड्रीम। ई. कस्तूरिका

पर्याप्त मां-बेटी संबंधों के बीच की रेखा कहां है, और मां-बेटी में प्राकृतिक भावनात्मक लगाव और उसके चरम, विकृत रूपों के बीच अंतर कैसे करें? इस सीमा के लिए कौन जिम्मेदार है, और इसका धुंधलापन बेटी की महिला इतिहास को कैसे प्रभावित करेगा? माँ-बच्चे के रिश्ते में आवश्यक इष्टतम सीमा क्या है, जो आगे चलकर बेटी को, जो कभी एक महिला बन गई थी, खुद को महसूस करने और अधिक या कम हद तक महसूस करने की अनुमति देगी?

कभी-कभी आप अलग-अलग उम्र की महिलाओं से सुन सकते हैं कि उनकी अपनी मां उनकी सबसे अच्छी दोस्त हैं। इन महिलाओं में निहित मासूमियत के साथ, गहरे विनाशकारी संबंधों को न केवल ऐसा माना जाता है, बल्कि अक्सर गर्व का कारण होता है और मां-बेटी संबंधों के आदर्श के स्तर तक ऊंचा हो जाता है। अधिकतर, बेटी माँ के मैत्रीपूर्ण कार्यों को समझती है और माँ के साथ इस तरह के "विनम्र मित्रवत" प्रकार के संबंधों में अखंडता बनाए रखने का प्रयास करती है, जो वास्तव में, माँ और बेटी के बीच संचार का एक विकृत रूप है।

२१वीं सदी को बढ़े हुए इमोटिकॉन्स के रूप में चित्रित किया गया है, तदनुसार, व्यक्तित्व के भावनात्मक-वाष्पशील विनियमन के लिए बढ़ी हुई आवश्यकताएं, और उत्तर-आधुनिक युग में रहने वाले व्यक्ति की समस्या "मुक्त अपरिपक्वता" की समस्या है [लिपोवेट्स्की जे। युग खालीपन का। समकालीन व्यक्तिवाद, आदि पर निबंध]। एक अपरिपक्व व्यक्ति को स्वतंत्रता मिल जाती है, और साथ ही वह यह नहीं जानता कि खुद को कैसे निपटाया जाए। आज एक अंतरंग जीवन में अपनी बढ़ती स्वतंत्रता, समृद्धि और सहजता के साथ, एक महिला को मातृ क्षेत्र की बढ़ती जटिलता का सामना करना पड़ रहा है।

अंतरंगता का परिवर्तन, जैसा कि ई. गिडेंस बताते हैं, लिंग और लिंग दोनों पर लागू होता है, लेकिन यह केवल उन तक सीमित नहीं है: (…) संपूर्ण। यह रोजमर्रा की जिंदगी की एक नई नैतिकता का निर्माण करने के लिए "[गिडेंस ई। अंतरंगता का परिवर्तन। आधुनिक समाजों में कामुकता, प्रेम और कामुकता, पृष्ठ 69]।

मैं बताई गई समस्याओं पर विचार करने के लिए पूर्वापेक्षाओं में से एक के रूप में अंतरंगता की श्रेणी का विश्लेषण करूंगा। अंतरंगता को पारस्परिकता, भेद्यता और खुलेपन की श्रेणियों के माध्यम से परिभाषित किया गया है [Ts. P. Korolenko, NV Dmitrieva. Intimacy, P.15]।

अंतरंगता के लिए एक ओर, एक साथ रहने की क्षमता, दूसरी ओर अंतरंग संबंधों में अलगाव और व्यक्तित्व बनाए रखने की आवश्यकता होती है। आपके I को दूसरे व्यक्ति के I से अलग करने की क्षमता के बिना अंतरंगता असंभव है। अंतरंगता पर आधारित संबंधों को अनुलग्नकों, अन्योन्याश्रितता, अवधि, दोहरावदार अंतःक्रियाओं, और एक दूसरे से संबंधित होने की भावना की उपस्थिति की विशेषता है [ibid।, पृ. 16]।

इसके अलावा, लेखक बताते हैं कि अंतरंगता के संबंधों के लिए सचेत और अचेतन स्तर पर पारस्परिकता, आपसी समझ, "पारदर्शिता" की आवश्यकता होती है। अंतरंग संबंधों में लोगों के बीच एक अचेतन संवाद है, "गुप्त संकेतों" का आदान-प्रदान [ibid।, पी। 27]। उल्लिखित विषय के ढांचे के भीतर, "पारदर्शिता" और "गुप्त संकेतों के आदान-प्रदान" पर ध्यान देना आवश्यक है।

इस बात पर जोर दिया जाता है कि लंबे समय तक अंतरंग संबंधों को बनाए रखने और बनाए रखने के लिए परिपक्व भावनाओं, विकसित भावनात्मक और पारस्परिक जागरूकता की आवश्यकता होती है।न केवल एक साथ रहने की क्षमता के बिना, बल्कि एक दूसरे से अलग होने में सक्षम होने के बिना अंतरंगता प्राप्त नहीं की जा सकती है, इसकी अनुपस्थिति सहजीवन का एक रूप है, अंतरंगता नहीं, हालांकि इन राज्यों में निकटता की भावनाएं समान हैं।

ई. एरिकसन, सातत्य "अलगाव - अंतरंगता" पर विचार करते हुए, अंतरंगता को "अपनी पहचान को किसी अन्य व्यक्ति की पहचान के साथ बिना किसी डर के एक साथ मिलाने की क्षमता के रूप में परिभाषित करता है कि आप अपने आप में कुछ खो देते हैं" [Hjell L., Ziegler D. व्यक्तित्व के सिद्धांत, पी.२३१] …

पी मेलोडी [मेलोडी पी। अंतरंगता कारक, С.231] के लिए अंतरंगता पर विचार करते समय, आंतरिक और बाहरी सीमाओं का प्रश्न जो एक व्यक्ति को अपनी अखंडता और एक साथी की अखंडता को बनाए रखते हुए अंतरंगता का एहसास करने की अनुमति देता है, आता है आगे का। तीन प्रकार की सीमाएँ प्रतिष्ठित हैं: 1) सीमाओं की एक संपूर्ण, अक्षुण्ण प्रणाली; 2) दीवार; 3) कोई सीमा नहीं है।

अंतरंगता के संबंध केवल सीमाओं की एक संपूर्ण और अक्षुण्ण व्यवस्था के मामले में ही संभव हैं। ऐसी स्थिति में जब एक सीमा के बजाय एक दीवार दिखाई देती है, तो व्यक्ति अपनी भावनाओं, विचारों, आत्मीयता को व्यक्त करने या उन्हें एक साथी से स्वीकार करने में असमर्थ होता है। सीमाओं के अभाव में, एक व्यक्ति साथी के संबंध में अपनी स्वयं की अभिव्यक्तियों को नियंत्रित नहीं कर सकता है, जिससे बाद के व्यक्तित्व के खिलाफ हिंसा हो सकती है, या साथी की अभिव्यक्तियां हो सकती हैं, जिससे उसकी अपनी अखंडता का उल्लंघन हो सकता है।

इस प्रकार, अंतरंगता की समस्या पर विभिन्न शोधकर्ताओं के विचार सहमत हैं कि अंतरंग संबंधों में प्रवेश करने की क्षमता के लिए परिपक्वता, जागरूकता और स्पष्ट रूप से चित्रित, अक्षुण्ण सीमाओं की उपस्थिति की आवश्यकता होती है। इसी समय, सहजीवन और अंतरंगता में निकटता की भावनाएँ समान हैं; सैद्धांतिक रूप से, इन राज्यों के बीच भेद, सीमाओं की श्रेणी का उपयोग करके, फिर से किया जाता है।

अंतरंगता में "पारदर्शिता" की संपत्ति होती है, "गुप्त संकेतों" की बातचीत का अनुमान लगाया जाता है और, जैसा कि यह विकसित होता है, पारस्परिक संज्ञान।

मैं कई हाइलाइट की गई अवधारणाओं का विश्लेषण करूंगा: "सीमाएं", "पारदर्शिता", "गुप्त संकेत", "अनुभूति"।

पारदर्शिता (अक्षांश से। ट्रांस - "पारदर्शी", "थ्रू एंड थ्रू" और रेजियो - "स्पष्ट होना") - पारदर्शिता, पारगम्यता। पारदर्शिता (पर्यायवाची - कुरकुरापन, शुद्धता, क्रिस्टलीयता, पारगम्यता) किसी वस्तु की एक संपत्ति है जब वस्तु के बाहरी विषयों के लिए आंतरिक कनेक्शन और जानकारी उपलब्ध होती है। पारदर्शिता का सार यह है कि यह आपको अदृश्य को देखने की अनुमति देता है, इसे पर्यवेक्षक के लिए पारगम्य बनाता है। पारदर्शिता आपको साफ पानी में लाती है, कुछ भी नहीं छिपाती।

मनोवैज्ञानिक अंतरंगता की उपलब्धि के लिए स्वयं की सीमाओं के सीमांकन को बनाए रखते हुए, दूसरे के लिए "पारदर्शिता" के एक सचेत कार्य की आवश्यकता होती है। अंतरंगता में, रहस्य स्पष्ट हो जाता है, आंतरिक दुनिया का "अवर्गीकरण" होता है और इसके परिणामस्वरूप, इसकी अनुभूति। संज्ञान अज्ञात से ज्ञात की ओर, बोधगम्य से बोधगम्य तक, दुर्गम से सुलभ की ओर संक्रमण का एक कार्य है।

ज्ञान का सार हमेशा सुरक्षित नहीं होता है, यह किसी भी सीमा को निर्धारित करने के लिए स्थापित निषेध के उल्लंघन की संभावना से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। मैं बाइबिल का उल्लेख करूंगा: आदम और हव्वा अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ से निषिद्ध फल खाते हैं: "और उन दोनों की आंखें खुल गईं, और वे जानते थे कि वे नग्न थे …" (उत्पत्ति ३): ७), जिसके लिए उन्हें अदन की वाटिका से निकाल दिया गया था।

अनुभूति भी खतरनाक है क्योंकि यह कामुकता से जुड़ी है; प्राचीन ग्रंथों में क्रिया "जानना" का प्रयोग संभोग के संबंध में किया जाता है: "आदम अपनी पत्नी हव्वा को जानता था; और वह गर्भवती हुई और कैन को जन्म दिया, और कहा: मुझे प्रभु से एक आदमी मिला" (उत्पत्ति 4: 1)

डब्ल्यू। बायोन सोफोकल्स "किंग ओडिपस" की त्रासदी को ज्ञान के नाटक के रूप में समझता है - ओडिपस अपने स्वयं के मूल के रहस्य का पता लगाना चाहता है, और अंत में, खुद को अंधा कर देता है, क्योंकि उसके लिए जो ज्ञान प्रकट किया गया था वह असहनीय है उसे [बायोन डब्ल्यू। लर्निंग फ्रॉम एक्सपीरियंस, बायोन डब्ल्यू। ए थ्योरी ऑफ थिंकिंग]।

इसलिए आत्मीयता में सीमा पार करने की क्रिया को अंजाम दिया जाता है, जो अंतरंग संबंध की वस्तु के साथ संबंध के बाहर अगम्य है।

एन।ब्राउन ने शारीरिक, मनो-शारीरिक और मनोवैज्ञानिक प्रकार की सीमाओं के बीच भेद किया, जो लचीली और कठोर "I की सीमाओं" को उजागर करता है, साथ ही साथ कमजोर से स्वस्थ [ब्राउन N. W. विनाशकारी संकीर्णतावादी पैटर्न]। लेखक के अनुसार, व्यक्तिगत स्थान भी मनोवैज्ञानिक सीमाओं से निर्धारित होता है। एन. ब्राउन ने नोट किया कि शारीरिक, मनो-शारीरिक और मनोवैज्ञानिक सीमाएँ काफी कठोर हो सकती हैं; चयनात्मक कठोर (साइकोफिज़ियोलॉजिकल) सीमाएँ समान उद्देश्यों की पूर्ति करती हैं: संभावित खतरों और / या नुकसान से बचाने के लिए जो किसी व्यक्ति को दिए जा सकते हैं; ये वे सीमाएँ हैं जो समय, स्थान और/या स्थितियों पर निर्भर करती हैं; लचीली सीमाएँ I की चल सीमाएँ हैं, जो संभावित रूप से लोगों के बीच किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थिति और आत्म-स्वीकृति की बिना शर्त को दर्शाती हैं।

गेस्टाल्ट दृष्टिकोण में, सीमा केंद्रीय अवधारणा है जो पर्यावरण और जीव को अलग करती है और जोड़ती है, यह न केवल एक रेखा है जो I और I को अलग या जोड़ती है, बल्कि उनकी बातचीत का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र भी है। सीमाएँ, संपर्क का स्थान, केवल वहाँ अहंकार का निर्माण करता है और फिर, जब मैं "विदेशी" से मिलता हूं, अहंकार बल में आता है, अपना अस्तित्व शुरू करता है, व्यक्तिगत और अवैयक्तिक "क्षेत्र" के बीच की सीमाओं को परिभाषित करता है। संपर्क बातचीत की एक प्रक्रिया है, पर्यावरण के साथ एक व्यक्ति का आदान-प्रदान। संपर्क की सीमा वह सीमा है जो स्वयं को गैर-स्व से अलग करती है, जो विनिमय को नियंत्रित करती है। पर्यावरण के साथ स्वस्थ संपर्क में, सीमा कार्यात्मक है - विनिमय के लिए खुली और स्वायत्तता के लिए मजबूत। संपर्क का चक्र जरूरतों को पूरा करने, आंकड़े बनाने और नष्ट करने की प्रक्रिया है [पर्ल्स एफ।, गुडमैन पी। गेस्टाल्ट थेरेपी का सिद्धांत]।

वस्तु संबंध सिद्धांत यह मानता है कि बच्चा शुरू में अपने और अपनी मां के शरीर के बीच अंतर नहीं करता है। बच्चे के मां से अलग होने के संदर्भ में मनोवैज्ञानिक सीमाओं का निर्माण होता है। डी. विनीकॉट की समझ में, स्व की सीमाओं का निर्माण बचपन में होता है और मातृत्व की गुणवत्ता से निर्धारित होता है - अच्छे मातृत्व के साथ, स्वयं और बाहरी दुनिया के बीच अभिन्न मनोवैज्ञानिक सीमाएं बनती हैं [डी.वी. विनीकोट। छोटे बच्चे और उनकी माताएँ]।

एम। महलर पहचान के अधिग्रहण के साथ स्वयं की सीमाओं के गठन को जोड़ता है, जो प्रारंभिक रूप से एकीकृत मातृ-शिशु रंग से एक बच्चे के अलगाव और अलगाव की प्रक्रिया में होता है [टायसन एफ।, टायसन आर। विकास के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत].

जी. अम्मोन के व्यक्तित्व के स्व-संरचनात्मक मॉडल में, इस विचार का प्रयोग किया जाता है

मनोवैज्ञानिक सीमा को एक कार्यात्मक अंग के रूप में माना जाना चाहिए, जिसका अर्थ है कि मनोवैज्ञानिक सीमा में पर्याप्त गुण नहीं है, बल्कि एक ऊर्जावान है। मनोवैज्ञानिक सीमा की विशेषताएं दुनिया के साथ किसी व्यक्ति की विशिष्ट बातचीत के कार्यान्वयन के लिए बलों के अस्थायी संयोजन के रूप में उत्पन्न होती हैं। सीमा को द्वंद्वात्मक रूप से सोचते हुए, कोई भी इसकी अनिश्चितता, प्रक्रियात्मकता, निरंतर गठन, अस्थिरता और स्थितिजन्य कंडीशनिंग के बारे में निष्कर्ष निकाल सकता है।

सीमा किसी ऐसी चीज के सामने बनाई जाती है जिसके बारे में सोचा नहीं जा सकता है, अव्यक्त और झूठ के सामने जहां सोच अपना असर खो देती है। मैं खुद को सशर्त रूप से मां-बेटी संबंधों के स्थान को संभव के क्षेत्र में विभाजित करने की अनुमति दूंगा, और जो विदेश में है वह असंभव का क्षेत्र है। यह इस निष्कर्ष का सुझाव देता है कि इस सीमा पर काबू पाना एक अपराध है (यूनानी ट्रांस - थ्रू, थ्रू; ग्रेस - मूवमेंट; एक शब्द जो एक अगम्य सीमा को पार करने की घटना को ठीक करता है, सबसे पहले, संभव और के बीच की सीमा) असंभव), का शाब्दिक अर्थ है "सीमा से परे जाना"।

क्या संभव से परे जाने पर पहरा देता है?

एम। हाइडेगर [हेइडेगर एम। परमेनाइड्स] के अनुसार, शर्म होने का संरक्षक हो सकता है, रूपक "अभिभावक" सीमाओं की सुरक्षा को इंगित करता है। शर्म की बात है, एक सीमा रेखा घटना के रूप में, सीमाओं के साथ सीधा संबंध इंगित करता है; विभिन्न प्रवचनों में यह जटिल अवधारणा किसी न किसी रूप में अंतरंगता के क्षेत्र को चिह्नित करती है।

शर्म के संदर्भ में अंतरंगता को किसी ऐसी चीज की चपेट में आने के रूप में समझा जा सकता है जिसे स्वीकार नहीं किया जा सकता है। शर्म की बात यह है कि एक निजी नग्न शरीर को मंच पर लाना शामिल है।तो, कपड़े एक सीमा रेखा का संकेत है जो अंतरंग क्षेत्र को उस से अलग करता है जो दूसरों को प्रस्तुत किया जाता है, आंतरिक बाहरी से, और शर्म इस सीमा के उल्लंघन का संकेत है। कपड़े पहनने का मतलब है अपने अंदर और बाहर को छुपाना। कपड़े उतारने का अर्थ है कमजोर होना, शाब्दिक रूप से "उजागर", "खोजा", उजागर।

पहले उद्धृत उत्पत्ति के अंश में, शर्म का सटीक एटियलजि दर्ज किया गया है - यह अच्छे और बुरे के बारे में ज्ञान है, जो निषेध का उल्लंघन करके प्राप्त किया जाता है, जो स्वयं की नग्नता की खोज से शर्म की ओर जाता है।

एम। जैकोबी का दावा है कि पहले से ही आदिम लोगों ने अपनी नग्नता को ढक लिया और निष्कर्ष निकाला कि व्यवहार का यह पहलू मानवता में एक प्रजाति के रूप में निहित है। एक व्यक्ति के लिए "अपने भौतिक स्वभाव के संबंध में स्वाभाविक रूप से व्यवहार करना अप्राकृतिक है" [जैकोबी एम। शर्म और आत्म-सम्मान की उत्पत्ति, पृष्ठ 26]।

जी. व्हीलर, जी. कॉफ़मैन से सहमत हैं, बाद वाले को उद्धृत करते हैं: "शर्म स्वयं का प्रवेश द्वार है … कोई अन्य प्रभाव अनुभवी स्वयं के इतना करीब नहीं है। पहचान की भावना के लिए कुछ भी इतना केंद्रीय नहीं है" [ली आरजी, व्हीलर जी. शेम और गेस्टाल्ट मॉडल, पी.45]।

मैं आपको याद दिला दूं कि अभूतपूर्व रूप से शर्म का अनुभव "दृश्यमान" होने की भावना के रूप में किया जाता है, "पृथ्वी के माध्यम से गिरने" के लिए एक आवेग अदृश्य हो जाता है। यही है, शर्म को अंतरंगता के विनाशक के रूप में देखा जा सकता है, अर्थात्, इसके नकारात्मक सार में; साथ ही मेल-मिलाप के उद्घाटन में एक प्राकृतिक क्षण - इस अर्थ में, शर्म एक राक्षस की छवि को खो देती है और एक सकारात्मक अर्थ प्राप्त करती है, विशेष रूप से, संबंधों में दूरी को विनियमित करने का अर्थ, तालमेल के लिए तत्परता पर निर्भर करता है। मैं बी किलबोर्न का भी उल्लेख करूंगा: "मैं और दूसरों के बीच की सीमा पर शर्म आती है। …

जाने-माने गद्य लेखक और निबंधकार एम. कुंडेरा, उपस्थिति की चिंता पर विचार करते हुए, अपने निबंध "ब्रोकन विल्स" में शर्म के कारणों में से एक बताते हैं: "शर्म: गोपनीयता की रक्षा के उद्देश्य से एक एपिडर्मल प्रतिक्रिया; फांसी की मांग के लिए खिड़कियों पर पर्दे (…), वयस्कता में संक्रमण की वर्णमाला स्थितियों में से एक, माता-पिता के साथ पहले संघर्षों में से एक उनके पत्रों, उनकी नोटबुक, एक कुंजी के साथ बंद बॉक्स के लिए एक अलग बॉक्स का दावा है; हम शर्म से विद्रोह करते हुए वयस्कता में प्रवेश करते हैं "[कुंडरा एम. ब्रोकन विल्स: निबंध, पी.264]।

आठ साल पहले एम. कुंदेरा ने "द अनबीयरेबल लाइटनेस ऑफ बीइंग" उपन्यास में शर्म का विषय उठाया था। टेरेसा उपन्यास की नायिका के घर में "कोई शर्म नहीं थी": "माँ केवल अंडरवियर में अपार्टमेंट के चारों ओर घूमती थी, कभी-कभी बिना ब्रा के, और गर्मियों में वह पूरी तरह से नग्न थी" [कुंडरा एम। होने का असहनीय हल्कापन: रोमन, पृष्ठ 53]; माँ अपनी बेटी को बेशर्मी की दुनिया में अपने साथ रहने पर जोर देती है, "(…) अप्रभेद्य हैं [ibid., p. 55], (…) "नग्न रैंकों में मार्चिंग - टेरेसा के लिए, हॉरर की मुख्य छवि। जब वह घर पर रहती थी तो उसकी मां ने उसे बाथरूम में बंद करने से मना किया था। इससे वह चाहती थी, उससे कैसे कहें: तुम्हारा शरीर बाकी शरीर के समान है; आपको शर्मिंदा होने का कोई अधिकार नहीं है; आपके पास अरबों समान प्रतियों में मौजूद चीज़ों को छिपाने का कोई कारण नहीं है "[ibid., p. 67].

शर्म आपको आगे बढ़ना बंद कर देती है, धीमा कर देती है, रुक जाती है। इस स्टॉप का क्या काम है? शर्म - एक व्यक्ति को उसकी सीमाएं दिखाता है, जिसका ज्ञान उसकी जगह निर्धारित करता है और यह निर्धारित करने में एक आंतरिक नियामक है कि क्या अनुमति है / संभव है और क्या अनुमति नहीं है / असंभव है।

लज्जा सीमाओं की सुरक्षा और अहिंसा सुनिश्चित करती है, आंतरिक क्षेत्र (अपने और दूसरे के) के आक्रमण को दर्शाती है। शर्म पारस्परिक मतभेदों, अपनी पहचान और विशिष्टता की भावना को मजबूत करती है। इस प्रकार, अंतरंगता के क्षेत्र में "प्रवेश द्वार" पर शर्म आती है।

एक बार फिर, मैं रहस्यों की श्रेणी की ओर रुख करूंगा। रहस्य वह है जो आंतरिक तल में है; कुछ गहरी, समझ से बाहर, अभेद्य, अंतरंग, शब्दार्थ रूप से महत्वपूर्ण, संचार प्रक्रिया से बाहर रखा गया है, कुछ ऐसा जो वर्जित से जुड़ा है। जेड फ्रायड के अनुसार, वर्जना का उद्देश्य मानस को बहुत मजबूत भावनाओं के संपर्क से बचाना है, इसे शर्म और अपराध की भावनाओं से बचाना है। फ्रायड अनाचार निषेध को सबसे व्यापक और गंभीर निषेधों में से एक मानता है।

पोम्पेई में, रहस्यों के महल में, भित्तिचित्रों की एक श्रृंखला है जो माना जाता है कि डायोनिसियन रहस्य में महिला दीक्षा को दर्शाया गया है। श्रृंखला के अंतिम चित्रों में से एक में, निम्नलिखित दृश्य है: एक दीक्षा लेने वाली महिला, अर्ध-नग्न, एक कपड़े पहने महिला के बगल में घुटने टेकती है, अपने घुटनों पर अपना सिर टिकाती है। उसके पीछे पंखों वाली एक देवदूत महिला की आकृति है, उसके उठे हुए दाहिने हाथ में वह एक कोड़ा रखती है। कोड़े मारने से पहले के दृश्य में, एक महिला को घुटने टेकते हुए दिखाया गया है, जो टोकरी से कवरलेट को उठाने की कोशिश कर रही है, जहां फालूस और इसलिए भगवान स्थित है। इस कार्रवाई को निंदनीय और निंदनीय माना जाता है। ए। मयूई ने सुझाव दिया कि कोड़े के साथ पंखों वाली आकृति देवी एडोस का प्रतीक है, जिसका नाम "शर्मनाक" है। दीक्षा देने वाली महिला को अपनी विनम्रता देने और अपनी प्राकृतिक सीमाओं, अपनी मानवता और मृत्यु दर की वास्तविक समझ पर लौटने के लिए शर्म से फटकार लगाई जाती है।

मानवविज्ञानी एम. डगलस, अपवित्रता और वर्जनाओं के बारे में पुरातन विचारों की खोज करते हुए, यह दर्शाता है कि आदिम संस्कृतियों में, मौलिक विश्वास यह था कि वर्जित क्षेत्र की निषिद्ध रेखा के संक्रमण से अशुद्धता और खतरा उत्पन्न होता है। एम डगलस की अवधारणा में, गंदगी कुछ घृणित है, संक्षेप में एक गड़बड़ है। एम. डगलस का मानना है कि अलगाव, भेदभाव के नियम अखंडता और पूर्णता के विचार को मानते हैं, जबकि विकृति आदेश और शुद्धता का मिश्रण और उल्लंघन है [डगलस एम। शुद्धता और खतरा: अशुद्धता और वर्जित की धारणाओं का विश्लेषण]।

एम. डगलस की अवधारणा को वाई. क्रिस्टेवा के घृणा के बारे में विचारों में विकसित किया गया था [क्रिस्टेवा वाई। द फोर्सेस ऑफ हॉरर: घृणा पर एक निबंध], जो घृणित को समाज द्वारा इस तथ्य के कारण खारिज कर देता है कि यह किया जाता है" title="छवि" />

शर्म आपको आगे बढ़ना बंद कर देती है, धीमा कर देती है, रुक जाती है। इस स्टॉप का क्या काम है? शर्म - एक व्यक्ति को उसकी सीमाएं दिखाता है, जिसका ज्ञान उसकी जगह निर्धारित करता है और यह निर्धारित करने में एक आंतरिक नियामक है कि क्या अनुमति है / संभव है और क्या अनुमति नहीं है / असंभव है।

लज्जा सीमाओं की सुरक्षा और अहिंसा सुनिश्चित करती है, आंतरिक क्षेत्र (अपने और दूसरे के) के आक्रमण को दर्शाती है। शर्म पारस्परिक मतभेदों, अपनी पहचान और विशिष्टता की भावना को मजबूत करती है। इस प्रकार, अंतरंगता के क्षेत्र में "प्रवेश द्वार" पर शर्म आती है।

एक बार फिर, मैं रहस्यों की श्रेणी की ओर रुख करूंगा। रहस्य वह है जो आंतरिक तल में है; कुछ गहरी, समझ से बाहर, अभेद्य, अंतरंग, शब्दार्थ रूप से महत्वपूर्ण, संचार प्रक्रिया से बाहर रखा गया है, कुछ ऐसा जो वर्जित से जुड़ा है। जेड फ्रायड के अनुसार, वर्जना का उद्देश्य मानस को बहुत मजबूत भावनाओं के संपर्क से बचाना है, इसे शर्म और अपराध की भावनाओं से बचाना है। फ्रायड अनाचार निषेध को सबसे व्यापक और गंभीर निषेधों में से एक मानता है।

पोम्पेई में, रहस्यों के महल में, भित्तिचित्रों की एक श्रृंखला है जो माना जाता है कि डायोनिसियन रहस्य में महिला दीक्षा को दर्शाया गया है। श्रृंखला के अंतिम चित्रों में से एक में, निम्नलिखित दृश्य है: एक दीक्षा लेने वाली महिला, अर्ध-नग्न, एक कपड़े पहने महिला के बगल में घुटने टेकती है, अपने घुटनों पर अपना सिर टिकाती है। उसके पीछे पंखों वाली एक देवदूत महिला की आकृति है, उसके उठे हुए दाहिने हाथ में वह एक कोड़ा रखती है। कोड़े मारने से पहले के दृश्य में, एक महिला को घुटने टेकते हुए दिखाया गया है, जो टोकरी से कवरलेट को उठाने की कोशिश कर रही है, जहां फालूस और इसलिए भगवान स्थित है। इस कार्रवाई को निंदनीय और निंदनीय माना जाता है। ए। मयूई ने सुझाव दिया कि कोड़े के साथ पंखों वाली आकृति देवी एडोस का प्रतीक है, जिसका नाम "शर्मनाक" है। दीक्षा देने वाली महिला को अपनी विनम्रता देने और अपनी प्राकृतिक सीमाओं, अपनी मानवता और मृत्यु दर की वास्तविक समझ पर लौटने के लिए शर्म से फटकार लगाई जाती है।

मानवविज्ञानी एम. डगलस, अपवित्रता और वर्जनाओं के बारे में पुरातन विचारों की खोज करते हुए, यह दर्शाता है कि आदिम संस्कृतियों में, मौलिक विश्वास यह था कि वर्जित क्षेत्र की निषिद्ध रेखा के संक्रमण से अशुद्धता और खतरा उत्पन्न होता है। एम डगलस की अवधारणा में, गंदगी कुछ घृणित है, संक्षेप में एक गड़बड़ है। एम. डगलस का मानना है कि अलगाव, भेदभाव के नियम अखंडता और पूर्णता के विचार को मानते हैं, जबकि विकृति आदेश और शुद्धता का मिश्रण और उल्लंघन है [डगलस एम। शुद्धता और खतरा: अशुद्धता और वर्जित की धारणाओं का विश्लेषण]।

एम. डगलस की अवधारणा को वाई. क्रिस्टेवा के घृणा के बारे में विचारों में विकसित किया गया था [क्रिस्टेवा वाई। द फोर्सेस ऑफ हॉरर: घृणा पर एक निबंध], जो घृणित को समाज द्वारा इस तथ्य के कारण खारिज कर देता है कि यह किया जाता है

ए। वेरबार्ट धुंधली सीमाओं और वर्जनाओं को खत्म करने के मुख्य खतरे की ओर इशारा करते हैं: "हमारे अहंकार की पुरातन परतों के लिए, यह संदेश कि सब कुछ चित्रित किया जा सकता है, इस तथ्य को उबालता है कि सब कुछ उसी तरह से किया जा सकता है" [वेरबार्ट ए. अवर नीड फॉर टैबू: पिक्चर्स ऑफ वायलेंस एंड शोक कठिनाइयों, पी. 14]।

"लगभग कोई निषेध नहीं बचा है, हमारी सभी सीमाएं जल्द ही गायब हो जाएंगी" [सीआईटी। Skerderud F. Anxiety द्वारा: ए जर्नी इनटू वनसेल्फ, S. 25]।

अनाचार की वर्जना की जांच करते हुए, वाई। क्रिस्टेवा अलगाव के तर्क को संदर्भित करता है, जो निषेध में तय किया गया है: "एक बच्चे को उसकी माँ के दूध में न उबालें" (निर्गमन २३:१९; ३४:२६; व्यवस्थाविवरण १४:२१)।

दूध का उपयोग महत्वपूर्ण जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि एक पाक कल्पना के अनुसार, जो एक माँ और एक बच्चे के बीच एक असामान्य संबंध स्थापित करता है, वाई। क्रिस्टेवा के अनुसार, अनाचार के लिए एक रूपक है। अनाचार के निषेध के रूप में, कोई भी इस निषेध को समझ सकता है "जिस दिन गाय या भेड़ का जन्म हुआ हो उसी दिन उसका वध न करना" (लैव्यव्यवस्था 22:28)।

यौवन की मुख्य प्रवृत्तियों में से एक माता-पिता, शिक्षकों और सामान्य रूप से, बड़ों से साथियों के लिए संचार का पुन: अभिविन्यास है, जो कमोबेश समान स्थिति में है।साथियों के साथ संचार की आवश्यकता, जिन्हें माता-पिता द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है, बच्चों में पैदा होती है और उम्र के साथ बढ़ती जाती है, सूचना का एक महत्वपूर्ण विशिष्ट चैनल होने के कारण, जिसके माध्यम से किशोर आवश्यक चीजें सीखते हैं जो वयस्क उन्हें किसी कारण या किसी अन्य कारण से नहीं बताते हैं। एक किशोर अपने साथियों से लिंगों के बीच संबंधों के मुद्दों पर अधिकांश जानकारी प्राप्त करता है, इसलिए उनकी अनुपस्थिति उसके मनोवैज्ञानिक विकास में देरी कर सकती है या उसे अस्वस्थ बना सकती है।

अपनी तरह का संचार एक विशिष्ट प्रकार का भावनात्मक संपर्क है जो एक किशोर के लिए वयस्कों से स्वायत्तता को आसान बनाता है और उसे कल्याण और स्थिरता की भावना देता है। किशोर मित्रता आत्म-प्रकटीकरण का एक साधन है, एक व्यक्ति का व्यक्तित्व, जो सबसे पहले, किसी प्रकार के रहस्य की उपस्थिति से बनता है।

मुख्य विरोध जिस पर पी. जिओर्डानो के विश्लेषण के परिणाम आधारित हैं, माता-पिता के साथ घनिष्ठ मित्रता और संबंधों के बीच का अंतर है: दोस्ती और इसकी समतावादी प्रकृति के विपरीत, माता-पिता के साथ संबंधों में हमेशा एक निश्चित पदानुक्रम होता है; दोस्त खत्म हो गए हैं

एक बच्चे की परवरिश, सबसे पहले, उससे अलग होने में सक्षम होना है। समरसता सजातीय लोगों के बीच दूरी स्थापित करने और असमान लोगों को एक साथ लाने की मां की क्षमता पर निर्भर करती है। जब माँ और बेटी के बीच का अंतर केवल आँखों के चारों ओर झुर्रियों में होता है, और कपड़े सहित अन्य सभी प्रतीकात्मक संकेत समान होते हैं (जे। फाउल्स, एक उत्कृष्ट लेखक और निबंधकार "गेट टुगेदर, यू स्टारलेट्स!" लिखते हैं: " जब तब बेटियाँ अपनी माँ की तरह कपड़े पहनना चाहती थीं; अब माताएँ अपनी बेटियों की तरह कपड़े पहनना चाहती हैं "[फाउल्स जे। गेट टुगेदर, यू स्टारलेट्स!]), उनकी भूमिकाएँ परस्पर विनिमेय हैं और यह अंतर करना मुश्किल है कि माँ कहाँ है और बेटी कहाँ है, तो उनके यौन कार्यों में समान मिश्रण क्यों नहीं होगा? जब मां और बेटी एक ही भूमिका (प्रेमिका) निभाने लगेंगी, तो यह अनुमान लगाना मुश्किल है कि यह कितनी दूर तक जाएगा।

एक माँ-मित्र अधिकता, अधिकता, दुर्व्यवहार, संभव की सीमा को पार करने, उसे पार करने और इस तरह अपनी बेटी के सामान्य विकास और गठन के पाठ्यक्रम में बाधा डालने का कार्य करती है।जब एक माँ एक दोस्त बन जाती है, तो वह वास्तव में माँ नहीं रहती है, माँ और दोस्त की भूमिकाएँ कार्यात्मक रूप से पूरी तरह से अलग होती हैं।

एक मां को मां का दर्जा हासिल करना चाहिए, मां पैदा नहीं होती, वह सिर्फ बन सकती है; एक बेटी के इष्टतम विकास के लिए, माँ बनना ही पर्याप्त है, अन्य भूमिकाओं, भूमिकाओं पर प्रयास न करना जो दूसरों से संबंधित हैं। एक माँ जो दोस्त बन गई है (कानून तोड़ती है), किसी और की जगह लेती है, एक असामान्य भूमिका निभाती है और अपनी बेटी के किसी अन्य व्यक्ति के साथ प्राकृतिक संबंध रखने के अधिकार का उल्लंघन करती है।

माँ का कार्य है खिलाना, रक्षा करना, शिक्षित करना, नियम बनाना और जाने देना; बेटी का काम है पालन करना, बढ़ना, असहमत होना, आगे बढ़ना, जन्म जारी रखना।

अगर इस सिस्टम में सब कुछ उल्टा कर दिया जाए तो क्या होगा?

अगर एक किशोर बेटी की माँ अपने अंतरतम को प्रकट करती है, जिससे वह अपनी बेटी को व्यवस्था से बाहर निकालती है" title="छवि" />

एक माँ-मित्र अधिकता, अधिकता, दुर्व्यवहार, संभव की सीमा को पार करने, उसे पार करने और इस तरह अपनी बेटी के सामान्य विकास और गठन के पाठ्यक्रम में बाधा डालने का कार्य करती है।जब एक माँ एक दोस्त बन जाती है, तो वह वास्तव में माँ नहीं रहती है, माँ और दोस्त की भूमिकाएँ कार्यात्मक रूप से पूरी तरह से अलग होती हैं।

एक मां को मां का दर्जा हासिल करना चाहिए, मां पैदा नहीं होती, वह सिर्फ बन सकती है; एक बेटी के इष्टतम विकास के लिए, माँ बनना ही पर्याप्त है, अन्य भूमिकाओं, भूमिकाओं पर प्रयास न करना जो दूसरों से संबंधित हैं। एक माँ जो दोस्त बन गई है (कानून तोड़ती है), किसी और की जगह लेती है, एक असामान्य भूमिका निभाती है और अपनी बेटी के किसी अन्य व्यक्ति के साथ प्राकृतिक संबंध रखने के अधिकार का उल्लंघन करती है।

माँ का कार्य है खिलाना, रक्षा करना, शिक्षित करना, नियम बनाना और जाने देना; बेटी का काम है पालन करना, बढ़ना, असहमत होना, आगे बढ़ना, जन्म जारी रखना।

अगर इस सिस्टम में सब कुछ उल्टा कर दिया जाए तो क्या होगा?

अगर एक किशोर बेटी की माँ अपने अंतरतम को प्रकट करती है, जिससे वह अपनी बेटी को व्यवस्था से बाहर निकालती है

उम्र से संबंधित मानसिक स्वच्छता के नियमों का उल्लंघन करते हुए मां अपनी बेटी को वयस्कता में प्रवेश करने के लिए मजबूर कर रही है। मैं आपको एक उदाहरण देता हूं। तेरह वर्षीय ज़ो की माँ अपनी बेटी से कहती है कि वह पहले ही बड़ी हो चुकी है और अब समय आ गया है कि वह अपने केश को अधिक परिपक्व बना ले; माँ अपनी बेटी को नाई के पास ले जाती है, जहाँ लड़की को छोटा बाल दिया जाता है और उसके बाल रंगे जाते हैं। घर पहुंचकर, ज़ोया अपनी "वयस्क" उपस्थिति को स्वीकार नहीं करने और उसे एक बच्चे के राज्य से एक वयस्क में जबरन खींचने से नहीं, बल्कि उसकी माँ के विकृत कार्यों से, जो कि ज़ोया द्वारा फेंके गए वाक्यांश में व्यक्त की गई है, उन्माद में जाती है: "तुम एक माँ नहीं हो, सभी माँएँ माँ की तरह होती हैं। और तुम सामान्य नहीं हो।" अपनी बेटी को समय से पहले वयस्क बनाने की माँ की इच्छा उसकी बेटी को गहरा सदमा पहुँचाती है, क्योंकि उसकी माँ माँ नहीं होती; सामान्य माँ नहीं। एक माँ के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वह अपनी बेटी के विकास की प्राकृतिक प्रक्रिया पर भरोसा करते हुए, उसकी उम्र को स्वीकार करते हुए और उम्र से संबंधित पारिस्थितिकी का उल्लंघन न करते हुए, एक माँ की स्थिति को स्वीकार करे और अपने बच्चे को एक बच्चे के रूप में पहचाने। बेटी को जबरन बड़ा करने का उपरोक्त उदाहरण दोनों के लिए एक दर्दनाक स्मृति है, जो इस स्मृति के लिए उनके बार-बार सहारा लेने का खुलासा करती है। मां के लिए, यह आरोप कि वह मां नहीं है, एक दर्दनाक खोज है, अगर उस पर एक बुरी मां होने का आरोप लगाया गया तो उससे कहीं ज्यादा दर्दनाक है, लेकिन मां को एक गैर-मां, एक गैर-सामान्य मां, बेटी के रूप में परिभाषित करके प्रत्यक्ष रूप से विकृति को इंगित करता है। मातृ क्रिया।

बच्चे को यह जानने का अधिकार नहीं है कि यह सीधे उससे संबंधित नहीं है। इसलिए, एक बच्चे के सफल विकास के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि उसके माता-पिता का यौन जीवन उसके लिए उपलब्ध न हो, जबकि यह भी महत्वपूर्ण है कि बच्चा यह जान सके कि यह मौजूद है। मामले में जब कोई बच्चा सीधे अपने माता-पिता के यौन जीवन का सामना करता है, तो यह उसके मानसिक प्रतिनिधित्व की सीमाओं का उल्लंघन करता है, एक अपरिपक्व मानस इस तरह के ज्ञान को आत्मसात करने में सक्षम नहीं है।

आपको एक साथी की स्थिति में बढ़ने की जरूरत है, जैसा कि वे कहते हैं, दोस्ती बराबर का रिश्ता है, दोस्ती की प्रकृति समतावादी है। मैं आपको एक और उदाहरण दता हूँ। याना की माँ ने अपनी बेटी को अपने कामुक मामलों के लिए समर्पित किया, अपने रहस्यों और अनुभवों को साझा किया। चिकित्सा के दौरान, याना ने महसूस किया कि उसे अपनी माँ से इस तरह के खुलासे की आवश्यकता नहीं है, उसकी माँ ने वास्तव में उसे व्यभिचार के उत्तराधिकार में एक साथी बना दिया, उसकी माँ के गैरकानूनी घुसपैठ का दर्द कई वर्षों तक उसके अंदर रहा और कभी-कभी हमले के रूप में हुआ आक्रामकता, याना के लिए समझ से बाहर, उसकी माँ के उससे अनुपस्थित रहने के बाद उत्पन्न हुई। वापसी। याना याद करती है कि उसकी माँ ने उससे कहा था: "आप भाग्यशाली हैं, बहुत से लोग ऐसी माँ चाहते हैं," लेकिन सच्चाई यह थी कि याना चाहती थी (जिसे उसने लंबे समय तक खुद को स्वीकार नहीं किया था) बस "ऐसी नहीं" माँ," वास्तव में, याना चाहती थी कि माँ आपके बगल में हो।

माँ और बेटी के बीच दोस्ती मनोवैज्ञानिक अनाचार के तौर-तरीकों में से एक है (एल्डो नौरी के अनुसार यौन कृत्यों में अनाचार का एहसास नहीं)। किसी भी लिंग के बच्चे के सामान्य विकास के लिए, वस्तु संबंधों की त्रिकोणीय संरचना का निर्माण करना, माता-पिता के विवाहित जोड़े के बारे में और बच्चे के अपने स्थान के बारे में मानसिक विचार बनाना आवश्यक है। डी। विनीकॉट ने तर्क दिया कि मां से अलगाव आवश्यक है, जिसका उद्देश्य संक्रमणकालीन वस्तु का पक्ष लेना है, तीसरा जो बेटी को मां के बाहर मौजूद रहने की अनुमति देगा [3]। ऐसी वस्तु की उपस्थिति और उपस्थिति संभव है यदि माँ अपने और अपनी बेटी के बीच एक बेहतर मुक्त क्षेत्र को व्यवस्थित करने में सक्षम हो।

के। एलीशेफ एट अल के अनुसार। [एल्याचेफ के, आइनीश एन। मां और बेटियां। अतिरिक्त तीसरा?], माँ और बेटी के बीच की दूरी को अत्यंत सम्मान के साथ स्थापित किया जाना चाहिए, विशेष रूप से यौन क्षेत्र में, जो इस स्थिति का संकेत है कि माँ-बेटी का बंधन जीवनदायिनी बना रहता है। मैं आपको एक उदाहरण देता हूं जिसका उल्लेख उपरोक्त लेखक करते हैं। बेटी अपनी सहेली से कहती है: "मैं इस बारे में कुछ नहीं जानना चाहती कि मेरी माँ अपने प्रेमी के साथ क्या कर रही है। मैं नहीं चाहती कि उसे पता चले कि मैं खुद अपने प्रेमी के साथ क्या कर रही हूँ, और न ही, यह कि वह मुझे नशे में देखता है” [वहां वही, पृष्ठ २७५]।

मां-बेटी के रिश्ते में मानसिक स्वच्छता का यह नियम लगभग 15-16 साल की दो महिला मित्रों के बीच बातचीत को दर्शाता है। उसकी एक सहेली देखी गई तस्वीर के बारे में बात करती है, कि कैसे एक माँ एक नशे में बेटी का हाथ पकड़ कर ले जा रही थी: "वह बहुत नशे में थी, लेकिन मुझे ऐसा लग रहा था कि उसकी हालत ऐसी नहीं थी कि उसे समझ में नहीं आ रहा था कि उसकी माँ उसका नेतृत्व कर रही है, फिर भी, वह शांति से चली", जिस पर दूसरा दोस्त एक टिप्पणी के साथ जवाब देता है: "डरावनी! मैं रेंगूंगा, लेकिन मैं अपनी मां के साथ नहीं जाऊंगा।"

आइए आपको बताते हैं 24 साल की जीन का सपना। "मैं और मेरी माँ एक कैफे में हैं, खिड़की के माध्यम से हम एक आसन्न विशाल लहर देखते हैं जो उस इमारत की दिशा में चलती है जिसमें हम हैं। डर में, हम खिड़की से भागते हैं, लेकिन लहर कैफे में जाती है, हमें फेंक देती है शौचालय के स्टाल में, जिसमें हम हैं, एक माँ के रूप में हम खुद को फर्श पर नग्न पाते हैं, हम उठने की कोशिश करते हैं, लेकिन पानी हमें नीचे गिरा देता है, मैं अपनी माँ को पूरी तरह से नग्न और असहाय देखता हूँ।” यह झन्ना के जीवन में एक संकट का दौर था, उसे पहली बार एक आदमी में रुचि की कमी के 7 साल बाद पहली बार प्यार हुआ (एक आदमी के साथ "सामान्य रूप से" रहने की इच्छा थी), उसने मनोवैज्ञानिक मदद की ओर रुख किया, कॉलेज से स्नातक किया, और नौकरी खोजने की कोशिश की। नींद की साजिश और प्रतीक काफी समझ में आते हैं: फटने वाली लहर जीन की रक्षा, महिला ऊर्जा के विनाश का प्रतीक है, और इस पानी की सतह पर हम सब्सट्रेट के उभरते मिश्रण को देखते हैं - एक कैफे-शौचालय (कुछ असंगत), एक कैफे- मौखिक आनंद की आवश्यकता को पूरा करने के लिए जगह, मौखिक-मातृ समस्याओं का प्रतीक; टॉयलेट स्टॉल एक अंतरंग जगह है, शर्म और हमारी सीमाओं से जुड़ी जगह है, कुछ ऐसा जो हमारे इंसान से जुड़ा है। सपना से पता चलता है कि मां के साथ संबंध एक आश्रित संबंध है, असीम रूप से निर्भर, "नग्न" (दोनों नग्न), और इसलिए वही, मां के शरीर और बेटी के शरीर के बीच एक समान चिन्ह है, जीन का शरीर अनन्य नहीं है। वास्तव में, सपना उल्लंघन की गई सीमाओं के साथ संबंधों को "उजागर" करता है। जीन के जीवन में "उठने" की इच्छा एक आदमी की उपस्थिति से महसूस होती है, मनोवैज्ञानिक मदद मांगती है और काम की तलाश करती है, लेकिन पानी नीचे दस्तक देता है, पानी, महिला ऊर्जा के प्रतीक के रूप में, दो के लिए एक की अनुमति नहीं देता है उठने के लिए, जीन अपनी माँ को नग्न और असहाय देखती है, कोई सोच सकता है कि वह असहाय है, और इसलिए नग्न है, लेकिन यहाँ मैं जीन के सपने की "तैयारी" में रुकूँगा, क्योंकि उसके सवाल का जवाब: "क्या भावनाएँ एक सपना करती हैं आह्वान?" झन्ना ने जवाब देना शुरू किया, यह कहते हुए कि सपने का अंत उसके लिए "अप्रिय" था, नग्न होना "अप्रिय" था, अपनी माँ को नग्न देखना और असफल रूप से उठने की कोशिश करना "अप्रिय" है, यह शौचालय "अप्रिय" है। शुरुआत में, जीन "नरम" कहते हैं, भावनाओं को कम करते हुए, इसे एक अस्पष्ट "अप्रिय" के साथ बदल देते हैं। जब चिंता कम हो जाती है, तो जीन कहते हैं "घृणित।"

घृणा हमेशा किसी भी अपराध के साथ होती है, इसलिए हमें नाज़ीवाद के अपराधों के लिए विशेष रूप से तीव्र घृणा है। व्यक्ति में मानव के विनाश के उद्देश्य से नाजी अराजकता को ओस्टारबीटर की स्मृति में प्रस्तुत किया गया है, जो संबंधित है

सामान्य तौर पर, हिटलर का रीच एक अधिनायकवादी राज्य के उदाहरण के रूप में कार्य करता है जो व्यक्तित्व विकास को कमजोर करता है, एक बच्चे को एक शिशु व्यक्ति के बल से एक प्रतिरोधी वयस्क व्यक्तित्व से बाहर कर देता है, एक ऐसे बच्चे के प्रति अपने प्रतिगमन की मांग करता है जिसने अभी तक बर्तन का उपयोग करना नहीं सीखा है, या यहां तक कि एक जानवर के लिए जो व्यक्तित्व को दबा देता है, ताकि सभी एक ही अनाकार द्रव्यमान में विलीन हो जाएं … जब बाहरी नियंत्रण किसी न किसी रूप में किसी व्यक्ति के अंतरंग जीवन को छूना शुरू कर देता है (जैसा कि हिटलर राज्य में था), यह समझ से बाहर हो जाता है कि व्यक्ति में व्यक्तिगत, विशेष और अद्वितीय क्या रहता है।

"किसी व्यक्ति के जीवन के सभी क्षेत्रों पर पूर्ण नियंत्रण, यौन तक, एक व्यक्ति को केवल इस तरह के निर्वासन के प्रति किसी प्रकार के रवैये की संभावना छोड़ देता है" [बेतेलहाइम बी। भय और आतंक की चरम स्थितियों में अस्तित्व के मनोवैज्ञानिक परिणामों की प्रबुद्ध हृदय जांच, पी.15]।

नाजीवाद के अपराधों के रूप में कहीं भी विकृति इतनी पूर्ण रूप से प्रकट नहीं हुई थी। मातृ प्रेम की तानाशाही की तरह कोई भी तानाशाही विकृत होती है। माताओं की किसी भी असफलता के लिए अक्सर मातृ प्रेम को उचित ठहराया जाता है। यहां तक कि दिवालियेपन के जोखिम की व्याख्या मां के लिए अनुकूल अर्थों में की जा सकती है। मातृत्व महान भावनाओं को उद्घाटित करता है, मातृ प्रेम सब कुछ समझाता है, आप क्षमा कर सकते हैं और हर चीज को सही ठहरा सकते हैं, और यहां तक कि आपने जो किया है उसके लिए एक सकारात्मक अर्थ भी खोज सकते हैं। इस बीच, मातृ प्रेम, "कोई सीमा नहीं जानना", जिसे अक्सर आदर्श और अधिक के रूप में माना जाता है - आदर्श, प्रेम की कमी से कम विनाशकारी नहीं हो सकता है। एक जिम्मेदार व्यक्ति अपने कार्यों के परिणाम के लिए जिम्मेदार है, न कि उनके इरादों के लिए।

यहां मैं खुद को विषय से कुछ हद तक विचलित होने और एम. हानेके की फिल्म "द पियानिस्ट" की ओर मुड़ने की अनुमति दूंगा, जो साहित्य में नोबेल पुरस्कार विजेता ई। जेलिनेक के उपन्यास पर आधारित है, जो एक वास्तविक विकृति के बारे में एक विचित्र रूप में वर्णन करता है। माँ (एनी गिरार्डो) - बेटी (इसाबेल हुपर्ट) के बीच संबंध। एरिका (बेटी) का जन्म मां की शादी के लंबे और कठिन वर्षों के बाद हुआ था। "पिता ने बिना किसी हिचकिचाहट के अपनी बेटी को बैटन पास कर दिया और मंच से गायब हो गया। एरिका दिखाई दी, और पिता गायब हो गया" [जेलिनेक ई। पियानोवादक: रोमन, पी। 7] - बच्चे ने पिता को "बाहर" कर दिया; बेटी अपने पिता के यहाँ चली गई। एरिका एक भली भांति बंद करके सील किए गए मातृ प्रिस्क्रिप्शन स्थान में पली-बढ़ी है।

इसाबेल हुपर्ट के शब्दों में: "एरिका एक बड़ी महिला है और साथ ही एक लड़की है, जो उसकी मां से उदास है।"

माँ अपनी बेटी में "रहती है", जो उस दृश्य द्वारा प्रदर्शित होती है जब एरिका अपनी माँ के बगल में बिस्तर पर जाती है, हालाँकि बिस्तर अलग होते हैं, लेकिन समान और एक दूसरे के करीब (माँ की सम्मिलित छवि के लिए निर्देशक का संकेत) अन्य दृश्य - अग्रभूमि में मूक एरिका, आकृति माँ अस्पष्ट रूप से दिखाई देती है, लेकिन उसका निर्दयी एकालाप स्पष्ट रूप से श्रव्य है; या उस कमरे के दरवाजे पर दस्तक देने वाली माँ की काली आकृति जिसमें एरिका और पियानोवादक-हॉकी खिलाड़ी हैं वाल्टर ने खुद को बेरिकेड किया, भौतिक दिए गए, "मांस और रक्त" से वंचित, एक छाया की तरह दिखता है, इस सवाल के बारे में एक आश्चर्य भी करता है) … इससे पहले के दृश्य में, एरिका कहती है: "माँ, अगर मेरी स्मृति मेरी सेवा करती है, तो आपकी युवावस्था में बिल्कुल वैसी ही पोशाक थी," जो आपके भीतर एक माँ की छवि की खेती को इंगित करती है। ई. जेलिनेक के उपन्यास का अंत स्पष्ट है। एरिका अपनी मां के पास लौटती है: "एरिका जानती है कि वह किस दिशा में जा रही है। वह घर जाती है। वह चलती है और धीरे-धीरे अपने कदम तेज करती है" [ibid।, पृ. 397]।

आज तक, "द पियानोवादक" में प्रस्तुत महिला पागलपन के संलयन की एक विस्तृत विविधता है।यह स्पष्ट है कि एरिका को अलगाव की सख्त जरूरत है, और इसलिए मैं नायिका के प्रिज्म और फिल्टर, परिपक्वता, दीक्षा और आंतरिक विकास के माध्यम से उसके आंदोलन में "द पियानोवादक" की साजिश रेखा पर विचार करने की कोशिश करूंगा। स्वयं की सीमाओं को स्थापित करने का पहला प्रयास संगीत की दुनिया में विसर्जन से जुड़ा है, जो आपको उस माँ के बीच की दूरी को प्रशस्त करने की अनुमति देता है, जो संगीत को नहीं समझती है, और खुद; दूसरा प्रयास हिंसा की दुनिया का निर्माण है, जो एक पियानोवादक-हॉकी खिलाड़ी के रूप में वाल्टर की छवि में सन्निहित है; तीसरा सामान्य रूप से सुरक्षा और गारंटियों की अस्वीकृति है। विशेष साहित्य में फ्रायड के समय से ही जनन मैथुन को प्रौढ़ मानस का सूचक माना गया है।

एरिका के यौन जीवन की यह गतिशीलता निर्देशक द्वारा विस्तार से प्रस्तुत की गई है: सबसे पहले, एरिका एक पोर्न पार्लर के एक बंद बूथ में बैठती है, उसी बूथ में एक संभोग करने वाले व्यक्ति से बचे हुए नैपकिन को सूँघती है; अपरिचित जोड़ों के लिंग की जासूसी करने के बाद; फिर एरिका वाल्टर के साथ सीधे यौन संपर्क करने के लिए बड़ी होती है, जो यौन संपर्कों के अपरिपक्व रूपों में कम हो जाती है - देखना, छूना, मुख मैथुन करना। एक पियानोवादक-हॉकी खिलाड़ी के साथ जननांग की शुरुआत तब होती है जब माँ को अगले कमरे में दरवाजे के पीछे (एक चाबी से बंद) बंद कर दिया जाता है: "यह मेरी अंतरतम इच्छा है - एक बंद कमरे में लेटना, और दरवाजे के बाहर मेरी माँ नहीं कर सकती मुझ तक पहुँचो," एरिका वाल्टर को पत्र में बताती है। नायिका पूछती है, "सभी कमरों की सभी चाबियां ले जाएं, एक भी चाबी न छोड़ें।" यह दृश्य दर्शाता है कि एरिका की सभी प्राकृतिक स्वतंत्रता उसकी माँ द्वारा अवरुद्ध है, और केवल उसका क्रूर निर्वासन ही "प्रवेश द्वार", "प्रवेश द्वार" को खोलने की अनुमति देता है, जो माँ के उस विनाशकारी उपव्यक्तित्व द्वारा अवरुद्ध है, जो एरिका के अंदर मजबूती से फंस गया है। मानस।

एक बेटी को एक "काफी अच्छी माँ" की आवश्यकता होती है जो उसे आवश्यक पहुँच प्रदान करती है ताकि चिंता न भड़काए, लेकिन साथ ही माँ को विनीत होना चाहिए ताकि उसकी बेटी की रचनात्मकता और स्वतंत्रता को दबाया न जाए।

अनाचार संबंध को तोड़ने और एक महिला की पहचान की जगह को फिर से बनाने के लिए, जो हर किसी के लिए अपने और दूसरों के बीच की सीमाओं को प्रशस्त करने के लिए जरूरी है, एक तीसरे व्यक्ति की जरूरत है, जो एक दोस्त भी हो सकता है। एक मित्र, ओटोजेनी में एक निश्चित बिंदु पर, उन विभाजकों में से एक है जो पहचान के भ्रम से बचने के लिए बाधा उत्पन्न करता है।

आयाम "माँ + बेटी = गर्लफ्रेंड" में, एक जोड़े का गठन तीसरे के बहिष्करण के परिणामस्वरूप होता है। तीसरे के बहिष्कार के आधार पर जोड़े गए रिश्ते एक सामान्य रहस्य से बन सकते हैं, जो एक अनाचार स्थिति के घटकों में से एक बन जाता है। किए गए विश्लेषण से निम्नानुसार रहस्य, वह है जो शुरू में सीमा से जुड़ा हुआ है, जो संभवतः "दृश्यमान" से परे खतरनाक है, संतुलन बनाए रखता है, जिससे सीमाएं बनाई जाती हैं। रहस्यों का खुलासा हमेशा सीमाओं में बदलाव और शराबबंदी के अपराध से जुड़ा होता है।

मां-बेटी संबंधों की सीमाओं के विकृति की समस्या की गहरी समझ के लिए, जे। चेसगुएट-स्मिरगेल "विकृति और सार्वभौमिक कानून" के काम का उल्लेख करना उचित है, जो एक व्यक्ति द्वारा बचने के प्रयास के रूप में विकृति को प्रस्तुत करता है। उसकी हालत। एक विकृत व्यक्ति, लेखक बताते हैं, अपने आप को अपने पिता की दुनिया और कानून से मुक्त करने की कोशिश कर रहा है। जे. चेस्सेगुएट-स्मिरगेल का मानना है कि विकृति एक अविभाज्य तरीकों में से एक है और इसका मतलब है कि एक व्यक्ति अनुमेय की सीमाओं को धक्का देने और वास्तविकता को पार करने के लिए छूता है।

इस प्रकार, आयाम "माँ + बेटी = गर्लफ्रेंड" का अस्तित्व हमेशा पुरुष आकृति के साथ संबंधों में उल्लंघन को भी प्रकट करता है, जो एक कारण या किसी अन्य के लिए, सीमाओं के स्थान को चिह्नित करने का कार्य नहीं करता है।

मार्को फेरेरी की द स्टोरी ऑफ पियरे में, पियरे (इसाबेल हूपर्ट) फिल्म का नायक एक बेहद बेकार परिवार में बड़ा होता है: लड़की के पिता (मार्सेलो मास्ट्रोयानी) काफी अमीर हैं, लेकिन कमजोर इरादों वाले और अपनी पत्नी (हन्ना शिगुल्ला) को रखने में असमर्थ हैं। "मुट्ठी में", नियम निर्धारित करें और सीमाओं को चिह्नित करें (एक दृश्य में, पियरे आसानी से बाथरूम में प्रवेश करता है, जहां पिता अपनी पत्नी को धोता है, उसके शरीर को निहारता है)। पिता पेशेवर कर्तव्यों के पीछे छिप जाता है और इस आधार पर, अपनी पत्नी के विश्वासघात को नोटिस नहीं करता है, दूसरी योजना की भूमिका के लिए खुद को इस्तीफा दे देता है, और परिणामस्वरूप एक नर्सिंग होम में अपना कार्यकाल पूरा करने के लिए छोड़ दिया जाता है। फिल्म के अंतिम दृश्य में, पियरे और उसकी माँ, दोनों नग्न, समुद्र के किनारे एक चुंबन में मर्ज।स्त्री सिद्धांत के प्रतीक के रूप में समुद्र, संभवतः कमजोर मर्दाना (पिता का आत्म-उन्मूलन, एक बुजुर्ग घर में नियुक्ति, मृत्यु) पर स्त्री के प्रभुत्व का एक संकेत है। पिता, जैसा कि आप जानते हैं, बच्चे की दुनिया में निश्चितता, भेद, अलगाव और बाहरी वास्तविकता लाता है, जिसे पियरे के अस्थिर पिता नहीं करते हैं।

माँ और बेटी के बीच, माँ और बेटे के बीच की तुलना में एक अनाचार संबंध बनाना और भी आसान हो जाता है, क्योंकि वे एक ही लिंग के होते हैं। महिलाओं में उभयलिंगी स्वभाव अधिक स्पष्ट होता है, वे समलैंगिक आवेगों के लिए अधिक खुली होती हैं। माँ अपनी बेटी के लिए एक आईना बन जाती है, जो बदले में, माँ का एक आत्मकेंद्रित प्रक्षेपण है। ऐसे मामलों में, लगभग टेलीपैथिक संचार देखा जाता है, जो "माँ और बेटी के बीच पहचान का मिश्रण, एक-दूसरे को अपने सभी विचारों और भावनाओं को समझाने, कपड़ों का आदान-प्रदान करने आदि के लिए उनके आपसी झुकाव को इस भावना तक ले जाता है कि उनके पास एक है। दो के लिए त्वचा," और उनके बीच के सभी मतभेदों और सीमाओं को मिटा दिया जाता है "[एलीशेफ के, ईनिश एन। बेटियों-माताओं। तीसरा अतिरिक्त?, पी.67]।

एक ओर तो पारस्परिक सीमाओं का विनाश, और दूसरी ओर तीसरे का अपवर्जन, पूरक कारक हैं। और वास्तव में, और एक अन्य मामले में, दो व्यक्तित्वों के बीच की सीमा वास्तव में मौजूद दो लोगों - मां और बेटी के बीच की सीमा से मेल नहीं खाती। यह उनके द्वारा बनाए गए एकात्मक सार और शेष विश्व के बीच स्थित है।

ऐसी मां के पास खुद भावनात्मक संबंधों की कमी होती है, जिसकी भरपाई वह अपनी बेटी के साथ संबंध बनाकर करती है। एक बेटी के लिए, माँ के प्यार के कथित विश्वासघात के परिणामस्वरूप, इस तरह की दोस्ती को अस्वीकार करना अपराध की भावना से भरा होता है। अपराधबोध की भावनाएँ भी सीमाओं की घटना से जुड़ी हैं। यदि शर्म मेल-मिलाप का अवरोधक है, तो अपराधबोध सीमा के "दूसरी ओर" सीमा नियंत्रण के रूप में प्रकट होता है, यह भावना विलय से बाहर निकलने पर प्रकट होती है। संलयन को नष्ट करने वाला व्यक्ति दोषी महसूस करता है। स्वयं को स्वायत्तता की ओर बढ़ने से रोकने के संदर्भ में अपराधबोध को समझा जा सकता है। यह अपराधबोध की भावना थी जिसने याना को अपनी माँ के साथ बंधन को जारी रखा जो इतने लंबे समय से उस पर भारी थी।

हालाँकि, माँ और बेटी की अन्योन्याश्रयता उनके पदों की आनुपातिकता का संकेत नहीं देती है। संबंधों का संरचनात्मक पदानुक्रम, जिसके लिए के। एलीशेफ और एन। ईनिश इंगित करते हैं, अपने बच्चे पर मां के अपरिहार्य लाभ का दावा करते हैं, क्योंकि मां पहले पैदा हुई है, जीवन में और परिवार के पेड़ में उससे पहले है, जहां उसकी स्थिति है बच्चे की स्थिति के ऊपर स्थित है। माँ ही है जो ऐसे रिश्तों की शुरुआत करती है, उनके रूप का निर्माण करती है; इसलिए मां-बेटी की सीमाओं की संस्कृति मां के अलावा किसी और से नहीं आती है।

एक माँ की अपनी पहचान के अधिग्रहण के लिए प्रतीकात्मक सीमाओं के प्रसंस्करण में व्यक्तिगत रचनात्मकता की आवश्यकता होती है। एक महिला जो मां बन गई है, उसे अपने भीतर के बच्चे को छोड़ देना चाहिए और अपने बच्चे को एक बच्चे के रूप में पहचानना चाहिए, जो कि मां के शिशुवाद के मामले में असंभव हो जाता है, बूढ़े होने की उसकी अनिच्छा और बच्चे की भूमिका को छोड़ देता है।

एफ. डोल्टो के अनुसार: "एक माँ को अपने बच्चे की भावनात्मक दृष्टि से एक असाधारण समझ हासिल करने का प्रयास करना चाहिए … उसे बहुत छोटा और अपरिपक्व नहीं रहना चाहिए …" [सिट। एलीशेफ के, आइनीश एन. डॉटर्स-माताओं द्वारा। तीसरा अतिरिक्त?, पीपी. 420-421]।

अभ्यास से कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं। वेरा की माँ के पति के साथ भावनात्मक और यौन अनुभवों की कमी उसे एक माँ-मित्र में बदलने के लिए मजबूर करती है जो बाद की अवांछित गर्भावस्था से बचने के लिए अपनी बेटी के "मासिक कैलेंडर" में मदद करती है, यह एक शुद्ध अपराध है, और यह भी न केवल मां और बेटी के बीच प्लेटोनिक अनाचार, बल्कि दूसरे प्रकार के प्रतीकात्मक अनाचार के लिए एक संक्रमण (के। एलीशेफ के अनुसार, जब मां और बेटी का एक ही प्रेमी होता है)।

यह उदाहरण यह भी बताता है कि मां और बेटी की दोस्ती की आड़ में बेटी के जीवन पर नियंत्रण छिपा हो सकता है; हालाँकि, यह विमान में माताओं-मित्रों के प्रकारों के बारे में चर्चा लाता है, जिनमें से कोई भी, पहले सन्निकटन के रूप में, "नियंत्रक", "पुराने मित्र", "बराबर मित्र", " अधीनस्थ मित्र", जो चर्चा के प्रारंभिक विचार का विस्तार करता है और अलग विचार की आवश्यकता है।

यहां एक और उदाहरण दिया गया है जो माता-पिता-बाल संबंधों में सीमाओं को बनाए रखने के महत्व को इंगित करता है।इन्ना याद करती है कि लगभग 10 साल की उम्र में उसने गलती से अपनी माँ और उसकी सहेली के बीच बातचीत के अंशों को सुना, जिससे उसने महसूस किया कि उसकी युवावस्था में, उसकी माँ के पास उसके लिए एक निश्चित महत्वपूर्ण व्यक्ति था, जिसके साथ संबंध नाटकीय रूप से समाप्त हो गया। बातचीत में इन्ना की दिलचस्पी थी और उसने कुछ समय बाद अपनी माँ से यह कहानी सुनाने के लिए कहा। इन्ना याद करती है कि माँ का जवाब एक स्पष्ट "नहीं" था, जिसने इन्ना को आश्चर्यचकित कर दिया, क्योंकि माँ अपनी बेटी के साथ संचार में काफी खुली थी। इन्ना याद करती है कि कभी-कभी, बाद में, उसने अपना अनुरोध दोहराया, लेकिन उसकी माँ का जवाब नहीं बदला। इन्ना याद करती है कि उसने लगभग 17-18 साल की उम्र में इस विषय में अपनी अंतिम रुचि दिखाई थी और फिर से इस रहस्य से पर्दा नहीं उठा था, उसके बाद इन्ना ने इस विषय को और नहीं उठाया। कहानी के समय इन्ना की उम्र 29 साल थी। मनोचिकित्सा के दौरान इना की यादों के लिए यह कहानी उपलब्ध हो गई, जिसके दौरान इना ने अपनी मां के खिलाफ बहुत नाराजगी की खोज की, अपनी मां की क्षमता के बारे में संदेह व्यक्त किया, उस पर असफल रिश्ते का आरोप लगाया। शिशु की स्थिति के परिवर्तन की प्रक्रिया में, इन्ना की यादें और कथाएँ बदल गईं, माँ से अलग होने की क्षमता, माँ के "पापों" को दूर करने की क्षमता दिखाई दी। उसने इस स्मरण पर इस प्रकार टिप्पणी की: "माँ मुझे किसी चीज़ से बचा रही थी, वह जानती थी कि मैं इस कहानी को नहीं जानती, यह मातृ ज्ञान, वृत्ति है। लेकिन भगवान भगवान के लिए ", यह मेरा व्यवसाय नहीं है, रुचि गायब हो गई है ।" यह स्मृति, जो मनोचिकित्सा के दौरान प्रकट हुई, ने अपनी मां के साथ इन्ना के संबंधों में एक बार टूटी हुई सीमाओं के निर्माण को प्रकट किया, जो नए कार्यात्मक संबंधों के निर्माण में एक शुरुआत थी।

याना का अगला सपना उसकी माँ के साथ संबंधों में सीमाओं की बहाली के बारे में भी बताता है और वाक्पटुता से एक दोस्त के महत्व को इंगित करता है। याना की मां ने उसे फोन किया और बताया कि उसने लंबे समय से अपना पासपोर्ट खो दिया है और याना को इसे बहाल करने के लिए कहा है। इसके अलावा, सपने देखने वाला खुद को एक प्रसूति अस्पताल में पाता है, जहां वह एक महिला से मिलती है, जिसमें वह उस लड़की को पहचानती है जिसके साथ वह सेनेटोरियम में दोस्त थी, जहां वह 9 साल की उम्र में अपनी मां के साथ थी, जो उसे एक लिफाफा देती है। याना ने नोटिस किया कि उसकी सहेली ने उसके थेरेपिस्ट की तरह ब्लाउज पहना हुआ है। जब याना लिफाफा खोलती है, तो वह उसमें दो पासपोर्ट पाकर हैरान रह जाती है, जिनमें से एक उसकी माँ के लिए है, और दूसरा खुद याना के लिए है। जब सपने देखने वाला अपनी माँ के पास आता है, तो वह अपनी माँ को सिलाई करते हुए पाती है, जो याना को आश्चर्यचकित करती है (माँ, एक समय में, एक सिलाई स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की थी, लेकिन अपनी विशेषता में काम नहीं करती थी, क्योंकि वह इसे "उबाऊ" व्यवसाय मानती थी)। याना को पता चलता है कि उसकी माँ खुद को सफेद कपड़े का कफन सिल रही है।

यह पूछे जाने पर कि क्या सपना समझ में आता है, याना ने जवाब दिया कि वह बहुत स्पष्ट नहीं थी, लेकिन कफन की उपस्थिति के बावजूद सपना उसे डरा नहीं पाया। भावनात्मक रूप से, सपना आश्चर्य की भावना से भर जाता है। आश्चर्य कुछ असामान्य की उपस्थिति का संकेत देता है, जो कि याना की मां को उसके द्वारा देखे गए सपने की पूर्व संध्या पर कॉल हो सकती है (दोनों पक्षों में दो सप्ताह की चुप्पी के बाद, अपनी मां के साथ एक और कठिन बातचीत के बाद, जिसके दौरान उसकी मां ने याना पर आरोप लगाया कि वह "अपने चिकित्सक के नेतृत्व का अनुसरण कर रहा था, जो उसे उसकी माँ से नफरत करता है" और "पैसे निकालता है") और रात के खाने के निमंत्रण। रात के खाने के दौरान, माँ ने शांति से व्यवहार किया, और बैठक के अंत में उसने याना पर पैसे बर्बाद करने का आरोप लगाने के लिए माफी मांगी: "जो आपको ठीक लगे वही करो, पैसे के बारे में मत सोचो, पैसा महत्वपूर्ण नहीं है, तुम महत्वपूर्ण हो।" एक सपने में माँ का यह इशारा "बहुत पहले" खोए हुए पासपोर्ट (पासपोर्ट - पहचान पत्र; माँ का खोया हुआ आत्म-पहचान प्रमाण पत्र) का प्रतीक है, जिसे वह याना को बहाल करने का निर्देश देती है, अर्थात। मातृ "नागरिकता" के साथ संबद्धता बहाल करने के लिए; अंत में, सहमति है कि याना को एक सपने में मनोचिकित्सा की आवश्यकता है - मनोचिकित्सा की प्रक्रिया मां और बेटी दोनों के लिए पहचान के "प्रमाण पत्र" के लिए "पुनर्जन्म" (मातृत्व अस्पताल) का मौका देती है।पासपोर्ट याना के लंबे समय के दोस्त द्वारा जारी किया जाता है, जो एक महिला की आत्म-पहचान के लिए एक महत्वपूर्ण चैनल की बहाली को इंगित करता है, एक दोस्त की आकृति समान महिलाओं की दुनिया का प्रतीक है, इसमें याना की मान्यता है; एक चिकित्सक के ब्लाउज में तैयार एक दोस्त एक दोस्त और एक चिकित्सक की छवियों को संघनित करने की एक प्रक्रिया है, वे आंकड़े जो बेटी और उसकी मां के बीच विभाजक के रूप में काम करते हैं।

और, अंत में, सपने का अंत एक माँ है जो खुद को सफेद कपड़े का कफन सिलती है, यानी। एक माँ जो "मरने" के लिए तैयार है, परिवर्तन, माँ के परिवर्तन (चिकित्सा के महत्व और इसके संभावित परिणामों की मान्यता) का प्रतीक है। "सफेद कपड़ा", सफेद एक ऐसा रंग है जो एक अलग रंग (माँ-बेटी के रिश्ते में छाया क्षण) को नहीं छिपाता है, शुद्धिकरण और एक नए जीवन में संक्रमण का प्रतीक है, साथ ही साथ सुलह का आह्वान भी करता है। एक सपने के विश्लेषण में जो महत्वपूर्ण है वह उसका विश्लेषण नहीं है (अपघटन, पर्याप्त व्याख्या, अक्सर सपने देखने वाले के लिए "सुविधाजनक", या इससे भी बदतर, चिकित्सक के लिए), अर्थ का "उद्घाटन" नहीं, बल्कि "नींद की भावना" ". याना के लिए, "नींद की भावना" पवित्रता की "भावना", "निर्दोषता", व्यवस्था थी, जो याना की बहाल सीमाओं को संदर्भित करती है।

माँ-बेटी के रिश्ते में सीमाओं का उल्लंघन, अहंकार के स्तर पर सामान्य भोली चेतना में, खुद को भरोसेमंद, मैत्रीपूर्ण संबंधों के रूप में प्रच्छन्न कर सकता है, जो इन सीमाओं को धुंधला करने के उपाय से, कोई सोच सकता है, रोगजनकता की एक अलग डिग्री है।

मां और बेटी के बीच मैत्रीपूर्ण संबंध प्लेटोनिक अनाचार का एक तरीका है, प्रकृति में दर्दनाक है, जिसके टूटने में तीसरे व्यक्ति की उपस्थिति शामिल है।

कार्यात्मक संबंध एक-दूसरे की सीमाओं के सम्मान से भरे होते हैं, मान लीजिए कि किसी की अपनी मानसिक वास्तविकता के बारे में जागरूकता है, जो दूसरे से अलग है। और यह जागरूकता एक दूसरे से अलगाव की भावना को बनाए रखते हुए, समुदाय का निर्माण और अंतरंगता पैदा करना संभव बनाती है।

मां और बेटी दोनों को आपसी विश्वास, आपसी समर्थन और सलाह की जरूरत है, लेकिन छाया पक्षों के बहिष्कार के अधीन, जो प्रत्येक के मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य का आधार है। प्रेमिका, विशेष रूप से, तीसरे के रूप में कार्य करती है जो आपको अनाचार संबंध तोड़ने और महिला की पहचान स्थान को फिर से बनाने की अनुमति देती है।

एक मां-मित्र मानसिक स्वच्छता के नियम का उल्लंघन करते हुए अपनी बेटी के प्रति अवैध और विकृत कार्रवाई करती है।

आधुनिक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग ने जीवन प्रभुत्व के एक निश्चित समूह को जन्म दिया है, जिसे आदर्श, शैली और जीवन शैली के रूप में माना जाता है। शाश्वत यौवन की आधुनिक खेती एक अलग भाग्य के ढांचे से परे परिपक्वता के मुद्दों के उद्भव का एक मार्कर है और एक आधुनिक अपरिपक्व महिला में निहित "नोसोफॉर्म" बन जाती है, जिसकी मनोवैज्ञानिक समस्याएं सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता की उपजाऊ मिट्टी में आती हैं।

यदि किसी व्यक्ति की आंतरिक समस्याओं में विक्षिप्त या मानसिक विचलन निहित हैं, तो उनके बाहरी लक्षण समाज की प्रकृति को दर्शाते हैं। आज, व्यक्तिगत नियति, पहले से कहीं अधिक, माँ-बच्चे के रिश्ते की सीमाओं के विकृत होने के अधीन है।

"मर्दाना" का कमजोर कार्य, या इसकी पूर्ण अनुपस्थिति, माँ और बेटी के बीच मनोवैज्ञानिक अनाचार के जोखिम को प्रबल करती है, जिसे स्वतंत्रता, आधुनिकता की अभिव्यक्ति के रूप में माना जा सकता है और एक सामान्य प्राकृतिक भावना के बजाय विशेष गुण के कपड़े पहन सकते हैं।.

बेटी की आंतरिक मानसिक पारिस्थितिकी की रक्षा करने वाली सीमाओं की एक ठोस प्रणाली के साथ अंतरंगता संभव है, बशर्ते कि मां के पास एक एकीकृत अखंडता हो, जिसमें बेटी के विकास की प्रभावशीलता सुनिश्चित करने पर ध्यान केंद्रित करने वाले नियामकों सहित कार्यों की एक प्रणाली हो।

बेटी के आंतरिक जीवन में घुसपैठ को रोकने के लिए मां को पर्याप्त लचीला और संवेदनशील होना चाहिए जहां सीमा निहित है। मां को अपनी सीमा की गतिशीलता को नियंत्रित करने और ध्यान में रखने की भी आवश्यकता होती है, दोनों कानूनी अनुकूलन के लिए, लेकिन स्थिर नहीं, अपनी जरूरतों और अपनी बेटी की आंतरिक आवश्यकताओं के लिए जो जीवन के पाठ्यक्रम के साथ बदलती हैं।

आधुनिक युग की प्रवृत्ति को खत्म करना असंभव है, लोग, मां, बेटियां, उनकी गर्लफ्रेंड और पति आधुनिक दुनिया में रहते हैं, इस युग की विशेषता संबंध बनाते हैं, लेकिन मुझे विश्वास है कि पिछले के मूल दृष्टिकोण को संरक्षित करना आवश्यक है संस्कृतियां।

माँ-बेटी का रिश्ता उचित विश्वास पर आधारित होना चाहिए, अंतर अनिवार्यता का पालन करना चाहिए और, यदि आप चाहें, तो यीशु मसीह की जिद: (…) मैं शांति लाने नहीं आया, लेकिन एक तलवार; क्योंकि मैं आया था एक आदमी को उसके पिता से, और एक बेटी को उसकी माँ से, और उसकी बहू को उसकी सास से अलग करें”(मत्ती 10:34, 35)।