दयालुता हिंसा की ओर ले जाती है

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दयालुता हिंसा की ओर ले जाती है
दयालुता हिंसा की ओर ले जाती है
Anonim

इस लेख को पढ़ने से पहले, मैं अपने पिछले लेख को पढ़ने की सलाह देता हूं: "आक्रामकता - अच्छा या बुरा?" - क्योंकि वहां मैं आक्रामकता को अधिक विस्तार से मानता हूं, और यह सीधे इस लेख के विषय से संबंधित है। अब चलिए शुरू करते हैं।

अच्छाई को अक्सर असंदिग्ध अच्छाई माना जाता है… लेकिन किसके लिए?

अपनी प्राकृतिक आक्रामकता में ताला लगाना

एक व्यक्ति और उसके आसपास के लोग दयालुता का जोखिम उठाते हैं।

क्या आप दयालु लोगों से मिले हैं? मुझे निम्नलिखित अर्थ के साथ एक मेम याद है: "हमेशा दयालु और मुस्कुराते हुए लोग, किसी भी समय जवाब देने और मदद करने के लिए तैयार, मैं हमेशा सोचता हूं, हत्याओं और एक खंडित महिला के साथ आपके पास किस तरह के सपने हैं …"

और जहां तक मुझे पता है, यह सच है: "दयालु" लोग अक्सर बुरी तरह सोते हैं, क्योंकि अचेतन, प्राकृतिक मानव आक्रामकता को संसाधित करने की कोशिश कर रहा है, अक्सर इसे सपनों में बंद कर देता है।

मैं "दयालु" लोगों को कई प्रकारों में विभाजित करूंगा:

1. ऑटो-आक्रामक दयालु लोग या "मासोचिस्टिक"।

2. घुट-घुट कर दयालु लोग या "परोपकारी"।

3. सही दयालु लोग या "हठधर्मी"।

4. और सबसे कठोर (शायद इसे "क्रूर" कहने के लिए और अधिक सही है, लेकिन यहां मेरा व्यक्तिगत रवैया ध्यान देने योग्य है) टाइप करें: प्रतीत होता है दयालु लोग या "दुखवादी"।

हम सब कुछ क्रम में देखेंगे, लेकिन पहले मैं आपको याद दिलाना चाहता हूं कि मैं आक्रामकता को ऊर्जा के रूप में मानता हूं जो किसी व्यक्ति की जरूरतों की पूर्ति के लिए उत्पन्न होती है। इसके अलावा, हमारे जीव विज्ञान के संबंध में हम में से प्रत्येक में आक्रामकता निहित है। मैंने ऊपर लिखे लेख में प्राकृतिक आक्रामकता के बारे में अधिक जानकारी दी।

लेकिन कुछ लोग आक्रामकता से इतने डरते हैं (अधिक सटीक रूप से, वे बचपन में डरे हुए थे और उन्हें इसकी अभिव्यक्ति के स्वस्थ रूप नहीं सिखाए गए थे) कि वे कुशलता से इसे खुद से दूर कर लेते हैं … और इसे "दया" में बदल देते हैं!

सहमत, यह विरोधाभासी लगता है: आक्रामकता -> दयालुता (लेकिन यह है)।

आप इस भावना को तब जानते हैं जब कोई व्यक्ति दयालु लगता है और आप पर मुस्कुराता है, लेकिन आपको लगता है कि "कुछ गड़बड़ है," किसी तरह का झूठ, बकवास। तो चलिए प्रकारों पर चलते हैं:

ऑटो-आक्रामक या "मासोचिस्टिक" दयालु लोग:

दूसरों के लिए सबसे सुरक्षित प्रकार

ये हैं ल्युली, जिनकी दयालुता की कीमत उनकी निजी दुर्दशा है। वे हानिरहित हैं और अक्सर दुखी होते हैं। आंतरिक दर्द पूरी तरह से खुश रहना असंभव बना देता है, भले ही वे परोपकारी गतिविधियों में लगे हों।

इन लोगों की अक्सर अपनी राय नहीं होती है, और अगर वे ऐसा करते हैं, तो वे इसके लिए खड़े नहीं होंगे या इसे व्यक्त भी नहीं करेंगे; वे संघर्षों से बचते हैं, अन्य लोगों के विचारों को "कर्तव्यतापूर्वक" निगल सकते हैं; आप उनकी राय प्राप्त कर सकते हैं या उनका दर्द क्या है, इसकी तुलना में वे स्वयं खाने की अधिक संभावना रखते हैं।

घुट दयालु लोग या "परोपकारी" - वे जो "पूरी तरह से कोड़े मारते हैं"

आपके पास अभी तक आवश्यकता बनाने का समय नहीं है, लेकिन वे इसके कार्यान्वयन के साथ पहले से ही वहीं हैं। बच्चों के लिए ऐसे लोगों से अलग (अलग) होना मुश्किल है, क्योंकि यहां सब कुछ कितना मीठा और तैयार है। अक्सर ऐसे लोगों के साथ हीनता की भावना पैदा हो सकती है, जो सामान्य है, क्योंकि मेरे लिए सब कुछ किया जाता है, जैसे कि मैं बिना हाथ के हूं।

सही या "हठधर्मी" दयालु लोग

देखभाल वह है जो "टेम्पलेट" नियंत्रण है

वे "सही देखभाल" करते हैं क्योंकि वे "सही रहते हैं।" जिसे वे केयरिंग कहते हैं वह केयरिंग नहीं है क्योंकि सच्ची चिंता के लिए, दूसरे को देखना और उसके लक्ष्यों को प्राप्त करने में उसकी मदद करना महत्वपूर्ण है। उसी स्थिति में, लोग अपने अनुमानों का ध्यान रखते हैं: वे एक ऐसे व्यक्ति को "समर्थित" करते हैं जो उसके पास नहीं है (या जो उसके पास है उसे विकृत करते हैं), और सक्रिय रूप से इन जरूरतों को पूरा करना शुरू करते हैं। वे। वे अपने सामने एक वास्तविक व्यक्ति नहीं देखते हैं, जिसका अर्थ है कि वे उसकी देखभाल नहीं कर सकते। इस चिंता में कोई सहानुभूति नहीं है (फिर, इसके लिए आपको दूसरे को देखने की जरूरत है)।

अक्सर यह उनके साथ और संपर्क में काफी मुश्किल होता है।वे कई अविनाशी अंतर्मुखता के वाहक हैं - दृष्टिकोण जो खुद को महत्वपूर्ण समझ के लिए उधार नहीं देते हैं: "यह सही है और यही है!" उनके पास हमेशा "यह कैसा होना चाहिए" और जो सिद्धांत रूप में नहीं हो सकता (भले ही यह उनकी आंखों के सामने हो), उनके पास सच्चाई और मूर्ख हैं।

लेकिन चौथा प्रकार सबसे कुशल है -

"सैडिस्टिक":

देखें दयालु लोग, एक नियम के रूप में, संपर्क में बहुत अच्छे हैं

वे कंपनी की आत्मा हो सकते हैं, मुस्कुराते हुए, बातचीत के "किसी भी" विषय का समर्थन करते हैं, सहानुभूतिपूर्ण, उचित, विद्वान, बौद्धिक … संक्षेप में, वे मोहित करते हैं! इतना अधिक कि कुछ वर्षों के बाद साथी को यह ध्यान न रहे कि वह किसी अन्य करीबी के साथ संवाद नहीं करता है, और यह (यह) "आकर्षक लड़की" उसे साप्ताहिक रूप से हिट और अपमानित करती है …

वे। बाह्य रूप से, वे केवल दुखती आँखों के लिए एक दृष्टि हैं - वे उनके साथ संवाद करना चाहते हैं, वे संबंध बनाना चाहते हैं और उनसे दोस्ती करना चाहते हैं, वे अक्सर अपनी गतिविधियों में सफल होते हैं। लेकिन अंत में कीमत साझेदार का पूर्ण नियंत्रण है। यह "सच्चा" (क्लासिक) गाली देने वाला है।

प्रकारों के बारे में थोड़ा और:

मसोचिस्टिक और परोपकारी अक्सर मनोदैहिकता के लिए प्रवण, चूंकि उनकी स्वस्थ आक्रामकता को छोड़ दिया जाता है, इसलिए इसे दूसरों के लिए "देखभाल" से बदल दिया जाता है। दोनों प्रकार के अक्सर बुरे सपने आते हैं, खुले तौर पर या परोक्ष रूप से खुद को नुकसान पहुंचा सकते हैं: स्वास्थ्य की निगरानी न करें या इसे जोखिम में न डालें; वे अक्सर एक रिश्ते में एक बलिदान की स्थिति में होते हैं, "प्राप्त करना" (अनजाने में चुनना!) अपमानजनक साथी (जो उन पर हावी होंगे, विषाक्त नियंत्रण, अपमानित)।

हठधर्मी और परपीड़क मनोदैहिकता से भी ग्रस्त हैं (चूंकि उनके बच्चों की प्यार और देखभाल की ज़रूरतों को कभी महसूस नहीं किया जाता है), लेकिन कम बार, क्योंकि उनकी आक्रामकता एक रास्ता खोजती है, भले ही वह अस्वस्थ हो। वे दूसरों पर दबाव बनाते हैं।

सभी प्रकार के लोग शर्म और अपराधबोध का अनुभव करने के लिए प्रवृत्त होते हैं। लेकिन पहले 2 प्रकार उन्हें अपनी ओर निर्देशित करते हैं (और उन्हें विषाक्त रूप से अनुभव करते हैं, "ओवर"); सुनिश्चित हैं कि वे बुरे हैं, और अन्य अच्छे हैं, कि वे एक अच्छे रवैये के लायक नहीं हैं; अपराधबोध, शर्म और कर्तव्य से बाहर दूसरों की "सेवा" करते हैं। और 3 और 4 इन भावनाओं से इतने सुरक्षित हैं कि वे उन्हें पुनर्निर्देशित करते हैं, उन्हें दूसरों में "स्थान" देते हैं, जिससे उनके आसपास के लोग शर्मनाक और दोषी महसूस करते हैं।

सभी प्रकार के दुखी रिश्तों से ग्रस्त हैं, जहां असमान माता-पिता-बाल संबंधों का परिदृश्य खेला जाता है। इसलिए, प्रत्येक प्रकार को मनोचिकित्सा की आवश्यकता होती है (यदि एक स्वस्थ संबंध वांछित है), क्योंकि इसने बचपन के आघात और माता-पिता के दावों को उजागर किया है

विभाजन सशर्त है। मिश्रित प्रकार अक्सर पाए जाते हैं। और जैसा कि आप देख सकते हैं, कुछ प्रकार पूरक हैं (एक दूसरे के अनुरूप)। अक्सर "विपरीत" प्रकार जोड़े बनाते हैं, जो तार्किक है: वे अनजाने में हिंसा के प्रमुख अभिभावकीय परिदृश्यों (स्वयं और / या दूसरों के खिलाफ) खेलने के लिए एक-दूसरे की "गणना" करते हैं।

वैसे, हाँ: यदि टाइप ३ और ४ एक साथी के खिलाफ खुली हिंसा दिखाते हैं, "ध्यान देने योग्य", तो 1 और 2 इसे न केवल अपने ऊपर, बल्कि एक साथी पर भी दिखाते हैं, बल्कि "छिपा हुआ", निष्क्रिय। मैंने हाल ही में एक कार्यक्रम भी सुना, जिसमें लड़की ने कहा: “मैंने अपने पिता को मुझे पीटने के लिए उकसाया, ताकि मेरे पास शांति का एक और दिन हो। वैसे भी जल्दी या बाद में वह मुझे हरा देता, लेकिन इस तरह मैंने खुद इस प्रक्रिया को नियंत्रित किया, और उसकी आक्रामकता और अपराधबोध से मुक्त होने से मुझे एक दिन के लिए आजादी मिली।" इस लड़की के लिए एक विनाशकारी परिवार में ऐसा दुखद अनुकूलन पैदा हुआ, और उसने उसे एक साथी के साथ वयस्कता में स्थानांतरित करना शुरू कर दिया।

"पाँचवाँ तत्व" या पाँचवाँ प्रकार

मैं भी हाइलाइट करूंगा 5 वां प्रकार: सच्चे दयालु लोग। मुझे दूसरे दयालु व्यक्ति पर सबसे अधिक भरोसा है जब वह मुझसे "नहीं" कह सकता है, मुझसे नाराज हो सकता है (हालांकि कभी-कभी यह, निश्चित रूप से, बहुत अप्रिय होता है)। लेकिन मैं इस व्यक्ति पर विश्वास कर सकता हूं: अगर वह मुझे "रुको" कह सकता है, तो इसका मतलब है कि उसकी "हां, मैं मदद करूंगा" - ईमानदार और अपने आंतरिक स्व के साथ सत्यापित।

मैं अधिकता से दयालुता में विश्वास करता हूं, कमी में नहीं। अगर मैं खुद काफी खुश हूं, और इससे भी ज्यादा प्रचुर मात्रा में, तो इसे साझा करना ठीक है। अगर मैं भरा हुआ हूं और जानता हूं कि मैं कल भरा रहूंगा, और मेरे पास छत के ऊपर सेब हैं, तो यह सामान्य है कि मैं उन्हें साझा करूंगा।अगर मेरे पास आखिरी सेब है और मुझे नहीं पता कि हम अगली बार कब खाएंगे, तो इसे किसी को देना अजीब है (दुर्भाग्य से, बचपन के भावनात्मक आघात के मामलों में, संसाधन अक्सर "विलय" होता है जहां यह अनिवार्य रूप से नहीं हो सकता है मूल्यांकन किया गया)।

निष्कर्ष

मैं एक सरल निष्कर्ष निकालना चाहूंगा:

दयालुता न तो अच्छी है और न ही बुरी। यह महत्वपूर्ण है कि व्यक्ति और उसके रिश्तेदार अपनी दयालुता के लिए क्या कीमत चुकाते हैं।

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