सच्चाई और संवाद के बारे में

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सच्चाई और संवाद के बारे में
सच्चाई और संवाद के बारे में
Anonim

प्राचीन काल में दार्शनिक चिन्तन के उदय से लेकर वर्तमान समय तक महान मानव मन सत्य की खोज में लगा हुआ है। मुख्य दार्शनिक प्रश्नों में से एक था और रहता है: "यह जानने का क्या अर्थ है?"

और उससे संबंधित भी: "सच्चाई क्या है?" और "सच्चा ज्ञान कैसे प्राप्त करें?" किसी भी मामले में, सत्य पर ध्यान केंद्रित था और अधिकांश भाग के लिए न केवल दर्शन और विज्ञान में, बल्कि सार्वजनिक चेतना में भी प्रमुख था।

क्या सच्चाई मौजूद है? मैं व्यक्तिगत रूप से सोचता हूं कि पिछले पचास वर्षों से हम उनके स्मरणोत्सव में शामिल हो रहे हैं। और हम इसे जाने नहीं दे सकते, और इसे यथासंभव बता भी सकते हैं। और यदि यह अस्तित्व में है, तो क्या यह वास्तव में एक व्यक्ति और संपूर्ण मानवता के जीवन और विकास के लिए आवश्यक है?

पिछली शताब्दी की शुरुआत में, ई. हुसरल ने एक ऐसा कदम उठाया जिसने सत्य की खोज की आवश्यकता पर प्रश्नचिह्न लगा दिया। घटना विज्ञान, मुझे लगता है, इस स्थिति के लिए विशेष रूप से मूल्यवान है - चेतना ज्ञान के विपरीत थी। और शुद्ध फेनोमेनोलॉजी के विचारों के साथ शुरू करते हुए, जिस रूप में हम आदी हैं, उसमें सच्चाई की श्रेणी निर्णायक रूप से पृष्ठभूमि में बहुत दूर चली गई है। दार्शनिक विचार के उद्भव, उत्तर आधुनिक युग की विशेषता, ने पूरी तरह से किसी में सत्य की खोज की प्रवृत्ति का परिचय दिया। आधुनिक भौतिकी की मुख्य उपलब्धियाँ, उदाहरण के लिए, क्वांटम, व्याख्यात्मक हैं। सच्चाई सवाल से बाहर है। और यह बिल्कुल भी बुरा नहीं है। मेरी राय में, सत्य की खोज से इंकार करना, रचनात्मकता को काफी तेज करता है।

फिर भी, आज तक, सत्य की खोज की बाध्यकारी इच्छा किसी कारण से हमारे व्यवहार को निर्धारित करती है। चिंता और असंतोष से, मुझे लगता है।

वे कहते हैं कि सत्य का जन्म विवाद में होता है। इसलिए, यह संचार का यह तरीका है जो सत्य के प्रेमियों के लिए सबसे लोकप्रिय है। क्या यह जानना इतना महत्वपूर्ण है कि कौन सही है?! किसी व्यक्ति के बारे में ज्ञान के आधुनिक क्षेत्रों में, विशेष रूप से मनोचिकित्सा में, मुझे ऐसा लगता है कि कौन सही है का सवाल व्यर्थ है। मनोचिकित्सा और मनोचिकित्सा प्रक्रिया पर मेरे विचार सत्य की समस्या नहीं है, बल्कि दृष्टिकोण की है। यह एक और कारक है जो मुझे एक मनोचिकित्सक के रूप में कला का व्यक्ति बनाता है। तो मेरे मनोचिकित्सकीय विचार मेरी पेशेवर जिम्मेदारी का विषय हैं। मुझे यहां विवाद का विषय नहीं दिखता। बहस करने की कोई बात नहीं है।

लेकिन फिर बातचीत के लिए एक विषय है। संवाद तर्क से इस मायने में भिन्न है कि हमें सत्य को खोजने की आवश्यकता नहीं है। हमें बस अपनी स्थिति बताने की जरूरत है और दूसरे की स्थिति को सुनने के लिए ज्ञान होना चाहिए। इसके अलावा, इस मामले में, प्रेरणा और नवाचार के लिए संपर्क में बहुत अधिक जगह है। एक विवाद में, अक्सर इसके प्रतिभागी अपनी स्थिति को बढ़ावा देने और बचाव करने में रुचि रखते हैं। इसी समय, चर्चा का फोकस अक्सर प्रतिद्वंद्वी की स्थिति का सार नहीं होता है, बल्कि कमजोरियां होती हैं जो इसके लिए महत्वहीन होती हैं। यह एक तरह का खेल निकलता है - कौन होशियार है। पदों के बयान के आधार पर संवाद, अपने प्रतिभागियों के आत्मसम्मान को खतरे में डाले बिना, प्रासंगिक शोध के सार में तल्लीन करने की अनुमति देता है।

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