अवसाद को समझने के लिए मनोगतिक दृष्टिकोण

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

मुझे लगता है कि किसी को मनोदैहिक दृष्टिकोण की अवधारणा से शुरू करना चाहिए, यह शास्त्रीय दृष्टिकोण के विपरीत क्या है और मनोचिकित्सा में इस्तेमाल की जाने वाली स्थितियों के विपरीत क्या है। एक विज्ञान के रूप में मनश्चिकित्सा, सामान्य मनोविकृति विज्ञान के संस्थापक, कार्ल जसपर्स के विचार में, तथाकथित घटनात्मक, या वर्णनात्मक, दृष्टिकोण पर आधारित है, जिसका सार "वास्तविक, अलग-अलग घटनाओं की पहचान करना, सत्य की खोज करना, उनका परीक्षण करना है। और उन्हें स्पष्ट रूप से प्रदर्शित कर रहा है। साइकोपैथोलॉजी के अध्ययन का क्षेत्र वह सब कुछ है जो मानसिक क्षेत्र से संबंधित है और अवधारणाओं की मदद से व्यक्त किया जा सकता है, जिसका एक स्थिर और, सिद्धांत रूप में, समझदार अर्थ है। मनोविकृति अनुसंधान का विषय मानसिक जीवन की वास्तविक, सचेतन घटनाएँ हैं।" मनोचिकित्सक का लक्ष्य रोगी में देखे गए लक्षणों का विस्तृत विवरण है, और एक सिंड्रोमोलॉजिकल निदान के आधार पर आगे का निर्माण है। बदले में, मनोचिकित्सक का कार्य, जिसका काम एक मनोदैहिक दृष्टिकोण पर आधारित है, यह देखना है कि रोगी द्वारा प्रस्तुत किए गए मुखौटे के पीछे क्या है, यह समझने के लिए कि इसके पीछे क्या है, लक्षणों और निदान से परे। जैस्पर्स के अनुसार, "मनोचिकित्सा भावनात्मक संचार के माध्यम से रोगी की मदद करने, उसके अस्तित्व की अंतिम गहराई में प्रवेश करने और वहां एक आधार खोजने का प्रयास है जिससे उसे उपचार के मार्ग पर लाया जा सके। रोगी को चिंता की स्थिति से बाहर निकालने की इच्छा को उपचार के स्व-स्पष्ट लक्ष्य के रूप में पहचाना जाता है।"

जाहिर है, एक तार्किक सवाल उठता है: इस विषय को क्यों चुना गया? सबसे पहले, एक अलग रजिस्टर के अवसादग्रस्तता विकारों वाले रोगियों की स्पष्ट रूप से बढ़ती संख्या को नोट करने में विफल नहीं हो सकता है, दोनों विक्षिप्त अवसाद और गहरे मानसिक अवसादग्रस्तता विकार; दूसरे, व्यवहार में, हम अक्सर ऐसी स्थिति का सामना करते हैं, जब उपचार के सभी लागू तरीकों के बावजूद, अर्थात् फार्माकोथेरेपी (विशेष रूप से, उत्तेजक न्यूरोलेप्टिक्स, बेंजोडायजेपाइन, मानदंड, बायोस्टिमुलेंट, आदि के साथ एंटीडिपेंटेंट्स का संयोजन), मनोचिकित्सा, पीटीओ आदि। चिकित्सा का अपेक्षित प्रभाव अभी भी नहीं देखा गया है। बेशक, रोगी बेहतर हो रहा है, लेकिन हम अभी भी अवसाद के लक्षणों में अंतिम कमी नहीं देखते हैं। यह मान लेना स्वाभाविक है कि अवसाद की समझ अधूरी है। इस प्रकार, सिज़ोफ्रेनिया और भावात्मक विकारों की शुरुआत के मनोदैहिक सिद्धांतों के अस्तित्व के साथ, अवसाद की शुरुआत के सिद्धांत भी हैं। यहां आप फ्रायड के कथन को याद कर सकते हैं: "कारण की आवाज जोर से नहीं है, लेकिन यह खुद को सुनने के लिए मजबूर करती है … कारण का राज्य दूर है, लेकिन दूर तक पहुंच योग्य नहीं है …"

पहली बार, जेड फ्रायड और के। अब्राहम द्वारा अवसादग्रस्तता राज्य के मनोदैहिक पहलुओं की जांच की गई, जिन्होंने अवसाद की घटना को किसी वस्तु (मुख्य रूप से मां की) के नुकसान की स्थिति से जोड़ा। यहाँ "वस्तु" की अवधारणा के बारे में कुछ शब्द कहे जाने चाहिए। मनोविश्लेषण में, एक वस्तु का अर्थ एक विषय, किसी विषय का एक हिस्सा या कोई अन्य वस्तु / उसका हिस्सा हो सकता है, लेकिन वस्तु हमेशा एक विशेष मूल्य के रूप में होती है। जे. हेंज के अनुसार, वस्तु को जीवन की महत्वाकांक्षाओं/भ्रमों के रूप में समझा जाता है। वस्तु हमेशा एक या किसी अन्य ड्राइव के आकर्षण या संतुष्टि से जुड़ी होती है, हमेशा स्नेही रंग की होती है और इसमें स्थिर संकेत होते हैं। नतीजतन, बाद में, उत्तेजक कारकों (मनोवैज्ञानिक, शारीरिक, पर्यावरण, आदि) के प्रभाव में, मनोवैज्ञानिक विकास के शुरुआती चरणों में एक प्रतिगमन होता है, इस मामले में, उस चरण में जिस पर रोग निर्धारण उत्पन्न हुआ था, में विशेष रूप से मौखिक परपीड़क चरण के लिए, जब सभी शिशु की ड्राइव मां के स्तन पर केंद्रित होती है - उस स्तर पर यह प्राथमिक और सबसे महत्वपूर्ण वस्तु।फ्रायड के सबसे प्रसिद्ध कथनों में से एक कहता है कि माँ के स्तन में 2 बुनियादी भावनाएँ पाई जाती हैं - प्यार और भूख। किसी वस्तु का नुकसान, सबसे पहले, इन भावनाओं को सटीक रूप से प्रभावित करता है (इस दृष्टिकोण से, एनोरेक्सिया और बुलिमिया दोनों को एक प्रकार का व्यवहार समकक्ष या अवसाद का रूपांतरण संस्करण माना जा सकता है)

आइए अब यह कल्पना करने का प्रयास करें कि अवसाद की स्थिति कैसे उत्पन्न होती है। खोई हुई वस्तु को अहंकार में डाला जाता है, अर्थात। उसके साथ कुछ हद तक पहचाना जाता है, जिसके बाद अहंकार 2 भागों में विभाजित हो जाता है - रोगी का अहंकार और खोई हुई वस्तु के साथ पहचाना जाने वाला भाग, परिणामस्वरूप अहंकार खंडित हो जाता है और उसकी ऊर्जा खो जाती है। बदले में, सुपर-ईगो, इस पर प्रतिक्रिया करते हुए, अहंकार पर दबाव बढ़ाता है, अर्थात। व्यक्तित्व, लेकिन अंतिम अहंकार के एकीकरण और भेदभाव के परिणामस्वरूप इस दबाव पर प्रतिक्रिया करना शुरू हो जाता है, ज्यादातर खोई हुई वस्तु के अहंकार के रूप में, जिस पर रोगी की सभी नकारात्मक और द्विपक्षीय भावनाओं का अनुमान लगाया जाता है (और "टूटा हुआ" "उसके अपने अहंकार से संबंधित हिस्सा गरीब और खाली हो जाता है), यह वह जगह है जहां खालीपन की भावना है कि हमारे उदास रोगी अक्सर शिकायत करते हैं। नतीजतन, खोई हुई वस्तु (विश्वासघाती, घृणित के रूप में माना जाता है) के उद्देश्य से नकारात्मक भावनाएं स्वयं पर ध्यान केंद्रित करती हैं, जो चिकित्सकीय रूप से आत्म-ह्रास, अपराधबोध के विचारों के रूप में प्रकट होती है, जो कभी-कभी अतिमूल्य, भ्रम के स्तर तक पहुंच जाती है।.

आवर्तक मनोदशा विकार जब प्रश्न होता है, "क्या आप किसी बात से परेशान हैं?" बेशक सभी को पता है। इन विकारों का एक या कोई अन्य कारण होता है, आमतौर पर तर्कसंगत, विश्लेषण और स्पष्टीकरण के लिए उत्तरदायी। ऐसी अवधि के दौरान, एक व्यक्ति समग्र ऊर्जा में कमी महसूस करता है या प्रदर्शित करता है, कुछ सुस्ती, खुद में विसर्जन, कुछ मनो-दर्दनाक विषय पर अटका हुआ है, बाकी सभी में रुचि की स्पष्ट सीमा के साथ, सेवानिवृत्त होने या इस विषय पर चर्चा करने की प्रवृत्ति के साथ कोई करीबी। उसी समय, प्रदर्शन और आत्मसम्मान दोनों को नुकसान होता है, लेकिन हम दूसरों के साथ कार्य करने और बातचीत करने की क्षमता बनाए रखते हैं, खुद को और दूसरों को समझने के लिए, हमारे बुरे मूड के कारणों सहित, फ्रायड के अनुसार, यह एक सामान्य दुःख है।

इसके विपरीत, उदासी, यानी। गंभीर अवसाद (समान रूप से) एक गुणात्मक रूप से अलग स्थिति है, यह पूरी बाहरी दुनिया में रुचि का नुकसान है, एक व्यापक सुस्ती, किसी भी गतिविधि को करने में असमर्थता, आत्म-सम्मान में कमी के साथ संयुक्त, जो एक अंतहीन धारा में व्यक्त की जाती है अपने बारे में तिरस्कार और आपत्तिजनक बयान, अक्सर अपराधबोध की एक भ्रमपूर्ण भावना और उनके वास्तविक या काल्पनिक पापों के लिए सजा की उम्मीद में बढ़ जाता है = फ्रायड के अनुसार, मैं की राजसी दरिद्रता, दु: ख के दौरान, "दुनिया गरीब और खाली हो जाती है", और उदासी के साथ, स्वयं गरीब और खाली हो जाता है चिकित्सक की एक संभावित संज्ञानात्मक त्रुटि यहां ध्यान दी जानी चाहिए: दर्दनाक कल्पना रोगी की पीड़ा का कारण नहीं है, और उन आंतरिक (ज्यादातर बेहोश) प्रक्रियाओं का परिणाम है जो उसे खा जाते हैं I उदास व्यक्ति अपनी कमियों को दूर कर देता है, लेकिन हम हमेशा अपमान और उसके वास्तविक व्यक्तित्व के बीच एक विसंगति देखते हैं। चूंकि ऐसी अवस्था में प्रेम करने की क्षमता समाप्त हो जाती है, वास्तविकता परीक्षण में बाधा उत्पन्न होती है, विकृत वास्तविकता में विश्वास उत्पन्न होता है, रोगी को अन्यथा समझाना व्यर्थ है, जो हम अक्सर ऐसी स्थितियों में करते हैं। रोगी डॉक्टर से इस तरह की प्रतिक्रिया को अपनी स्थिति की गहरी गलतफहमी के रूप में मानता है।

अवसाद की शुरुआत की परिकल्पनाओं में से एक का उल्लेख करना महत्वपूर्ण होगा: जब वस्तु खो जाती है (या उसके साथ संबंध टूट जाता है), लेकिन विषय उससे अपने लगाव (कामेच्छा ऊर्जा) को नहीं तोड़ सकता है, तो यह ऊर्जा निर्देशित होती है उसका अपना मैं, जिसके परिणामस्वरूप, जैसा कि यह था, विभाजित, रूपांतरित, खोई हुई वस्तु के साथ पहचान करना, अर्थात्। वस्तु का नुकसान I के नुकसान में बदल जाता है, सारी ऊर्जा अंदर केंद्रित होती है, बाहरी गतिविधि और वास्तविकता से "पृथक" होती है। लेकिन चूंकि इस ऊर्जा का एक बहुत कुछ है, यह एक रास्ता तलाशता है और इसे पाता है, अंतहीन मानसिक दर्द में बदल जाता है (दर्द - इसकी मूल ध्वनि में, किसी भी चीज़ की परवाह किए बिना विद्यमान, क्योंकि पदार्थ, ऊर्जा, आदि।

दूसरी परिकल्पना से पता चलता है कि एक ऐसी वस्तु के उद्देश्य से शक्तिशाली आक्रामक भावनाएँ उत्पन्न होती हैं, जो अपेक्षाओं को पूरा नहीं करती हैं, लेकिन चूंकि बाद वाली लगाव की वस्तु बनी रहती है, इसलिए ये भावनाएँ वस्तु के लिए नहीं, बल्कि फिर से स्वयं के लिए निर्देशित होती हैं, जो विभाजित हो जाती है। बदले में, सुपर-अहंकार (विवेक का उदाहरण) इस वस्तु के रूप में अपने आप पर एक क्रूर और अडिग "निर्णय" देता है जो अपेक्षाओं को पूरा नहीं करता है।

अवसाद के ढांचे के भीतर पीड़ित होना एक "रूपांतरण" प्रकृति का है: मानसिक रूप से बीमार होना बेहतर है, किसी भी गतिविधि को पूरी तरह से छोड़ देना बेहतर है, लेकिन केवल उस वस्तु के प्रति अपनी शत्रुता न दिखाना जो अभी भी असीम रूप से प्रिय है। फ्रायड के अनुसार, उदासीन परिसर "खुले घाव की तरह व्यवहार करता है", अर्थात। यह बाहरी "संक्रमण" से सुरक्षित नहीं है और शुरू में दर्दनाक है और कोई जटिलता है, या यहां तक कि केवल "स्पर्श" केवल स्थिति को बढ़ाता है और इस घाव को ठीक करने की संभावना है, चिकित्सा भी "स्पर्श" का एक प्रकार है, जो नाजुक होना चाहिए जितना संभव हो सके और मनोदैहिक दवाओं के उपयोग के साथ प्रारंभिक संज्ञाहरण की आवश्यकता होती है।

के। अब्राहम के कार्यों में हम इस तथ्य से मिलते हैं कि अवसाद को कामेच्छा विकास के इतिहास के संदर्भ में समझा गया था, अर्थात। ड्राइव का इतिहास। किसी वस्तु के खोने से प्रेम की वस्तु का अवशोषण, अंतर्मुखता होती है, अर्थात। एक व्यक्ति अपने पूरे जीवन में एक अंतर्मुखी वस्तु (और भावनात्मक लगाव की सभी बाद की महत्वपूर्ण वस्तुओं) के विरोध में हो सकता है। अब्राहम ने अवसाद के केंद्र में प्रेम और घृणा के परस्पर विरोधी आवेगों के संघर्ष को पहचाना। दूसरे शब्दों में, प्रेम को कोई प्रतिक्रिया नहीं मिलती है, और घृणा अंदर की ओर धकेल दी जाती है, पंगु बना देती है, एक व्यक्ति को तर्कसंगत गतिविधि की क्षमता से वंचित कर देती है और उसे गहरे आत्म-संदेह की स्थिति में डाल देती है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अवसाद का कोर्स, किसी भी अन्य मानसिक बीमारी की तरह, और, शायद, दैहिक भी, निश्चित रूप से व्यक्तिगत संगठन की संरचना, प्रकार, रोगी के व्यक्तित्व के संगठन के स्तर पर एक छाप छोड़ता है। यदि हम अवसादग्रस्तता विकारों के विषय के बाद के अध्ययनों पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं, तो एस। रेजनिक के विकास का उल्लेख करना उपयोगी है, जो कि नार्सिसिस्टिक डिप्रेशन पर प्रकाशन में उल्लिखित है, जिसके द्वारा लेखक का अर्थ है निराशा और सबसे अधिक नुकसान की एक मजबूत भावना स्वयं का महत्वपूर्ण पहलू या उसके पैथोलॉजिकल अहंकार आदर्श, उसकी "भ्रामक दुनिया", इस अवस्था को एक ठोस भौतिक घटना के रूप में अनुभव किया जाता है। इस मामले में, रोगी का अवसादग्रस्त रोना अत्यधिक पसीने में प्रकट हो सकता है, शरीर के सभी छिद्रों से बहने वाले "आँसू", साथ ही आत्मघाती कल्पनाओं या कार्यों में (इन भ्रामक निर्माणों के बिना जीने में असमर्थता के परिणामस्वरूप)। भ्रामक वास्तविकता रोजमर्रा की वास्तविकता के साथ प्रतिस्पर्धा करती है, यह सपनों (हाइपर- और अतियथार्थवाद) में एक प्रकार की भ्रामक अतियथार्थता भी बन सकती है। वास्तव में, एक सपने में, सामान्य वनैरिक मतिभ्रम को वास्तविक से अधिक जीवन के रूप में माना जाता है - अतिवास्तविक, या वास्तविक दुनिया से अधिक। जैसा कि इतालवी मनोचिकित्सक एस डी सैंटी ने लिखा है: "एक सपना भ्रम की सामग्री पर प्रकाश डाल सकता है।" अहंकारी स्वयं को ब्रह्मांड का केंद्र मानता है और, भ्रमपूर्ण उत्तेजना में, आंतरिक और बाहरी वास्तविकता को बदल सकता है; इस अवस्था में, narcissistic रोग संबंधी स्वयं सब कुछ की प्रकृति को बदल सकता है जो उसके विस्तृत "वैचारिक" आंदोलन में बाधा बन जाता है, प्रलाप विचारों की एक प्रणाली है, कम या ज्यादा संगठित।

फिर से, अंतर्जात अवसाद के लिए, जुनूनी-बाध्यकारी विकार, प्रलाप, रचनात्मक-आनुवंशिक मनोचिकित्सा के समर्थकों की समझ में स्ट्रॉस, वॉन गेबज़टेल, बिन्सवांगर, यह तथाकथित के विकार पर आधारित है। महत्वपूर्ण घटनाएं, जो विभिन्न रोगों में केवल बाहरी रूप से अलग-अलग तरीकों से प्रकट होती हैं।मौलिक घटना में इस परिवर्तन को "महत्वपूर्ण अवरोध", "व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया का विकार", "आंतरिक समय" का निषेध, व्यक्तिगत विकास में ठहराव का क्षण कहा जाता है। तो, बनने की प्रक्रिया के निषेध के परिणामस्वरूप, समय का अनुभव समय में ठहराव का अनुभव बन जाता है, भविष्य अब नहीं है, जबकि अतीत ही सब कुछ है। दुनिया में अनिर्णायक, अनिश्चित, अनसुलझा कुछ भी नहीं है, इसलिए तुच्छता, दुर्बलता, पापपूर्णता का भ्रम ("मनोरोगी हाइपोकॉन्ड्रिअक्स" के विपरीत, उदास रोगी सांत्वना और समर्थन नहीं मांगते हैं), और वर्तमान भय को प्रेरित करता है। बाहरी दुनिया के साथ भविष्य के संबंधों को समृद्ध करने की क्षमता खुशी के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करती है, जबकि दु: ख के लिए पूर्वापेक्षा इन रिश्तों को खोने की संभावना है। जब भविष्य का अनुभव, प्राणिक अवरोध के प्रभाव में, शून्य हो जाता है, एक अस्थायी शून्य उत्पन्न होता है, जिसके कारण सुख और दुख दोनों अव्यवहारिक हो जाते हैं। उसी मौलिक विकार से - व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया का अवरोध - जुनूनी सोच के लक्षण उत्पन्न होते हैं। इस अवरोध को रूप के विघटन की ओर ले जाने वाली किसी चीज़ के रूप में अनुभव किया जाता है, लेकिन विघटन तत्काल नहीं, बल्कि मौजूदा अस्तित्व की विघटनकारी क्षमता की छवि को मानते हुए। मानसिक जीवन केवल नकारात्मक अर्थों से भरा होता है - जैसे मृत्यु, गंदगी, जहर के चित्र, कुरूपता। रोग की अंतर्निहित घटनाएं रोगी के मानसिक जीवन में विशिष्ट व्याख्याओं के रूप में, उसकी दुनिया की "जादुई वास्तविकता" के रूप में प्रकट होती हैं। बाध्यकारी क्रियाओं का लक्ष्य स्वयं को इन अर्थों और इस वास्तविकता से बचाना है; थकावट को पूरा करने के लिए जुनूनी क्रियाएं की जा सकती हैं और उनकी अप्रभावीता की विशेषता है।

हेमैन स्पॉटनिट्ज़ के अनुसार प्री-ओडिपल रोगियों के उपचार के मूल सिद्धांत:

1. शास्त्रीय विश्लेषण में हम रोगी के साथ एक सकारात्मक संबंध स्थापित करने का प्रयास करते हैं, एक "कार्य गठबंधन" जिसे प्रीओडिपल रोगी बनाने में असमर्थ है। वह। आधुनिक विश्लेषण में, हम यह उम्मीद नहीं करते हैं कि परेशान रोगी सहयोग करने और सकारात्मक संबंध बनाने या विशेष तकनीकों के उपयोग के बिना चिकित्सा में बने रहने में सक्षम होगा। हम उपचार की प्रगति में बाधा डालने वाले विशिष्ट प्रीओडिपल प्रतिरोधों को सीखने और हल करने पर ध्यान देने के साथ चिकित्सीय स्थिति पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करते हैं।

2. प्रीओडिपल रोगी के साथ काम करते समय, हम एक ऐसा माहौल बनाने की कोशिश करते हैं जो आक्रामकता की अभिव्यक्ति की अनुमति देगा।

3. ओडिपल रोगी के इलाज में, हम एक उद्देश्य हस्तांतरण के विकास को बढ़ावा देते हैं जो एक स्थानांतरण न्यूरोसिस की ओर जाता है। प्रीओडिपल रोगी के साथ, हम एक narcissistic स्थानांतरण बनाते हैं, यहां रोगी का स्वयं वस्तु है, लेकिन इसे विश्लेषक पर प्रक्षेपित किया जाता है।

4. शास्त्रीय विश्लेषण में, चिकित्सा के विकास के लिए मौखिक, अक्सर बौद्धिक, रोगी के भाव महत्वपूर्ण होते हैं। लेकिन अधिक परेशान रोगी के साथ काम करने में, हम इस पर भरोसा नहीं कर सकते हैं, इसलिए मौखिक संचार के अधिक आदिम रूपों के साथ काम करना आवश्यक है।

5. शास्त्रीय तकनीक में, रोगी चिकित्सा की सफलता के लिए भी जिम्मेदार होता है। आधुनिक विश्लेषण में, यह विश्लेषक है, शिशु के लिए एक माँ के रूप में, जो चिकित्सा की सफलता या विफलता के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार है।

6. क्लासिक संस्करण में, हम शुरू से ही प्रतिरोध को हल करने का प्रयास करते हैं। प्री-ओडिपल रोगियों के साथ, हम मुख्य रूप से अहंकार और उसके बचाव को मजबूत करने से संबंधित हैं। इसलिए, उपचार की स्थिति में प्रतिरोधों को हल करने का प्रयास करने से पहले, यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि बचाव नष्ट नहीं होते हैं। हम रोगी को उसके प्रतिरोध को मजबूत करने के लिए शामिल कर सकते हैं (एन / आर: रोगी "मैं कीव से नफरत करता हूं। मुझे ल्वीव में जाने की जरूरत है" विश्लेषक "लविवि के लिए क्यों? शायद पूर्व में जाना बेहतर है, उदाहरण के लिए, डोनेट्स्क? ")

7. चिंता की समस्या में, फ्रायड ने पांच बुनियादी प्रतिरोध तैयार किए जो उन्होंने ओडिपल रोगी में संचालित पाए।प्रीओडिपल रोगी के उपचार के लिए, स्पॉटनिट्ज़ ने पांच प्रतिरोधों का एक वैकल्पिक समूह विकसित किया जो इन अधिक परेशान व्यक्तियों पर लागू होता है, जैसा कि स्पॉटनिट्ज़ की पुस्तक मॉडर्न साइकोएनालिसिस ऑफ़ द स्किज़ोफ्रेनिक पेशेंट: ए थ्योरी ऑफ़ टेक्निक में वर्णित है।

* प्रतिरोध को नष्ट करने वाली चिकित्सा

* यथास्थिति का प्रतिरोध

*प्रगति का प्रतिरोध

*सहयोग का विरोध

*उपचार के अंत का प्रतिरोध

8. अपने शुरुआती कार्यों में, फ्रायड ने विश्लेषक में प्रतिसंक्रमण भावनाओं के विकास को अस्वीकार कर दिया, उन्हें विश्लेषक की तटस्थता और निष्पक्षता के सिद्धांत के विपरीत माना। आधुनिक विश्लेषण में, ये भावनाएँ चिकित्सा में एक अत्यंत महत्वपूर्ण तत्व हैं, उपचार प्रक्रिया की गतिशीलता के कई पहलुओं की अभिव्यक्ति और कुंजी के रूप में कार्य करती हैं।

तकनीक

एक)। शास्त्रीय दृष्टिकोण में रोगी का मुख्य कार्य मुक्त संघ है, लेकिन आधुनिक व्यवहार में इससे बचा जाता है क्योंकि इससे अहंकार का विखंडन हो सकता है और आगे प्रतिगमन हो सकता है। इसके बजाय, रोगी को वह कहने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है जो वह चाहता है।

2))। क्लासिक्स में मुख्य हस्तक्षेप व्याख्या है। प्रीओडिपल रोगी के साथ काम में, इसे भावनात्मक मौखिक संचार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, मजबूत भावनाओं और राज्यों को विकसित किया जाता है, उनका अध्ययन किया जाता है और प्रगति के लिए उपयोग किया जाता है।

3))। शास्त्रीय विश्लेषक व्याख्या द्वारा प्रतिरोध का समाधान करता है, आधुनिक एक - मौखिक संचार के वैकल्पिक रूपों जैसे अनुलग्नक, मिररिंग, प्रतिबिंब के उपयोग के माध्यम से।

4))। एक विक्षिप्त के साथ, विश्लेषक आमतौर पर सत्रों की आवृत्ति निर्धारित करता है; पूर्व-अण्डाकार रोगी के साथ, रोगी स्वयं विश्लेषक की मदद से, बैठकों की एक विधि की योजना बनाता है।

पंज)। रूढ़िवादी विश्लेषक जे आमतौर पर अहंकार-उन्मुख हस्तक्षेप तैयार करके रोगी को अपने प्रश्नों और प्रतिक्रियाओं को संबोधित करते हैं। आधुनिक - वस्तु-उन्मुख हस्तक्षेपों का उपयोग करेगा।

६)। क्लासिक तकनीक में सोफे का उपयोग केवल मुठभेड़ों की उच्च आवृत्ति के साथ किया जाता है और उन रोगियों के साथ जिनके मादक विकारों को इलाज योग्य माना जाता है; आधुनिक विश्लेषण में, सोफे का उपयोग सभी रोगियों के साथ किया जा सकता है।

७)। प्रीओडिपल रोगी के इलाज में मुख्य लक्ष्य उसे "सब कुछ" कहने में मदद करना है। हम कोशिश करते हैं कि मरीज की बात से असहमत न हों। स्पॉटनिट्ज़ के अनुसार, "अक्सर यह पता चलता है कि रोगी का दृष्टिकोण विश्लेषक की तुलना में बेहतर है। रोगी को प्रत्यक्ष जानकारी होती है।" स्पॉटनिट्ज़ ने अपने सिस्टम को 2 फ्रायड के बयानों पर आधारित किया: "आप केवल रोगी को जवाब दे सकते हैं कि सब कुछ कहने का मतलब वास्तव में सब कुछ कहना है।" और यह भी: "प्रतिरोध पर काबू पाने के लिए यह रोबोट विश्लेषण का मुख्य कार्य है।" यह ध्यान में रखते हुए कि सत्रों के दौरान हम अक्सर स्मृति के लिए अपील करते हैं, स्पॉटनिट्ज़ की राय को यहां उद्धृत करना उचित है: "आधुनिक विश्लेषण एक ऐसी विधि है जो रोगी को जीवन में महत्वपूर्ण लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करता है जो वह जानता है और उसकी स्मृति के बारे में नहीं जानता है। विश्लेषक का काम रोगी को सब कुछ कहने में मदद करना है, मौखिक संचार का उपयोग करके उसके प्रतिरोध को हल करने के लिए वह सब कुछ जो वह जानता है और उसकी स्मृति के बारे में नहीं जानता है।"

आठ)। क्लासिक विश्लेषक अपनी तकनीक को मुख्य रूप से व्याख्या तक सीमित रखता है।

नौ)। जब एक गहरे प्रतिगामी रोगी के साथ काम किया जाता है, तो आधुनिक विश्लेषक प्रति सत्र 4 या 5 वस्तु-उन्मुख प्रश्नों तक अपने हस्तक्षेप को सीमित करेगा ताकि प्रतिगमन को सीमित किया जा सके और मादक द्रव्य के विकास को बढ़ावा दिया जा सके।

स्पॉटनिट्ज़ की मादक रक्षा की अवधारणा: जीवन के शुरुआती चरणों में, इस डर के कारण कि माता-पिता के प्रति क्रोध या घृणा की बाहरी अभिव्यक्ति से उनके साथ संबंध समाप्त हो जाएंगे, अहंकार बचाव की एक श्रृंखला विकसित करता है। इनमें से कुछ आशंकाओं में वस्तु के सर्वशक्तिमान विनाश का भय शामिल हो सकता है, जिससे प्रतिशोध, आत्म-विनाश, परित्याग, विनाशकारी अस्वीकृति की आशंका हो सकती है।एक जादुई कल्पना भी हो सकती है कि किसी प्रिय वस्तु से घृणा उस वस्तु की अच्छाई को नष्ट कर देगी और बच्चा उस प्रेम संबंध के अवसर को बर्बाद कर रहा है जिसकी वह आशा करता है।

सामान्य और विक्षिप्त अवसाद में, हम देखते हैं कि व्यक्ति का संघर्ष स्वयं और बाहरी वस्तु से संबंधित है, जबकि गहरे या मानसिक अवसाद में, संघर्ष, जैसा कि बिब्रिंग ने सुझाव दिया है, अंतःमानसिक है और सुपररेगो और अहंकार, स्वयं के बीच प्रकट होता है।