अहंकार और स्वयं: उनकी परिभाषा और अंतर

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

"शोधकर्ता को कम से कम अपनी अवधारणाओं को कुछ निश्चितता और सटीकता देने की कोशिश करनी चाहिए।"

(जंग, १९२१, ४०९)

यह अध्याय "अहंकार" और "स्वयं" शब्दों का उपयोग करने के कुछ नुकसानों की जांच करता है और इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करता है: यह महत्वपूर्ण क्यों है?

अहंकार

विभिन्न स्कूलों के अनुयायी एक भौतिक अंग के समान कुछ काल्पनिक "अंग" के मानस में अस्तित्व को प्रमाणित करने की इच्छा में एकजुट होते हैं - जिसे वे "अहंकार" कह सकते हैं। क्रिटिकल डिक्शनरी ऑफ जुंगियन एनालिसिस (सैमुअल्स, शॉटर एंड प्लाट, 1986) में दी गई परिभाषा रायक्रॉफ्ट के क्रिटिकल डिक्शनरी ऑफ साइकोएनालिसिस (1968) के साथ-साथ हिंशेलवुड्स डिक्शनरी ऑफ क्लेनियन साइकोएनालिसिस (1989) में फिट होगी। यह परिभाषा फेयरबर्न और विनीकॉट, और कई अन्य आधुनिक वैज्ञानिकों दोनों के लिए उपयुक्त होगी, और ऐसा लगता है: "अहंकार की अवधारणा व्यक्तिगत पहचान, व्यक्तित्व के संरक्षण, समय में अपरिवर्तनीयता, चेतना के क्षेत्रों के बीच मध्यस्थता जैसे मुद्दों से जुड़ी हुई है। और अचेतन, संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं और सत्यापन वास्तविकता”(सैमुअल्स, शॉटर एंड प्लॉट, 1986, 50)।

केवल इस वाक्यांश की निरंतरता में जुंगियन विचारों और अन्य सिद्धांतों के बीच एक विचलन उत्पन्न होता है: "यह (अर्थात अहंकार) कुछ ऐसा माना जाता है जो एक निश्चित उच्च प्राधिकारी की मांगों का जवाब देता है, स्वयं, संपूर्ण के आदेश सिद्धांत व्यक्तित्व।" परिभाषा का यह हिस्सा मानस संरचनाओं के पदानुक्रम में अहंकार की स्थिति को स्पष्ट करता है। १९०७ में, जब जंग ३२ वर्ष का था (जंग, १९०७, ४०), वह, अन्य विद्वानों की तरह, मानता था कि अहंकार महल का राजा था। हालाँकि, जंग को बाद में विश्वास हो गया कि अहंकार सूदखोर है और सही राजा स्वयं है।

एक आम सहमति है कि अहंकार की अवधारणा एक व्यक्ति की अपनी और अपने शरीर की धारणा से जुड़ी है। लेकिन यह स्थिति भी इतनी स्पष्ट नहीं है। अधिकांश लोग, जब वे ऐसा कहते हैं, तो उनका मतलब केवल एक व्यक्ति के अपने शारीरिक संवेदनाओं के सचेत अनुभव का एक सीमित क्षेत्र होता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हम अपने शरीर के आकार को निर्धारित करते हैं और त्वचा को इसकी सीमा के रूप में देखते हैं, हम उस स्थान के बारे में जानते हैं जिसे हम अपने हाथों से ढक सकते हैं, हम अपने वजन के बारे में सीखते हैं जब हम बैठते हैं या चलते हैं। हम अपने शरीर में उम्र से संबंधित परिवर्तनों से अवगत हैं। कुछ शारीरिक कार्य - चलना, पकड़ना, पेशाब करना, शौच करना, लार टपकाना या रोना हमारे द्वारा पहचाना और आंशिक रूप से नियंत्रित होता है।

हालांकि, शारीरिक अनुभव के बारे में जागरूकता के तंत्र के समानांतर, बाहरी और आंतरिक वास्तविकता के साथ हमारा अहंकार आधारित संबंध है। मानसिक स्वास्थ्य की स्थिति में, हम समय और स्थान, यानी अपनी शारीरिक और मानसिक क्षमताओं के द्वारा हम पर थोपी गई सीमाओं के प्रति सचेत रहते हैं। हम भौतिक या भावनात्मक रूप से हमारे लिए वास्तव में क्या हासिल करने योग्य है, और हम खुद को पूर्वाग्रह के बिना क्या मना कर सकते हैं - यह कुछ सामग्री (बचे हुए भोजन, कपड़े जो छोटे हो गए हैं) - या क्षेत्र की भावनाओं से कम या ज्यादा सही ढंग से न्याय करने में सक्षम हैं। अगर किसी को यकीन है कि वह एक पक्षी की तरह उड़ सकता है या अपनी छींक से दुनिया को नष्ट कर सकता है, तो इसका मतलब है कि उसके पास अपने स्वयं के शारीरिक कार्यों का वास्तविक मूल्यांकन करने में सक्षम अहंकार नहीं है; जो लोग अत्यधिक सामग्री गिट्टी (पुराने समाचार पत्र, दही के कप, फर्नीचर, धन और अन्य बचत) से छुटकारा पाना नहीं जानते हैं - एक नियम के रूप में, शारीरिक और भावनात्मक अधिशेष की रिहाई के साथ समान समस्याएं हैं।

शारीरिक कार्य जिन्हें एक निश्चित सीमा तक नियंत्रित किया जा सकता है - उदाहरण के लिए, श्वास या हृदय का कार्य - लेकिन ज्यादातर अनैच्छिक हैं और सचेत धारणा में फ़ीड नहीं करते हैं, अचेतन के क्षेत्र से संबंधित हैं और आंशिक रूप से अहंकार से जुड़े हैं - जो जंग, फ्रायड का अनुसरण करते हुए, कभी-कभी पूरी तरह से सचेत नहीं माने जाते … चेतना और बेहोशी के जंक्शन पर होने के कारण, ये शरीर के कार्य अक्सर मनोदैहिक लक्षणों के प्रकट होने का स्थान बन जाते हैं, यदि कोई अचेतन सामग्री शारीरिक अभिव्यक्तियों के माध्यम से चेतना में प्रवेश करना चाहती है।

जंग फ्रायड से आगे निकल गए और उन शारीरिक कार्यों के मानसिक प्रतिनिधित्व पर विचार किया जिनके बारे में हम नहीं जानते हैं और जिन्हें नियंत्रित नहीं कर सकते हैं: रक्त प्रवाह, कोशिकाओं का विकास और विनाश, पाचन तंत्र की रासायनिक प्रक्रियाएं, गुर्दे और यकृत, मस्तिष्क गतिविधि। उनका मानना था कि इन कार्यों का प्रतिनिधित्व अचेतन के उस हिस्से द्वारा किया जाता है, जिसे वे "सामूहिक अचेतन" कहते हैं। (जंग, १९४१, १७२एफ; अध्याय १ देखें)।

लैकन के अपवाद के साथ, अधिकांश प्रमुख वैज्ञानिकों के लिए अहंकार कार्यों पर विचार काफी हद तक समान हैं। लैकन एकमात्र ऐसा व्यक्ति है जिसके लिए एक मानसिक उदाहरण के रूप में अहंकार को पूरी तरह से अलग तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, जिसका उद्देश्य आंतरिक और बाहरी स्रोतों से आने वाली सच्ची जानकारी को विकृत करना है; लैकन के लिए, अहंकार अपने स्वभाव से ही संकीर्णता और विकृति से ग्रस्त है (बेनवेनुटो और कैनेडी, 1986, 60)। अन्य लेखक अहंकार को बाहरी और आंतरिक वास्तविकता दोनों के साथ बातचीत में मध्यस्थ के रूप में देखते हैं।

चेतना में अहंकार से अधिक है या नहीं, इस बारे में कई तरह के मत हैं। इस बात पर भी बहस होती है कि किसी व्यक्ति के जन्म के समय अहंकार पहले से मौजूद है या नहीं, यह धीरे-धीरे आईडी या प्राथमिक स्व से विकसित होता है, क्या अहंकार प्राथमिक है, जबकि स्वयं (अर्थात् स्वयं को एक जागरूक स्वयं के रूप में) अहंकार के विकास के बाद बाद में विकसित होता है।

स्वयं की नैदानिक अवधारणा के लिए विभिन्न दृष्टिकोण

अधिकांश लेखक इस बात से सहमत हैं कि एक व्यक्ति के पास मानसिक अनुभव है, जिसे स्वयं का अनुभव करने का अनुभव माना जाना चाहिए। इस प्रकार, मैं या "स्व" मानस की एक अन्य कथित वस्तु का नाम है। हालांकि, इस विचार में कोई एकता नहीं है कि क्या स्वयं, अहंकार के साथ, एक अभिनय मानसिक मध्यस्थ अंग है, या यह एक अधिक निष्क्रिय इकाई है या नहीं। "स्व" शब्द का उपयोग "अहंकार" के मामले की तुलना में बहुत अधिक जटिल और बहुत कम सुसंगत है। यह विसंगति न केवल विभिन्न सिद्धांतकारों के कार्यों में होती है, बल्कि अक्सर एक ही लेखक के कार्यों में भी होती है। जंग के कार्य "स्व" की अवधारणा की व्याख्या करने में विशेष रूप से जटिल और अस्पष्ट हैं, इस तथ्य के बावजूद कि यह अवधारणा उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। रेडफर्न की व्यापक खोज जिसे उन्होंने "वास्तविक भ्रम" के रूप में वर्णित किया है, अब दोनों शब्दों के उपयोग में प्रचलित है (रीडफर्न, 1985, 1-18)।

हिंशेलवुड ने अफसोस जताया कि क्लेन "अक्सर एक दूसरे के लिए" अहंकार "और" स्वयं "शब्दों को प्रतिस्थापित करता है (हिंशेलवुड, 1989, 284)।

स्वपन से, कोहुत का अर्थ "अपनी पहचान की भावना" जैसा कुछ है। हालांकि, उन्होंने इस अवधारणा में बहुत कुछ शामिल किया है जो अन्य लेखकों ने अहंकार को विशेषता दी है, जिसमें मध्यस्थता और उद्देश्यपूर्णता शामिल है (और इसमें वह जंग से सहमत हैं)। स्वयं उन्हें "व्यक्तित्व के मूल" के रूप में प्रकट होता है (कोहुत, 1984, 4-7)।

विनीकॉट ने "परिपक्व प्रक्रिया" का उल्लेख किया है, जिसका अर्थ है "अहंकार और स्वयं का विकास" (विन्नीकॉट, 1963, 85)। उनकी व्याख्या में, "स्वयं" "सच्चे स्व" को संदर्भित करता है - "सहज, सहज रूप से विकसित होना" व्यक्तित्व का घटक; यदि "सच्चे स्वयं को खुले तौर पर प्रकट करने की अनुमति नहीं है, तो यह निंदनीय" झूठे स्वयं, झूठे स्वयं "(विन्नीकॉट, 1960 ए, 145) द्वारा संरक्षित है। कल्चेड विन्निकॉट के इन अभ्यावेदन को संदर्भित करता है जब वह "व्यक्तित्व भावना" और इसके मूल रूप से बचाव का उल्लेख करता है (कलचेड, 1996, 3)।

स्टर्न (विकासात्मक सिद्धांत के दृष्टिकोण से इस मुद्दे पर पहुंचना) स्वयं की चार प्रकार की धारणा की बात करता है, विशेष रूप से, एक शिशु और एक छोटे बच्चे (स्टर्न, 1985) में प्रकट होता है।

फोनाग्गी और उनके सहयोगियों ने लगाव सिद्धांत को बच्चे की प्रतिबिंबित करने की क्षमता के विकास और खुद की उभरती धारणा के साथ सहसंबंधित किया है। वे यह भी पता लगाते हैं कि बाल विकास में स्वयं कैसे शामिल है (फोनागी, गेर्गली, न्यायविद और लक्ष्य, 2002, 24)।

रायक्रॉफ्ट मनोविश्लेषण के सिद्धांत में स्वयं के स्थान को इस प्रकार परिभाषित करता है: "विषय का आत्म वह है जो वह खुद को मानता है, जबकि अहंकार एक संरचना के रूप में उसका व्यक्तित्व है जिसके बारे में एक अवैयक्तिक सामान्यीकरण निर्णय किया जा सकता है" (रायक्रॉफ्ट, 1968, 149)। मनोविश्लेषण में स्वयं की ऐसी विशिष्ट व्याख्या मानस के किसी भी अचेतन घटकों को बाहर करती है। यह एक सामान्य परिभाषा है जिसका उपयोग विशेष के रूप में नहीं किया जाता है।

मिलरोड नवीनतम मनोविश्लेषणात्मक साहित्य में पाए गए "स्व" शब्द के विभिन्न अर्थों को सारांशित करता है: यह शब्द किसी व्यक्ति, उसके व्यक्तित्व, उसके अहंकार को मानसिक संरचना के रूप में, व्यक्तित्व के मानसिक प्रतिबिंब के लिए, एक प्रकार के अति- आदेश, चौथा मानसिक घटक जो ईद, अहंकार और सुपररेगो, या फंतासी के साथ मौजूद है। मिलरोड के अपने दृष्टिकोण के अनुसार, "मैं" (स्वयं) का मानसिक प्रतिनिधित्व अहंकार का एक उप-संरचना है (मिलरोड, 2002, 8एफ)।

जंग, अपने हिस्से के लिए, इस अवधारणा में मानस के अचेतन हिस्से को शामिल करने के लिए एक विशेष तरीके से "स्व" शब्द का उपयोग करता है, और उसकी प्रणाली में स्वयं निश्चित रूप से अहंकार के भीतर निहित नहीं है। जंग के अनुसार, स्वयं अहंकार को देखता है और उसका विरोध करता है, या मनोवैज्ञानिक विकास के अन्य चरणों में इसे शामिल करता है। मनोविश्लेषण और विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के बीच यह सबसे महत्वपूर्ण अंतर है, जो नैदानिक कार्य को भी प्रभावित करता है। जंग ने अपनी अवधारणा को लंबे समय तक विकसित किया और सामूहिक अचेतन को परिभाषित करने और समझने के अपने प्रयासों में हमेशा सुसंगत नहीं था। 1916 में पहली बार उन्होंने "सेल्फ" शब्द का इस्तेमाल किया, हालाँकि, "सेल्फ" शब्द 1921 में प्रकाशित उनकी पुस्तक "साइकोलॉजिकल टाइप्स" में शब्दों के शब्दकोश में अनुपस्थित है। केवल 40 साल बाद, 1960 में, जब उन्होंने अपनी चयनित रचनाएँ प्रकाशित कीं, तो जंग ने इस शब्द को शब्दावली में शामिल किया। वहां उन्होंने स्वयं को "एक संपूर्ण व्यक्तित्व की एकता" के रूप में परिभाषित किया है - यह "एक मानसिक अखंडता है जिसमें सचेत और अचेतन सामग्री शामिल है" और इस प्रकार, यह "केवल एक कामकाजी परिकल्पना" है, क्योंकि अचेतन को पहचाना नहीं जा सकता है (जंग, १९२१, ४६०एफ)… अन्य कार्यों में, इस परिभाषा की तलाश में रहते हुए, जंग इस शब्द के साथ या तो अचेतन मानस, या चेतन और अचेतन की समग्रता को दर्शाता है, जो कि अहंकार नहीं है। किसी भी मामले में, यह अहंकार और स्वयं के बीच एक संवाद की संभावना को मानता है, जिसमें स्वयं को "राजा" की भूमिका सौंपी जाती है।

स्व संरचना - विभिन्न परिकल्पनाएँ: आईडी, अचेतन कल्पना, मूलरूप

फ्रायड और क्लेन दोनों अहंकार को मानस का मुख्य संगठित हिस्सा मानते हैं। दोनों सुपर-अहंकार की संरचना के बारे में लिखते हैं, और इस सवाल का जवाब भी तलाशते हैं कि क्या "आईडी" में भी किसी प्रकार की आंतरिक संरचना है और शारीरिक, सहज प्रतिक्रियाओं के अलावा हमारे अनुभवों की संरचना में योगदान करने में सक्षम है। बेशक, इस तरह के तर्क में उन्हें स्वार्थ के लिए कोई जगह नहीं मिलती।

फ्रायड का मानना था कि "आईडी" का कोई आंतरिक संगठन नहीं है, कोई अन्य कार्य नहीं है, केवल सहज जरूरतों की संतुष्टि और आनंद की खोज के अलावा। साथ ही, १९१६-१९१७ से १९३९ में अपनी मृत्यु तक, वे "हमारी पुरातन विरासत में यादों के निशान" के बारे में लिखते हैं, ऐसे निशान जो किसी व्यक्ति को एक निश्चित तरीके से कुछ उत्तेजनाओं का जवाब देने के लिए प्रेरित करते हैं। ऐसा लगता है कि इन निशानों में न केवल व्यक्तिपरक सामग्री, बल्कि पूर्वाभास भी शामिल हैं, और व्यक्तिगत स्मृति के विफल होने पर व्यक्तिगत अनुभवों की यादों के विकल्प के रूप में सक्रिय किया जा सकता है (फ्रायड 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; cf. 1918, 97 भी)।

एम। क्लेन का मानना था कि अचेतन कल्पनाएँ जन्म से ही किसी व्यक्ति में मौजूद होती हैं और इसका उद्देश्य सहज आवेगों को मानसिक अभ्यावेदन (आंतरिक वस्तुओं का निर्माण) में बदलना है। (ग्रीक संस्करण में बिल्डिंग शब्द "फंतासी" लिखना, "फंतासी", और "फंतासी" नहीं, हमेशा की तरह, आपको बेहोश छवियों को कल्पना से अलग करने की अनुमति देता है, जो एक सचेत प्रक्रिया है)। क्लेन के लिए, शिशु के आवेग, भावनाएँ और कल्पनाएँ "जन्मजात" हैं; वे अनुमानों के माध्यम से बाहरी वास्तविकता से मिलते हैं। फिर उन्हें एक रूपांतरित रूप में फिर से पेश किया जाता है और आंतरिक वस्तु का मूल रूप बनता है, जो जन्मजात पूर्व-मौजूदा कल्पना और बाहरी दुनिया (क्लेन, 1952, 1955, 141) के संलयन का प्रतिनिधित्व करता है।हाल ही में, विकासात्मक मनोवैज्ञानिकों और न्यूरोसाइंटिस्टों ने इस राय को चुनौती दी है, यह मानते हुए कि मानस की यह क्षमता छह महीने से पहले के बच्चे में खुद को प्रकट नहीं कर सकती है। (नॉक्स, 2003, 75f)।

जंग के कुछ सेमिनारों में भाग लेने वाले बायोन, क्लेन की तरह ही शिशु की संतुष्टि प्राप्त करने की प्रक्रिया का वर्णन करता है:

"बच्चे की एक निश्चित जन्मजात प्रवृत्ति होती है - स्तन की अपेक्षा … जब बच्चा वास्तविक स्तन के संपर्क में आता है, तो उसका पूर्व-ज्ञान, स्तन की जन्मजात अपेक्षा, स्तन का प्राथमिक ज्ञान," खाली विचार "इसके बारे में, वास्तविकता की मान्यता के साथ संयुक्त है, और एक ही समय में समझ विकसित करता है" (बायोन, 1962, 111)।

इस प्रकार, क्लेन और बायोन दोनों ने कल्पना की कि जन्म के समय पहले से ही एक नवजात बच्चे के पास एक निश्चित संरचनात्मक तत्व होता है जो अहंकार से संबंधित नहीं होता है; यह एक मानसिक है, न कि केवल एक सहज संरचना, और यह बाहरी दुनिया के साथ शिशु की मुठभेड़ में मध्यस्थता करती है।

जंग की अवधारणा में मूलरूप इस गैर-अहंकार सहज मानसिक संरचना के समान है जो यह निर्धारित करता है कि हम अपने बाहरी और आंतरिक वातावरण को कैसे देखते हैं और प्रतिक्रिया करते हैं। संपूर्ण मानस की संरचना, उसकी क्षमता और विकास के बारे में उसके विचार में मूलरूप का विचार केंद्रीय बन गया। जंग ने अपने सिद्धांत को एक लंबी अवधि में विकसित किया, 1912 से शुरू होकर, धीरे-धीरे बाधाओं और अंतर्विरोधों पर काबू पाया। इस सिद्धांत के अनुसार, जिस तरह एक व्यक्ति एक निश्चित शरीर संरचना के साथ पैदा होता है, "एक पूरी तरह से निश्चित दुनिया, जहां पानी, प्रकाश, वायु, लवण, कार्बोहाइड्रेट है" के अनुकूल होता है, उसी तरह उसके पास एक सहज मानसिक संरचना होती है जिसे अनुकूलित किया जाता है। उनके मानसिक वातावरण के लिए। माध्यम (जंग, 1928 ए, 190)। यह संरचना मूलरूप है। आर्कटाइप्स मनुष्य के रूप में हमारे विकास का अवसर प्रदान करते हैं। वे हम में से प्रत्येक को पूरी मानवता के साथ जोड़ते हैं, क्योंकि वे सभी लोगों के लिए समान हैं - दोनों आज भी जीवित हैं और जो हजारों साल पहले मर गए थे - साथ ही हड्डियों, अंगों और तंत्रिकाओं की संरचना। जंग, फ्रायड के विपरीत, उन्हें "ट्रेस मेमोरी" नहीं मानते हैं, क्योंकि आर्कटाइप्स व्यक्तिपरक सामग्री नहीं, बल्कि संरचना को व्यक्त करते हैं। अपने शुरुआती, पूरी तरह से सफल शब्द "प्राथमिक छवि" के बावजूद, जो कि सामग्री की उपस्थिति का अर्थ लगता है, जंग ने जोर देकर कहा कि किसी भी समय और किसी भी स्थान पर सार्वभौमिक सार्वभौमिक मानव अनुभव को भरने के लिए उपयुक्त रूप हैं, चाहे वह जन्म हो, कामुकता, मौत; प्यार और नुकसान, विकास और क्षय, खुशी और निराशा। प्रत्येक मूलरूप में सहज शारीरिक-भौतिक और गैर-शरीर दोनों मानसिक प्रतिक्रियाओं की ध्रुवीयता होती है - ठंड और गर्मी के लिए, काले और सफेद, किसी भी जीवन की घटनाओं के लिए।

जंग के मूलरूपों पर व्यापक शिक्षण को आधुनिक तंत्रिका विज्ञान (नॉक्स, 2003) के अनुरूप होने का तर्क दिया गया है। आर्किटेप्स मस्तिष्क के तथाकथित तंत्रिका कनेक्शन के मानसिक समकक्ष हैं: हम इन संरचनाओं के साथ पैदा होते हैं, लेकिन वे सक्रिय होते हैं या नहीं यह हमारे जीवन के अनुभव पर निर्भर करता है। (पल्ली, 2000, 1)। यदि कोई व्यक्ति किसी विशिष्ट अनुभव का अनुभव करता है (उदाहरण के लिए, वह गुस्से में माँ से डरता है), तो यह अनुभव एक विशिष्ट तंत्रिका संबंध में पंजीकृत है, जो पहले से ही सक्रियण के लिए तैयार है। इसी तरह, मानस द्वारा एक विशेष अनुभव को उपयुक्त मूलरूप संरचना में पंजीकृत किया जाना चाहिए (इस मामले में, भयानक माँ के मूलरूप के भीतर)। इस प्रकार, "मस्तिष्क" के संबंध में "दिमाग" के बारे में सोचने का एक तरीका है, लेकिन पहचान के बिना। भौतिक और मानसिक के बीच गहरे अंतर्संबंध मूलरूप सिद्धांत और तंत्रिका विज्ञान दोनों के केंद्र में हैं। गहन मनोचिकित्सा के बाद, तंत्रिका कनेक्शन में परिवर्तन दर्ज किए जाते हैं - यह प्रभाव की तीव्रता है जो शारीरिक परिवर्तनों का कारण बनता है (ट्रेसन, 1996, 416)। आर्कटाइप्स और न्यूरोसाइंस का सिद्धांत हमारे लिए शारीरिक और मानसिक की संपूर्ण एकता में मनोदैहिक लक्षणों को समझने का एक सीधा रास्ता खोलता है।

स्वयं की महत्वपूर्ण भूमिका

नैदानिक सामग्री के प्रति हमारा दृष्टिकोण इस बात से निर्धारित होता है कि हम स्वयं और अहंकार के बीच के संबंध को कैसे समझते हैं। फ्रायड का मानना था कि अहंकार "आईडी" से विकसित होता है, जंग के अनुसार - इसका आधार अचेतन है। फ्रायड ने आईडी को अहंकार के लिए एक निरंतर खतरे के रूप में देखा, हालांकि उन्होंने कहा कि "सहयोग" उन तरीकों में से एक है जिसमें अचेतन चेतना के साथ संबंध बनाता है (फ्रायड, 1915e, 190)। साथ ही, फ्रायड को यह विश्वास नहीं था कि अचेतन चेतना में किसी उपयोगी वस्तु का परिचय देने में सक्षम है; उनकी राय में, अहंकार का कार्य "आईडी" को "वश में" करना है: इसे "वश में करना", "इसे नियंत्रण में लाना", "नियंत्रण" करना है। (फ्रायड, 1937, 220-235)। जंग ने एक अलग दृष्टिकोण लिया। उनका मानना था कि अचेतन अहंकार को समृद्ध कर सकता है, यदि केवल वह उस पर हावी न हो। उन्होंने अहंकार और अचेतन / स्वयं के बीच एक "संवाद" के बारे में लिखा, जिसमें दोनों प्रतिभागियों को "समान अधिकार" हैं। (जंग, 1957, 89)। जंग के अनुसार, मानसिक विकास का लक्ष्य अहंकार के लिए अचेतन को "वश में" करना नहीं है, बल्कि इसमें वह स्वयं की शक्ति को पहचानता है और इसके साथ जुड़ जाता है, अपने कार्यों को अपने अचेतन साथी की जरूरतों और इच्छाओं के अनुकूल बनाता है। उन्होंने तर्क दिया कि स्वयं के पास ज्ञान है जो स्वयं के एक व्यक्ति की समझ से अधिक है, क्योंकि एक व्यक्ति का स्वयं अन्य सभी मनुष्यों (और संभवतः न केवल मानव) के स्वयं के साथ जुड़ा हुआ है।

फ्रायड के अनुसार, मानसिक स्वास्थ्य की स्थिति में अहंकार मानस का मुख्य कारक है। "मनोविश्लेषणात्मक उपचार," वे लिखते हैं, "उस प्रभाव पर आधारित है जो अचेतन चेतना की ओर से अनुभव कर रहा है।" (फ्रायड, १९१५ई, १९४; फ्रायड के इटैलिक)। अचेतन की गतिविधि, चेतना में प्रवेश करते हुए, फ्रायड कहते हैं, अहंकार द्वारा कल्पना की गई गतिविधि को "मजबूत" करता है। ऐसा सहयोग तभी संभव है जब अचेतन से आने वाली ऊर्जा को अहं-समानात्मक ऊर्जा में परिवर्तित किया जा सके। जंग इस रिश्ते को बिल्कुल विपरीत तरीके से देखते हैं। उनकी राय में, विश्लेषण अचेतन से चेतना पर ऐसे प्रभाव पर आधारित है, जिसमें चेतना समृद्ध और बेहतर होती है। अहंकार की मनोवृत्तियों को प्रबल नहीं किया जाता है, बल्कि इस तरह से संशोधित किया जाता है कि इसकी त्रुटियों की भरपाई अचेतन के दृष्टिकोण से हो जाती है। कुछ नया नक्षत्र है - एक तिहाई, पहले से अज्ञात स्थिति, अहंकार के लिए अकल्पनीय (जंग, 1957, 90)। इसके अलावा, जबकि फ्रायड में पहल हमेशा अहंकार से संबंधित होती है, भले ही इसे इसके द्वारा महसूस नहीं किया जाता है, जंग में सर्जक स्वयं होता है, जो स्वयं को महसूस करना चाहता है।

जंग के लिए, स्वयं प्राथमिक है: वह पहले दुनिया में आता है, और उसके आधार पर अहंकार पैदा होता है। फोर्डहम जंग का अनुसरण करते हैं, यह मानते हुए कि शिशु का प्राथमिक स्व मूल मनोदैहिक एकता है, जो धीरे-धीरे, जैसे-जैसे अहंकार बढ़ता है, मानस और सोम में अंतर करता है। जंग के लिए स्वयं भी इस अर्थ में प्राथमिक है कि यह अहंकार की तुलना में एक व्यापक अवधारणा है; इसके अलावा, वह लगातार, अपने पूरे जीवन में, मानस की रचनात्मक शक्तियों को खिलाती है, जो सपनों में उनकी रात की अद्यतन छवियों के साथ, कविता में या वैज्ञानिक पहेली को सुलझाने में प्रकट होती हैं। यह अटूट लगता है - आखिरकार, इसका केवल वही हिस्सा हमें ज्ञात होता है जो हमारी चेतना में प्रवेश करता है, और हम कभी भी इसकी क्षमताओं की पूरी श्रृंखला का आकलन नहीं कर पाएंगे। लेकिन हम अनुभव से जानते हैं कि यह स्वयं ही हमारे जीवन में "नियम" है - अगर हम यहां कुछ मानवरूपता की अनुमति देते हैं (और यह शायद स्वीकार किया जाता है), तो हम कह सकते हैं कि यह ठीक उसकी ज़रूरतें, इच्छाएं और इरादे हैं जो निर्धारित करते हैं हमारा जीवन कैसा होगा: हम क्या करेंगे, जिसके साथ हम प्रवेश करेंगे - या विवाह में प्रवेश नहीं करेंगे, हम किन रोगों से पीड़ित होंगे, हम कब और कैसे मरेंगे। यह आधुनिक भौतिकी में स्वीकृत अराजकता के सिद्धांत की तरह है: जीवन की प्रतीत होने वाली यादृच्छिकता और अव्यवस्था में गहरी व्यवस्था और उद्देश्यपूर्णता छिपी हुई है।

फ्रायड विश्लेषक की तुलना एक जासूस से करता है जो एक कुंजी के रूप में अचेतन की अभिव्यक्ति का उपयोग करके अपराध की पहेली को सुलझाने की कोशिश करता है (फ्रायड, 1916-1917, 51)। जंग का दृष्टिकोण मौलिक रूप से अलग है: वह सभी नैदानिक सामग्री - सपने, मनोदैहिक लक्षण, व्यवहार संबंधी विशेषताएं, विक्षिप्त या मानसिक अभिव्यक्तियाँ, स्थानांतरण या प्रतिसंक्रमण की घटना - "स्वर्गदूतों" के रूप में मानता है, अर्थात अचेतन के संदेशवाहक चेतना को संदेश देने की कोशिश कर रहे हैं।. जंग का मानना था कि हमारा काम रोगी को इन संदेशों को उनकी सभी सामग्री और अर्थों के साथ समझने में मदद करना है; "राजदूत" घड़ी से छुटकारा पाने में सक्षम होंगे, जब "पत्र" वितरित किया जाएगा, तब उनकी आवश्यकता गायब हो जाएगी।

जंग अक्सर स्वयं का मानवीकरण करते हैं, इसे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में बोलते हैं जो अचेतन में रहता है और उसके अपने लक्ष्य और आकांक्षाएं होती हैं। स्वयं, वे लिखते हैं, "ऐसा बोलना, हमारा व्यक्तित्व भी है" (जंग, १९२८ए, १७७; जंग के इटैलिक)। वह "दूसरे स्व" से इस "बेहोश" व्यक्तित्व को अलग करने की कोशिश करता है, शायद "सो रहा है" या "सपने देख रहा है" (जंग, 1939, 282f)। व्यवहार में, हम मूलरूप (या "आईडी") से उत्पन्न सहज, अवैयक्तिक आवेग और स्वयं विषय के अचेतन आग्रह के बीच अंतर करने में असमर्थ हैं। हालांकि, हमारे दृष्टिकोण, और शायद नैदानिक अभ्यास, बदल जाएंगे यदि हम उसी मार्ग में जंग लिखते हैं जो हम सहमत हैं:

"अचेतन [चेतना के साथ] का सहयोग सार्थक और उद्देश्यपूर्ण है, और भले ही यह चेतना के विरोध में कार्य करता हो, फिर भी इसकी अभिव्यक्ति उचित रूप से प्रतिपूरक है, जैसे कि अशांत संतुलन को बहाल करना।" (उक्त, 281)।

यदि हम इस तरह से अचेतन की कल्पना करते हैं, तो इसका मतलब है कि हम इसे गंभीरता से सुनते हैं, किसी अन्य व्यक्ति के रूप में, उससे उद्देश्यपूर्ण, बुद्धिमान कार्यों की अपेक्षा करते हैं जो चेतना के दृष्टिकोण की भरपाई करते हैं। यह दूसरा व्यक्ति परेशान हो सकता है, लेकिन हम जानते हैं कि वह केवल एक समस्या नहीं है।

जंग का स्व-प्रारूप

1912 में, फ्रायड के साथ अपने ब्रेक के बाद, जंग ने जानबूझकर, सचेत सहयोग की अवधि में प्रवेश किया, जिसे उन्होंने अपने अचेतन के सबसे मजबूत दबाव के रूप में महसूस किया (हालांकि उन्होंने अभी तक उन्हें "स्व" के रूप में नहीं सोचा था)। इस अवधि की परिणति 1927 थी, जब उन्होंने एक बार सपना देखा कि वह लिवरपूल में एक दोस्त के साथ थे।

जंग लिखते हैं:

“हम एक चौड़े चौक में गए, जो स्ट्रीट लैंप से मंद रोशनी में था। कई सड़कें चौक में परिवर्तित हो गईं, और शहर के ब्लॉक इसके चारों ओर त्रिज्या के साथ स्थित थे। इसके केंद्र में एक गोल तालाब था जिसके बीच में एक छोटा सा द्वीप था। बारिश, धुंध और खराब रोशनी के कारण जहां सब कुछ धुंधला दिखाई दे रहा था, वहीं द्वीप सूरज की रोशनी में चमक रहा था। उस पर एक अकेला पेड़ खड़ा था, एक मैगनोलिया गुलाबी फूलों के साथ छिड़का हुआ था। सब कुछ ऐसा लग रहा था जैसे पेड़ सूरज से प्रकाशित हो रहा हो - और साथ ही स्वयं प्रकाश के स्रोत के रूप में कार्य करता हो।” (जंग, १९६२, २२३)

जंग टिप्पणियाँ:

“सपना उस समय मेरी स्थिति को दर्शाता है। मैं अभी भी भूरे-पीले रेनकोट को बारिश के साथ चमकते हुए देख सकता हूं। सनसनी बेहद अप्रिय थी, चारों ओर सब कुछ अंधेरा और मंद है - ऐसा तब मुझे लगा। लेकिन उसी सपने में एक अलौकिक सुंदरता का दर्शन हुआ, और केवल इसके लिए धन्यवाद, मैं जीना जारी रख सका।” (ibid., २२४)

जंग ने महसूस किया कि उनके लिए "लक्ष्य केंद्र है, और सब कुछ केंद्र की ओर निर्देशित है," और केंद्र स्वयं है, "दिशा और अर्थ का सिद्धांत और आदर्श।" इस अनुभव से "मेरे व्यक्तिगत मिथक का पहला संकेत" उत्पन्न हुआ, एक मानसिक प्रक्रिया का उद्देश्य व्यक्तिगत रूप से। (ibid।)

स्वयं का मूलरूप एक संगठित सिद्धांत है, जिसका कार्य मानस में मौजूद सभी अनंत संभावनाओं को एकीकृत करना, एकजुट करना, केंद्र की ओर धकेलना है, और इस प्रकार अधिक से अधिक मनोवैज्ञानिक अखंडता की स्थिति बनाना है। बाद के शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि, कट्टरपंथ के सिद्धांत के अनुसार, स्वयं के मूलरूप में विपरीत ध्रुव भी शामिल है: मानसिक इकाइयों के विघटन, टकराव या ठहराव की प्रवृत्ति।इस मुद्दे को दो समकालीन जुंगियन विश्लेषकों द्वारा खोजा गया है: रेडफर्न इन द एक्सप्लोडिंग सेल्फ (1992) और गॉर्डन, जो मानते हैं कि एकीकरण की प्रवृत्ति विनाशकारी हो सकती है यदि यह इतना मजबूत है कि यह डी-एकीकरण प्रक्रियाओं को बिल्कुल भी अनुमति नहीं देता है। और अलगाव (गॉर्डन, 1985, 268f)। ये अध्ययन हमें एक केंद्रित सिद्धांत के रूप में स्वयं के मूलरूप को आदर्श बनाने के खिलाफ, एक संतुलित और व्यवस्थित संपूर्ण के रूप में मनोचिकित्सा को उन्मुख करने के खिलाफ चेतावनी देते हैं। मानस की संरचना के एक बहुदेववादी दृष्टिकोण के लिए हिलमैन की प्राथमिकता, एक एकेश्वरवादी के विपरीत, हमें आंतरिक दुनिया की संरचना में विविधता को महत्व देने के लिए प्रेरित करती है और इसमें एक अस्थिर आदेश पर भरोसा नहीं करने के लिए प्रेरित करती है। (हिलमैन, 1976, 35)।

एयन (१९५१, २२२-२६५) में, जंग ने स्वयं के प्रतीकों की अटूट बहुतायत की गणना और परीक्षण के लिए एक पूरा अध्याय समर्पित किया। चूंकि स्वयं एक आदर्श रूप है और इसलिए, एक अधूरा रूप है, एक छवि अपनी क्षमताओं का केवल एक सीमित हिस्सा ही व्यक्त कर सकती है। हम में से प्रत्येक इस फॉर्म को अपने स्वयं के अनुभव से छवियों से भरता है, ताकि हमारा अनुभव व्यक्तिगत और मानवीय हो। एक व्यक्ति का विशिष्ट अनुभव, उसका व्यक्तित्व, समय के एक विशिष्ट क्षण में सन्निहित (होना शुरू होता है) - इस तरह से यीशु ईश्वर के पुत्र के रूप में दुनिया में आते हैं।

ईश्वर के बारे में बोली जाने वाली वह विशेष भाषा - जो परवाह करते हैं - गहन मनोविज्ञान के सिद्धांतों और मानव अनुभव के अन्य महत्वपूर्ण क्षेत्रों के बीच एक कड़ी बन सकती है। हम मनोचिकित्सकों के लिए, यह उन रोगियों की भाषा और समस्याओं को समझने का एक तरीका प्रदान करता है जो गंभीर तनाव की स्थिति में हैं, अपने स्वयं के "भगवान" के साथ संबंध स्थापित करने में असमर्थ हैं; यह हमें क्लेन के सिद्धांत के अनुसार "ईश्वर को एक आंतरिक वस्तु के रूप में" सोचने से परे जाने की अनुमति देता है। ब्लैक (1993) हमारे आंतरिक ईश्वर के अस्तित्व को ध्यान में रखते हुए, इस क्लेन मॉडल का अपना संस्करण प्रस्तुत करता है।

व्यक्तित्व

जंग अक्सर सर्पिल की छवि का उपयोग करता है: हम चलते हैं, स्वयं के चारों ओर हमारे अहंकार के भीतर घूमते हैं, धीरे-धीरे केंद्र के पास पहुंचते हैं, अलग-अलग संदर्भों में और अलग-अलग कोणों पर बार-बार मिलते हैं, हमारे स्वयं के मूल के साथ। हम अक्सर नैदानिक अभ्यास में इसका सामना करते हैं: जिस आत्म-छवि के साथ रोगी पहले सत्र में आता है वह हमारे भविष्य के सभी कार्यों की कुंजी के रूप में काम कर सकता है।

व्यक्तित्व स्वयं के बारे में अधिक से अधिक पूर्ण जागरूकता का मार्ग है। जंग ने 1928 में व्यक्तित्व को परिभाषित किया:

"व्यक्तित्व के मार्ग पर चलने का अर्थ है एक अविभाजित व्यक्ति बनना, और चूंकि व्यक्तित्व हमारे अंतरतम, गहनतम, अतुलनीय विशिष्टता को गले लगाता है, व्यक्तिगतता का अर्थ स्वयं के स्वयं के गठन का भी अर्थ है, स्वयं के पास आना। इस प्रकार हम "व्यक्तित्व" शब्द का अनुवाद "व्यक्तित्व बनना" या "आत्म-साक्षात्कार" के रूप में कर सकते हैं। (जंग, १९२८ए, १७३)।

व्यक्तित्व के पहले उपेक्षित या प्रतीत होने वाले अस्वीकार्य पहलू चेतना तक पहुँचते हैं; संपर्क स्थापित है। हम एक घर नहीं रह जाते हैं, एक-दूसरे से अलग-अलग हिस्सों में बंट जाते हैं; हम एक व्यक्ति बन जाते हैं, एक अविभाज्य संपूर्ण। हमारा "मैं" वास्तविक हो जाता है, वास्तविक हो जाता है, न कि केवल संभावित अस्तित्व। यह वास्तविक दुनिया में मौजूद है, "साकार किया जाता है" - जैसा कि वे जीवन में सन्निहित विचार के बारे में कहते हैं। जंग लिखते हैं: "मानस एक समीकरण है जिसे अचेतन के कारक को ध्यान में रखे बिना 'हल' नहीं किया जा सकता है; यह एक समुच्चय है जिसमें अनुभवात्मक अहंकार और इसके पार-चेतन आधार दोनों शामिल हैं।" (जंग, १९५५-१९५६, १५५)।

वैयक्तिकरण प्रक्रिया इस समीकरण को हल करने का कार्य है। यह कभी समाप्त नहीं होता।

नोट्स (संपादित करें)

से उद्धृत: डब्ल्यू.आर. बायोन। थ्योरी ऑफ़ थिंकिंग // जर्नल ऑफ़ प्रैक्टिकल साइकोलॉजी एंड साइकोएनालिसिस (त्रैमासिक साइंटिफिक एंड प्रैक्टिकल जर्नल ऑफ़ इलेक्ट्रॉनिक पब्लिकेशन्स)। 2008, 1 मार्च, iv. प्रति. जेड बबलोयन।