मृत्यु के भय के बारे में और इसे कैसे दूर किया जाए

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

भय सबसे शक्तिशाली भावना है, सबसे पहली, सबसे प्राचीन - जो कि मूलरूप में उत्पन्न हुई है, जो अन्य सभी भावनाओं और भावनाओं की उपस्थिति के लिए मौलिक है। भय की भावना के साथ, मानस हमें खतरे के बारे में, जीवन के लिए खतरे के बारे में संकेत देता है। जब चारों ओर कृपाण-दांतेदार बाघ नहीं होते हैं, और हमारे रिश्तेदार हमें पैक से बाहर सवाना में नहीं निकालते हैं, जहां अकेले जीवित रहना असंभव है और यहां तक \u200b\u200bकि अब हमें खाना भी नहीं है, "बरसात के दिन" भूख से भागना - डर हमारे सहायक और रक्षक हैं, सबसे पहले, अपनी "गैर-अनुकूलता" से, हजारों वर्षों से एक व्यक्ति और हमारी पूरी प्रजाति दोनों की अखंडता को संरक्षित करते हुए। भय की भावना हमें संकेत देती है कि हमें किसी भी कीमत पर बचाया जाना चाहिए, जिसके संबंध में, इसके जवाब में, शरीर ने स्वायत्त प्रतिक्रियाएं विकसित की हैं जो हजारों वर्षों तक जीवित रहने के लिए इष्टतम हैं। कोई भी जीवित प्राणी जीवित रहना चाहता है। आदमी कोई अपवाद नहीं है…

स्वभाव से संचालित।

पशु सहज रूप से खुद को दो मुख्य खतरों से बचाते हैं - भूख से मरना और खाए जाने का खतरा, जिसके लिए प्रत्येक पशु प्रजाति अपने तरीके से प्रतिक्रिया करती है: वह भाग जाता है, हमला करता है या छिप जाता है, जिसमें मृत होने का नाटक भी शामिल है। खतरे के प्रति एक व्यक्ति की प्रतिक्रिया (डरने के लिए) सभी शरीर प्रणालियों की अत्यधिक गतिशीलता है: एड्रेनालाईन की तत्काल रिहाई, मांसपेशियों और अंगों में रक्त प्रवाह, मस्तिष्क और पेट से बहिर्वाह, फैली हुई विद्यार्थियों, और रक्त में चीनी का इंजेक्शन. एक व्यक्ति को एक अचेतन विकल्प का सामना करना पड़ता है (इस समय, अत्यधिक धीमेपन के कारण चेतना बंद हो जाती है - जबकि आपको लगता है कि आपको "खाया जाएगा"): पीटना, दौड़ना या छिपना।

लेकिन एक व्यक्ति उस समय वही वनस्पति प्रतिक्रिया क्यों दिखाता है जब उसे बाहर से खतरा नहीं होता है और वह सुरक्षित और संरक्षित होता है? आमतौर पर कोई ऐसी अवस्थाओं के युक्तिकरण को सुनता है: मैं धड़कन, सांस की तकलीफ, पेट में दर्द आदि से भयभीत था। लेकिन, अफसोस - नहीं … जीव ने दमित तर्कहीन भय के समान प्रतिक्रिया व्यक्त की। जीव की सचेत प्रतिक्रिया भी माध्यमिक नहीं है, लेकिन तृतीयक है - यह चेतना के द्वार पर "बजने वाली ध्वनि" के लिए लामबंदी की प्रतिक्रिया है; मृत्यु का अचेतन भय गौण है - यह सीधे "घंटी की आवाज़" है, जिसे "नहीं सुना" द्वारा दबा दिया गया था; यही है, यह ट्रिगर हुआ, "घंटी बजना" अचेतन की गहराई में कुछ प्राथमिक। हां, जीवन के लिए कोई बाहरी खतरा नहीं है, लेकिन भय की भावना के साथ, मानस ने अपनी अचेतन "दुर्भावनापूर्ण" स्थिति पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, जिससे वनस्पति प्रक्रिया शुरू हो गई।

जब मानसिक "ऊर्जा" के पास चेतना के चैनल के माध्यम से एक आउटलेट नहीं होता है - विचार, शब्द, और फिर कार्रवाई के माध्यम से तनाव की रिहाई, तो यह सीधे कट्टरपंथी प्रतिक्रिया से प्रकट होती है, शरीर के माध्यम से तोड़ती है, इस प्रकार एक "समस्या" की घोषणा करती है। मनोदैहिक विज्ञान के माध्यम से हल करने की जरूरत है। इस प्रकार, आपका मानस आपकी चेतना को अचेतन की गहराई से "कॉल" करने का प्रयास करता है, सबसे अधिक बार निराशा के जवाब में - अपनी अंतर्निहित चिंता के साथ एक असंतुष्ट इच्छा, जो अपने खालीपन में पैदा होती है।

कामनाओं का नाश

यदि आप इस प्रक्रिया को शास्त्रीय मनोविश्लेषण के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो यह प्रतिक्रिया खराब अंतर्मुखी "आंतरिक वस्तुओं" (अर्थात बाहरी वस्तुओं को जो मानस के "अंदर" रखी गई थी) के जवाब में हो सकती है। "बाहर" या "अंदर" कोई फर्क नहीं पड़ता, अच्छे या बुरे में क्या अंतर है? एक अच्छा या अच्छा व्यक्ति वह है जो हमारी इच्छाओं (जरूरतों) को संतुष्ट करता है, एक बुरा व्यक्ति संतुष्ट नहीं होता (निराश)। इस प्रकार, किसी चीज़ और किसी की "बुराई" या "अच्छाई" की भावना व्यक्तिपरक से अधिक है।

उसने "बाहरी" को उद्धरणों में रखा, क्योंकि हम में से प्रत्येक वास्तविकता (अन्य लोगों) को अपने माध्यम से (अपनी इच्छाओं के माध्यम से) बुरा या अच्छा मानता है, जहां तक ये इच्छाएं पूरी होती हैं (संतुष्ट या महसूस की जाती हैं), यानी वे निश्चित रूप से हैं राज्यों।

प्रत्येक व्यक्ति के दो संसार होते हैं - आंतरिक और बाहरी, और वे मौजूद हैं चाहे हम उनके बारे में जानते हों या नहीं। इसके अलावा, कोई आंतरिक दुनिया के बारे में बेहतर जानता है, कोई बाहरी है, किसी के लिए दुनिया आपस में जुड़ी हुई है, और किसी के लिए वे एक-दूसरे के साथ किसी भी तरह से फिट नहीं होते हैं, जबकि एक तरफ पूर्ण विपरीत दिखाते हैं, लेकिन ओवरलैपिंग करते हैं। दूसरी ओर (वास्तविकता की धारणा के विभिन्न विकृतियां)। लेकिन अब यह उसके बारे में नहीं है, बल्कि इस तथ्य के बारे में है कि यह "भूख से मरने से डरने" की इच्छा अधूरी है - असंतुष्ट, अधूरी। इस प्रकार, अचेतन स्तर पर, इच्छा विनाश की चिंता के साथ निराशा (निराशाजनक, और इसलिए उसके लिए आक्रामक, "खतरनाक" अंतर्मुखी) पर प्रतिक्रिया करती है, और चेतना या अचेतन के स्तर पर "मृत्यु के भय" के साथ प्रतिक्रिया करती है।

विषयांतर: पत्र चेतना है, इसलिए, कुछ प्रक्रियाओं का वर्णन करना काफी कठिन है, और इसलिए, विभिन्न साहित्य में, एक ही अचेतन मानसिक प्रक्रिया की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जाती है। शब्द (नाम) इच्छा की छाप (उल्टा पक्ष) है, शब्द, इच्छा की तरह, एक रूप (खोल) और एक सार (इसकी भरना) है। तो या तो रूप अलग हो सकता है, लेकिन सार एक ही है, या सार एक ही रूप के साथ अलग है।

यह "शिशु" व्यवहार "बाहरी दुनिया में" छोटे बच्चों, या माता-पिता की देखभाल के बिना छोड़े गए नवजात शिशु जानवरों में निहित है। उनका जीवन सीधे "वयस्कों" पर निर्भर करता है। नवजात शिशु अपना भरण-पोषण नहीं कर सकता और बुनियादी (अस्तित्व के लिए आवश्यक) आवश्यकताओं की कुंठाओं के प्रति घबराहट के साथ प्रतिक्रिया करता है। उसी तरह, इच्छा निराशा पर प्रतिक्रिया करती है - विनाश चिंता।

और अगर "रूसी में" …

एक व्यक्ति एक भौतिक (शरीर) और मानसिक (आत्मा) है, जिसमें चेतन और अचेतन (ढाल में: अतिचेतना, चेतना, अचेतन और अचेतन) शामिल हैं, जो बदले में, मानसिक और आध्यात्मिक (फिर से ढाल में) में विभाजित है चार स्तर)।

प्रत्येक व्यक्ति को जन्म से एक शरीर दिया जाता है जिसमें अंगों के एक विशिष्ट सेट और उनके बीच बातचीत की प्रणाली होती है और उनके बीच इच्छाओं और संबंधों के एक निश्चित सेट के साथ एक मानस होता है। इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति को इच्छाओं का एक निश्चित समूह सौंपा जाता है; यानी शरीर एक है, लेकिन मानस अलग है। इस तरह हम जानवरों से अलग हैं। जानवरों में, इसके विपरीत - शरीर अलग हैं, लेकिन मानस एक है। हम जानवरों से भी भिन्न हैं कि हमारे पास एक चेतना है, कभी-कभी कमजोर और हमेशा व्यक्तिगत, जिसका अर्थ है कि यह अन्य बातों के अलावा, तंत्रिका कनेक्शन की संख्या और कपाल के आकार से सीमित है, और इसलिए जब यह आता है तो हम गलत हैं कार्यान्वयन के लिए खुद की इच्छाएं। लेकिन जानवरों को सहज रूप से वृत्ति द्वारा नियंत्रित किया जाता है - एक पुरातन, महान, बिल्कुल तर्कसंगत अचेतन। इस संबंध में, उनके पास न तो मनोविकृति है (वास्तविकता के साथ आंतरिक संघर्ष), न ही न्यूरोसिस (स्वयं के साथ आंतरिक संघर्ष), और न ही सीमावर्ती राज्य (दूसरों के साथ आंतरिक संघर्ष), जिसका अर्थ है कि भय की कोई भावना नहीं है। और वहाँ क्या है? खतरे की भावना, जिसके लिए जानवर "हमले, भागो, छिपो" के स्तर पर प्रतिक्रिया करता है। मानव मानस में वही अचेतन प्रतिक्रियाएं खेली जाती हैं, और शरीर में वानस्पतिक प्रतिक्रियाएं।

हाँ, मनुष्य, पशु से भिन्न, अपरिपूर्ण है। इस प्रकार, प्रकृति ने हमारे मानस में इसके विपरीत विकास का अवसर दिया है। इस मामले में, शरीर भौतिक है, मानस के बिल्कुल विपरीत - आध्यात्मिक; इस वजह से, कई घटनाएं होती हैं, जिसमें निराशाओं, भय, चिंताओं और अन्य अनुभवों के गठन के रूप में शामिल हैं, जिन्हें पीड़ा के रूप में माना जाता है, क्योंकि हम अनजाने में खुद को महसूस करने (भरने) की कोशिश करते हैं - हमारी इच्छाएं, हमारी मानव आत्मा। इसका उदाहरण है कि हम अपने पशु शरीर को कैसे भरते और विकसित करते हैं।

मृत्यु का भय

मृत्यु का भय, एक मूल और मूल भावना के रूप में, एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, सभी द्वारा अनुभव किया जाता है, बिना किसी अपवाद के, दी गई (जन्मजात) इच्छाओं की परवाह किए बिना।लेकिन मस्तिष्क के "दृश्य" (दृश्य जानकारी को संसाधित करने के लिए जिम्मेदार) लोब की तुलना में बहुत बड़े लोग हैं, जो दूसरों की तुलना में 40 गुना अधिक सक्रिय हैं, इससे उन्हें विकास की उच्चतम क्षमता और भावनाओं की विस्तृत श्रृंखला मिलती है। वे रंग और प्रकाश के सूक्ष्मतम रंगों में अंतर करने में सक्षम हैं, और वे सूचना के किसी भी प्रवाह को दूसरों की तुलना में भावनात्मक रूप से अधिक महसूस करते हैं। पांच मिनट के भीतर, उनकी भावनात्मक स्थिति निराशाजनक उदासी से खुशी के उत्थान में बदल सकती है। उनकी मुख्य प्रतिभा संवेदनशीलता में निहित है। किसी अन्य व्यक्ति की स्थिति को सूक्ष्मता से महसूस करने की क्षमता में, उसके थोड़े से भावनात्मक परिवर्तनों को देखने के लिए। ये उत्कृष्ट कलाकार, फोटोग्राफर, प्रतिभाशाली अभिनेता, गायक, नर्तक हैं। एक विकसित राज्य में, ये लोग अविश्वसनीय रूप से आकर्षक, आकर्षक, आकर्षक होते हैं, कोई कह सकता है, दूसरों के प्रति अपनी कामुकता और संवेदनशीलता (करुणा, सहानुभूति और सहानुभूति) से मोहक। लेकिन, एक ही समय में, वे सबसे अधिक भयभीत होते हैं, क्योंकि स्वभाव से वे सबसे अधिक रक्षाहीन होते हैं - किसी को नुकसान पहुंचाने में असमर्थ होते हैं, अर्थात अपनी रक्षा करने के लिए। एक कीट को भी मार डालना उनके लिए अफ़सोस की बात है। इसलिए, क्रमिक रूप से, वे दूसरों की तुलना में अपने लिए अधिक डरते हैं। यह जन्मजात भय, उचित विकास के साथ, अधिक परिपक्व भावनाओं में विकसित होना चाहिए - प्रेम और सहानुभूति में, और यदि सही ढंग से विकसित नहीं किया गया है - तो इसे विभिन्न भय, भय और आतंक हमलों के रूप में तय किया जा सकता है।

इसलिए, यदि "दृश्य" बच्चों को गलत तरीके से उठाया जाता है या, उदाहरण के लिए, एक बार उनकी भावनाओं का उपहास किया जाता है, तो, वयस्क होने पर, वे किसी और के दर्द, अनुभव को भेदने की क्षमता खो देंगे, खुद को वापस ले लेंगे और वे जो कुछ भी देखते हैं उससे डरेंगे. कई विकल्प हैं - असहिष्णुता से लेकर रक्त के प्रकार या कीड़ों से लेकर पैनिक अटैक और "ओवरवर्क" से नर्वस ब्रेकडाउन तक। एक हानिरहित छोटी मकड़ी को देखकर या सड़क पर अपने घर की दहलीज से निकलते समय, उनके दिल की धड़कन तेज हो जाएगी, उनके होंठ सुन्न हो जाएंगे, एड्रेनालाईन की रिहाई के कारण उनकी उंगलियां कांपने लगेंगी, जैसे कि एक मृग एक तेंदुए से भाग रहा है। अंधेरे का डर उनका मूल डर है, क्योंकि वे तभी सुरक्षित महसूस करते हैं जब उनका सबसे संवेदनशील विश्लेषक (दृष्टि) काम कर रहा होता है, और अंधेरे में वे यह सोचने लगते हैं कि अदृश्य "तेंदुए" चारों ओर छिपे हुए हैं और उन्हें फंसा रहे हैं।

स्थायी भय में रहने वाले लोगों के पास ऐसी कल्पनाएँ होती हैं जो भय पैदा करती हैं। उदाहरण के लिए, एक अपराधी या उनके पड़ोसी द्वारा उन पर कैसे हमला किया जाता है, इस बारे में कि वह गंभीर रूप से बीमार है और मर जाता है। वे डरावनी फिल्में देखने, अंधेरी गलियों में रात को चलने, हर तरह की बीमारियों की तलाश करने के लिए तैयार रहते हैं। कोई भी इच्छा शून्यता को बर्दाश्त नहीं करती है, और इसलिए, यदि कोई व्यक्ति अपने विकास के लिए प्रयास नहीं करता है, और दूसरे के लिए करुणा के माध्यम से "प्रेम" की इच्छाओं को नहीं भरता है, तो वह आत्म-प्रेम के शिशु दुष्चक्र का अनुसरण करता है - दुख के लिए स्वयं, भय से भरा हुआ, सबसे बड़े आयाम की सबसे मजबूत भावना के रूप में, इस प्रकार उस पर स्थिर होकर, अनजाने में भय से आनंद प्राप्त करना सीख रहा है। वे खुद को डराने का आनंद लेते हैं, जिसमें डरावनी फिल्में देखना, या अनजाने में खुद को गंभीर जोखिम में डालना शामिल है।

इस पूरे दुःस्वप्न को कैसे दूर किया जाए?

प्रकृति द्वारा दी गई विशाल संवेदी रेंज हमें अभी तक मानवतावादी और अन्य लोगों के जीवन के लिए निडर योद्धा नहीं बनाती है। प्रकृति ने जो दिया है उसके लिए बचपन में पर्याप्त विकास और बाद में वयस्क जीवन में कार्यान्वयन की आवश्यकता होती है।

आप बहुत भाग्यशाली हैं यदि, एक बच्चे के रूप में, आप "माचिस वाली लड़की" या "सफेद बिम, काले कान" के बारे में करुणा और सहानुभूति विकसित करने के उद्देश्य से रात में कहानियां पढ़ते हैं। साथ ही, थिएटर या कला मंडली में जाने, नाटक प्रदर्शन देखने पर बच्चों की संवेदनशीलता पर्याप्त रूप से विकसित होती है।

हम में से बहुत कम भाग्यशाली हैं जो बिस्तर पर जाने से पहले बच्चों के खाने या तीन पिगलेट के दुखद उलटफेर के बारे में कहानियाँ पढ़ते हैं। नरभक्षी कहानियाँ मृत्यु के सहज भय की स्थिति में एक बच्चे को स्थायी रूप से ठीक करने में सक्षम हैं।लेकिन हमने बचपन को नहीं चुना, और किसी ने भी हमारे माता-पिता को मनोवैज्ञानिक साक्षरता की मूल बातें नहीं सिखाईं।

भावनात्मक-आलंकारिक बुद्धि के उन मालिकों द्वारा भी भय का अनुभव किया जा सकता है जिन्होंने बचपन में भावनाओं की उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की, लेकिन सामाजिक जीवन में अपनी प्रतिभा और गुणों का एहसास नहीं किया। और मजबूत तनाव एक विकसित और पूरी तरह से महसूस किए गए व्यक्ति को भी "अशांत" कर सकता है।

वयस्कता में डर को दूर करने का एक तरीका है। किसी व्यक्ति ने चाहे जो भी विकास और अनुभूति प्राप्त की हो, उसका "उद्धार" उसके स्वभाव को समझने और अन्य लोगों पर कामुक ध्यान केंद्रित करने में निहित है। चूँकि कोई भी भय मूल रूप से हमारे जीवन के लिए एक भय है, जब हम अपना ध्यान स्वयं से दूसरे व्यक्ति पर स्थानांतरित करते हैं, तो भय के बजाय करुणा और सहानुभूति उत्पन्न होती है।

तर्कहीन की तर्कसंगत शुरुआत

पिछले 60 सालों से खाने की कोई समस्या नहीं है, कोई भूखा नहीं मरता। इसके विपरीत, हम अब अधिक खाने से पीड़ित हैं। लेकिन बीसवीं सदी के मध्य तक, 50 हजार वर्षों तक, भूख की समस्या प्रासंगिक से अधिक थी। पैसा कमाने के लिए, एक फसल उगाने के लिए, एक विशाल ड्राइव करने के लिए, एक व्यक्ति को अन्य लोगों के साथ बातचीत करने और बातचीत करने के लिए सीखने के लिए मजबूर किया गया था, समाज में, राज्य में, जनजाति में, अपने लिए कुछ करने के लिए, अपने अस्तित्व के उद्देश्य से, यानी वह इस समाज के लिए कुछ उपयोगी था। और यदि कोई व्यक्ति अपना कौशल खो देता है या अपनी विशिष्ट भूमिका का सामना नहीं कर पाता है, तो उसे "समाज" से निकाल दिया जाता है। मानव भय भी किसी दिए गए प्रजाति की भूमिका का सामना न करने का डर है, अर्थात स्वयं को साकार नहीं करना। लोग अनजाने में झुंड को नीचे जाने से डरते हैं, क्योंकि वे इससे निकाले जाने से डरते हैं (किसी के लिए अनावश्यक होने के लिए)। जब लोग अपनी भूमिका निभाते हैं, तो वे शरीर के आठ संवेदनशील क्षेत्रों पर भरोसा करते हैं। किसी की दृष्टि तेज है, किसी की सुनने की क्षमता है, और किसी ने स्पर्श संवेदनशीलता विकसित कर ली है। यदि उन पर नियंत्रण खो जाता है, तो व्यक्ति अपनी क्षमताओं को खो देता है और सभी के साथ भोजन प्राप्त नहीं कर सकता, और अकेला जीवित नहीं रह सकता।

कार्सिनोफोबिया

कार्सिनोफोबिया मृत्यु के भय का व्युत्पन्न है। यदि बच्चों में आदिम जन्मजात भय की भावना को सहानुभूति, प्रेम में विकसित नहीं किया जाता है, अन्य मजबूत और सकारात्मक अनुभवों में विकसित नहीं किया जाता है, तो भय विकसित और गुणा होगा। इस प्रकार, कार्सिनोफोबिया निम्नलिखित मामलों में हो सकता है:

- जब बचपन में माता-पिता ने बच्चे पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया, उसकी भावनाओं के विकास में कोई शामिल नहीं था या बच्चे को धमकाया गया था;

- जब भावनाएं होती हैं, तो उनमें से बहुत सारे होते हैं, लेकिन जीवन में उन्हें लागू करने के लिए कहीं नहीं है - प्यार करने वाला कोई नहीं है, संवाद करने वाला कोई नहीं है, कोई छाप नहीं है, मैं घर पर बैठता हूं, मैं काम नहीं करता, मैं किसी को नहीं देखता”;

- अत्यधिक तनाव की स्थिति में, उदाहरण के लिए, किसी प्रियजन की मृत्यु हो गई, तलाक, अलगाव।

गलत दिशा में निर्देशित कल्पना के विकास की संभावना अत्यधिक प्रभाव और संदेह पैदा कर सकती है। ऐसा व्यक्ति, जीवन के लिए खतरे की बात करते समय, अपने लिए स्थिति की कोशिश करता है और इसके बारे में इतना चिंतित होता है कि उसे ऐसी बीमारी के लक्षण भी महसूस हो सकते हैं जो वास्तव में मौजूद नहीं है। इसलिए, कार्सिनोफोबिया के शिकार के लिए, यह समझना महत्वपूर्ण है कि डर तर्कहीन है और इसका कोई वास्तविक आधार नहीं है। इसके कारण अचेतन में हैं। और फिर कार्रवाई करें।

कल्पना के बजाय ज्ञान। साक्ष्य आधारित दवा दुनिया भर में तेजी से फैल रही है। इंटरनेट पर ऑन्कोलॉजी की समस्या से निपटने वाले किसी भी संगठन, नींव की वेबसाइटों तक सभी की पहुंच है। यहां आप कैंसर के उपचार में नवीनतम और सबसे विश्वसनीय जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। और समझें कि इस विषय से कितने मिथक जुड़े हुए हैं।

सूचनात्मक फास्ट फूड खाना बंद करो। बीमारी के लक्षणों और इसके उपचार के लिए नए उपचार खोजने के लिए जानबूझकर "संज्ञानात्मक" चिकित्सा साहित्य और इंटरनेट साइटों को पढ़ने के लिए खुद को सीमित करें।चिकित्सा शिक्षा के बिना "डॉक्टरों" की मेलिंग सूचियों से सदस्यता समाप्त करें, जो इंटरनेट पर सभी बीमारियों का इलाज करने की कोशिश कर रहे हैं, जिनमें वे भी शामिल हैं जो कैंसर होने के डर से छुटकारा पाने के बारे में जानते हैं। अपना और अपने मन का सम्मान करें। वह आपको अंधविश्वास के लिए नहीं, बल्कि जानने के लिए दिया गया था।

इंद्रियों को साकार करने पर ध्यान लगाओ। भय और आतंक के हमले तब होते हैं जब किसी व्यक्ति की भावनाओं का एहसास नहीं होता है। जब भावनाओं का ज्वालामुखी अंदर रहता है, तो व्यक्ति आंतरिक अनुभवों और संवेदनाओं पर स्थिर हो जाता है, तुच्छ विवरणों पर भी अत्यधिक ध्यान देता है। लोगों के साथ महसूस करने और सहानुभूति रखने के लिए सचेत प्रयास करें।

शायद आप पहले से ही अपने आप से डरते हैं और अपने आप को "कठिन" फिल्मों को देखने के लिए मना कर दिया है जो दुःख, मानव दर्द, पीड़ा, और कैंसर के बारे में और भी बहुत कुछ है: डर और भी तीव्र है। ऐसी फिल्मों को एक अलग कोण से देखने की कोशिश करें, नायकों के लिए सहानुभूति महसूस करें, अपने आप को रोने दें, अपने दिल की सामग्री के लिए सिसकें।

सामाजिक भय

"मैं कैसा दिखता हूँ? क्या वे मुझे पसंद करते हैं? मुझे लगता है कि वे मेरा तिरस्कार करते हैं। बेकार लग रहा हूँ। मैं उन्हें कैसे पसंद करता हूँ?" - यदि केवल अपने बारे में विचार उसके सिर में घूम रहे हैं, तो एक व्यक्ति खुद को लोगों के भय के चरम स्तर पर ला सकता है - सामाजिक भय।

अन्य लोगों से बात करने से डरने के लिए, आपको वार्ताकार (या दर्शकों पर) पर ध्यान केंद्रित करते हुए, खुद से दूसरे पर ध्यान देने की जरूरत है। आपके बगल वाला व्यक्ति कैसा महसूस करता है? उसकी आंखें किस बारे में बात कर रही हैं? उसे क्या चिंता है? आप यह नहीं देखेंगे कि किसी और पर ध्यान केंद्रित करने से दूसरों के साथ आपके रिश्ते कैसे बेहतर होंगे और अन्य लोगों के साथ बातचीत करने या दर्शकों के सामने बोलने के आपके डर से छुटकारा मिलेगा। अन्य लोगों के साथ संचार में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थिति द्वारा निभाई जाती है। क्या अधिक सुखद है: एक नर्वस, आत्म-जागरूक वार्ताकार या एक खुले, हर्षित व्यक्ति के साथ संवाद करने के लिए जो आपके विचारों और भावनाओं में ईमानदारी से रुचि रखता है?

उपहार या अभिशाप?

सभी के लिए सहानुभूति और सहानुभूति के साथ लोगों को एकजुट करने के लिए मानवता को भावनात्मक और कामुक लोगों की आवश्यकता होती है। इस तरह समाज में संस्कृति का जन्म होता है, यह हमें हत्या और हिंसा से बचाती है। मृत्यु का भय, करुणा में बदल गया, प्रजातियों को आत्म-विनाश से बचाता है, और प्रत्येक व्यक्ति को भय से बचाता है।

इस प्रकार, तर्कहीन भय एक व्यक्ति के लिए एक चेतावनी है, एक "घंटी" कि अवचेतन इच्छाओं को महसूस नहीं किया गया है। उसी समय, भय का स्रोत स्वयं प्रकट नहीं होता है, क्योंकि अचेतन छिपा होता है। लेकिन जब तक कारण का पता नहीं चलता तब तक डर से छुटकारा पाना असंभव है।

प्रत्येक व्यक्ति की अपनी समस्या होती है, जिसके कारण एक अनुचित भय होता है। लेकिन एक बात समान भी है। जब किसी को इस बात का अहसास नहीं होता है कि उसके स्वभाव में क्या निहित है, समाज और करीबी लोगों से प्रतिक्रिया नहीं मिलती है, तो वह डरने लगता है। उदाहरण के लिए, जब वह लोगों से भावनात्मक संबंध बनाए बिना, उनसे कटा हुआ महसूस करता है। या, जब यह घटनाओं और कार्यों आदि की प्रकृति को प्रकट किए बिना अपने आप में बंद हो जाता है। डर का कारण बचपन का मनोविकृति भी हो सकता है।

अचेतन में छिपे कारणों और प्रभावों के बारे में जागरूकता होने पर जुनूनी भय दूर हो जाता है। मन में, जो यह सोचने में व्यस्त है कि अपनी इच्छाओं और क्षमताओं को कैसे महसूस किया जाए, और भी अधिक आनंद और खुशी का अनुभव करने के लिए, तर्कहीन भय के लिए कोई जगह नहीं है।

डर के लिए कोई जगह नहीं छोड़ना

प्रेम और करुणा के चरम पर, हम दूसरों के बारे में सोचते हैं जिन्हें मदद की ज़रूरत है, हमारा मस्तिष्क समाधान के लिए कड़ी मेहनत करने लगता है, ऊर्जा का केवल एक हिस्सा अपने पास छोड़ देता है। और यह ऊर्जा का वह हिस्सा है जो आपकी समस्या को हल करने के लिए पर्याप्त है। ऊपर से सब कुछ ("दृश्य" लोब 40 गुना अधिक सक्रिय हैं) दूसरों की समस्याओं को हल करने की दिशा में, रचनात्मकता की ओर, अन्य लोगों की मदद करने की दिशा में, समाज में योगदान की दिशा में जाना चाहिए। और इसी के लिए प्रकृति ने हमें इतनी उदारता से एक पूर्ण भावनात्मक जीवन जीने की क्षमता दी है - न केवल अपनी, बल्कि दूसरों की भी देखभाल करने की।

जब ऐसा होता है, तो भय, नखरे, पैनिक अटैक के लिए कोई जगह नहीं होती है, सभी विशाल क्षमता को एक सकारात्मक और प्रेरक चैनल में बदल दिया जाता है।उसी समय, आप अपनी बढ़ी हुई भावुकता की लहरों पर भी हिलते हैं, लेकिन यह पहले से ही आपको और अन्य लोगों के लिए दुख नहीं, बल्कि बहुत खुशी लाता है।