सीमा रेखा की स्थिति के रूप में आघात

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

आघात के बारे में बात करने के लिए, आइए दूर से शुरू करें - इस सवाल के साथ कि मानस कैसे बनता है। एक इंसान के रूप में अपने करियर की शुरुआत में, बच्चे के पास बिल्कुल भी मानस नहीं होता है, जिसे मुख्य मकसद के रूप में प्रभावित और शारीरिक परेशानी से बदल दिया जाता है। विकास के इस चरण को स्किज़ोइड कहा जा सकता है, क्योंकि इस स्तर पर उस वस्तु के साथ कोई संबंध नहीं है जो बस मौजूद नहीं है। बच्चे का मानसिक स्थान उदासीन संवेदनाओं से भर जाता है, जिसे देखभाल करने वाला आकार देता है और इस प्रकार अराजक उत्तेजना का आदेश देता है। यह अवस्था अवश्य ही अत्यंत भयावह होगी और इसीलिए इस काल का मुख्य कार्य सुरक्षा का भाव प्राप्त करना है। यहाँ, यह किसी भी चीज़ से संबंध नहीं है जो मायने रखता है, लेकिन शांति का अनुभव और यह, मैं आपको याद दिलाता हूं, अभी भी वस्तुहीन है।

वस्तु को विकास, या व्यक्तिगत संगठन के अगले चरण में प्राप्त किया जाता है, लेकिन उसके साथ संबंध विषय और वस्तु के बीच धुंधली सीमाओं और विषय के मानसिक स्थान के भीतर कठोर सीमाओं की विशेषता है। धुंधली सीमाएँ अत्यधिक निर्भरता की स्थिति को दर्शाती हैं, जब बातचीत में एक प्रतिभागी की भावनात्मक स्थिति अनिवार्य रूप से दूसरे की स्थिति से निर्धारित होती है। मानो प्रतिक्रिया के अलावा एक और प्रतिक्रिया असंभव है और मानसिक स्थिति पर नियंत्रण का अंग बाहर है। बाहरी सीमाओं की इस पारगम्यता का विरोध करने के लिए, मानस एक विशेष रक्षा बनाता है जिसे विभाजन कहा जाता है। इसका सार इस तथ्य में निहित है कि यदि मैं बाहरी प्रभाव के तहत अपनी स्थिति में परिवर्तन को नियंत्रित नहीं कर सकता, तो मैं मानस के उस हिस्से को बंद करना सीखूंगा जो बदल गया है।

दूसरे शब्दों में, यदि किसी वस्तु के संबंध में मैं कमजोर और असहाय महसूस करता हूं और संपर्क की सीमा पर कुछ नहीं कर सकता, तो मैं इस असंभव सीमा को अंदर कर सकता हूं और कमजोर और असहाय महसूस करना बंद कर सकता हूं। अलंकारिक रूप से कहें तो, अंतर्निहित सर्दी का इलाज करने के बजाय सिरदर्द की गोली लें। बाहरी हमलावर के सामने रक्षाहीन रहकर, विषय अपने प्रति बेहद आक्रामक होना सीखता है। या यों कहें, किसी मानसिक स्थिति के लिए। सीमा रेखा अंतर्वैयक्तिक विभाजन इस प्रकार पूर्व और असंसाधित पारस्परिक संलयन का परिणाम है। वयस्कता में उपयोग किए जाने वाले तंत्र का पहले से ही यहां पता लगाया जा चुका है - आप अलगाव के आघात का अनुभव नहीं कर सकते हैं, लेकिन आदिम रक्षा तंत्र की कार्रवाई के कारण इसका सामना कर सकते हैं।

विकास का अगला चरण विषय और वस्तु के बीच एक प्रतीकात्मक परत की उपस्थिति का तात्पर्य है, जो एक मध्यवर्ती स्थान में, सीमा पर, और मानस के अंदर नहीं, संबंधों को स्थानीय बनाता है। यह आपको एक अभिन्न वस्तु के साथ संबंध बनाने की अनुमति देता है, न कि इसके अलग-अलग भावात्मक भाग के साथ, और इसलिए एक अभिन्न की उपस्थिति मानता है, विषय के कुछ हिस्सों में विभाजित नहीं है। यह आपको स्वायत्तता बनाए रखने और प्रतीकों में हेरफेर करने की अनुमति देता है, न कि वस्तुओं को, जैसा कि पिछले चरण में था। यह विक्षिप्त स्तर के मुख्य अधिग्रहणों में से एक है - मैं हमेशा उसके प्रभाव से अधिक हूं। पर्यावरण सीधे विक्षिप्त पर कार्य करना बंद कर देता है; यह उन अर्थों और अर्थों से मध्यस्थता करता है जिन्हें नियंत्रित किया जा सकता है। प्रतीकात्मक परत बफर ज़ोन है जो वस्तु की अखंडता को खतरे में डाले बिना हर संभव तरीके से बदल और विकृत कर सकता है। "मेरी पीठ के पीछे तुम मेरे बारे में बात कर सकते हो और तुम मुझे हरा भी सकते हो" - विक्षिप्त स्तर को संदर्भित करता है जिस पर अधिकांश जीवित प्राणी रहते हैं। बेशक, विक्षिप्त संगठन प्रतिवर्ती सीमा रेखा और यहां तक कि स्किज़ोइड प्रतिक्रियाओं की संभावना को निर्धारित करता है।

मानसिक जीवन के पाठ्यक्रम को आमतौर पर कैसे नियंत्रित किया जाता है? विषय द्वारा अनुभव की जाने वाली चिंता या तो व्यवहार परिवर्तन के माध्यम से संसाधित की जा सकती है, जब जागरूकता के क्षेत्र का विस्तार करके मानसिक उत्तेजना अधिक समर्थित होती है, या मानसिक सुरक्षा की मदद से, जो जागरूकता के क्षेत्र को संकीर्ण करती है और इस तरह चिंता को दबा देती है। विकास के विक्षिप्त स्तर पर, मानसिक सुरक्षा को शब्दार्थ, यानी प्रतीकात्मक क्षेत्र के माध्यम से महसूस किया जाता है। उदाहरण के लिए, जो अस्वीकार्य हो जाता है उसे हम हटा देते हैं या जिसकी कोई व्याख्या नहीं है उसे समझाते हैं। यदि विक्षिप्त रजिस्टर के उच्च मानसिक बचाव का सामना नहीं करना पड़ता है, तो एक मोटे आदेश के बचाव उनकी सहायता के लिए आते हैं, जो गैर-प्रतीकात्मक प्रभाव से निपटते हैं। व्यक्तित्व के उस आदिम भावात्मक अराजकता की स्थिति में गिरने से पहले ये आदिम बचाव रक्षा की अंतिम पंक्ति हैं, जहाँ से वह उभरा।

इसलिए, दर्दनाक घटना उस भयानक तबाही के रूप में सामने आती है जो व्यक्तित्व को मानसिक अव्यवस्था की स्थिति तक, गहरे प्रतिगमन की संभावना के साथ सामना करती है। आघात व्यक्तित्व संगठन के माध्यम से और उसके माध्यम से छेदता है, यह उच्चतम तीव्रता की घटना है, जिसे न्यूरोटिक रक्षा की ताकतों द्वारा संसाधित नहीं किया जा सकता है, जो प्रतीकात्मकता के संसाधनों पर विजय प्राप्त करता है। मानसिक आयाम में आघात एक गैर-प्रतीकात्मक प्रभाव द्वारा दर्शाया जाता है जिसे केवल सीमावर्ती प्रतिक्रियाओं की सहायता से रोका जा सकता है। अन्यथा, प्रतिगमन स्किज़ोइड स्तर तक पहुंच सकता है, जिस पर एकमात्र सक्रिय "रक्षा तंत्र" जीवन की अस्वीकृति है, अर्थात मानसिक मृत्यु। ऐसा होने से रोकने के लिए, दर्दनाक प्रभाव को विभाजित करके स्वयं से अलग किया जाना चाहिए।

नतीजतन, एक विरोधाभासी स्थिति उत्पन्न होती है - एक तरफ, दर्दनाक पृथक्करण मानस के विनाश को रोकता है, दूसरी ओर, यह एक अचेतन भावात्मक स्थिति बनाता है जो व्यक्तित्व के सचेत "बाहरी रूप से सामान्य" भाग को विकृत करता है, अर्थात रुक जाता है। संगठन के पिछले स्तर पर यह विनाश। व्यक्तित्व जीवित रहता है, लेकिन इसके लिए बहुत अधिक कीमत चुकाता है। एक अधूरी दर्दनाक स्थिति पर फिर से काम करने की प्रवृत्ति होती है, लेकिन सीमित व्यक्तिगत संसाधनों के कारण इस लक्ष्य को प्राप्त नहीं किया जा सकता है। इसलिए, दर्दनाक दोहराव आघात को ठीक नहीं करता है, बल्कि असहायता और शक्तिहीनता की भावनाओं को बढ़ाता है। यह, बदले में, बाहरी रूप से सामान्य व्यक्तित्व की विकृति को बढ़ाता है, जो अपनी जीवन शक्ति को सीमित करके प्रभाव को नियंत्रित करना सीखता है, न कि इसकी अभिव्यक्तियों के लिए संभावनाओं का विस्तार करके।

दर्दनाक व्यक्ति अलग-अलग प्रभाव से संपर्क करके आघात को पुन: चक्रित करने का प्रयास करता है, जिसके लिए उसके पास ताकत की कमी होती है, लेकिन बार-बार दर्दनाक स्थिति का अभिनय करके। यदि पहले सीमाओं को स्थापित करने में तबाही को अंदर ले जाया जाता था, तो अब दर्दनाक प्रभाव किया जाता है। यह रणनीति एक सीमावर्ती समाधान है, क्योंकि इस मामले में दर्दनाक व्यक्ति एक साथ अपने प्रभाव में विलीन हो जाता है और उससे अलग हो जाता है। वह इस बात पर जोर देता प्रतीत होता है कि मेरा प्रभाव मेरा मैं है, मेरी परम चैत्य वास्तविकता है, जिसके पीछे और कुछ नहीं है - न तो भविष्य और न ही अतीत। और साथ ही, वह अपने I के भीतर से उससे संपर्क नहीं कर सकता, क्योंकि इससे प्रभाव में वृद्धि होगी और पुन: आघात का खतरा होगा। यह नियंत्रण का "आदर्श" रूप प्रदान करता है - मैं स्पर्श नहीं करता, लेकिन मैं जाने नहीं देता। हमें याद है कि सीमा रेखा की स्थिति संचार की इच्छा और उस पर हमला दोनों है। एक खराब आंतरिक वस्तु एक अच्छे को नष्ट करने की धमकी देती है, इसलिए आघात चिकित्सा में एक अवसादग्रस्तता की स्थिति में प्रवेश करने की आवश्यकता होती है, अर्थात उन्हें एकीकृत करने का अवसर प्राप्त होता है।

एक विक्षिप्त कह सकता है कि मेरा प्रभाव कुछ ऐसा है जो कभी-कभी कुछ परिस्थितियों में होता है, लेकिन यह मेरा पूरा स्व नहीं है।मेरे प्रभाव मेरे प्रेत से निर्धारित होते हैं, वस्तुओं से नहीं। विक्षिप्त बंधन बनाता है जबकि सीमा रेखा ग्राहक इसके द्वारा गुलाम होता है। विषय और वस्तु के बीच सीमा रेखा प्रतिक्रिया में, सीमा गायब हो जाती है और इसलिए प्रभाव का कोई पता नहीं होता है - औपचारिक रूप से वस्तु की ओर बढ़ते हुए, यह अपने मानस के क्षेत्र पर कार्य करता है। प्रभाव को उसकी सीमा से परे, प्रतीकात्मक स्थान में खाली नहीं किया जाता है, जिसमें विनिमय हो सकता है, लेकिन एक तंग कमरे में एक उग्र बैल की तरह, यह अपनी आंतरिक संरचनाओं को नष्ट कर देता है। प्रभाव को दबाया जाना चाहिए, क्योंकि इसे संसाधित करने का कोई अन्य तरीका नहीं है। इसलिए, विभाजन मानस के भीतर ऐसी सीमाएँ बनाता है जो दो मानस के बीच अनुपस्थित हैं।

संकट और आघात के बीच विभेदक निदान करते हुए, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि पहला राज्य विक्षिप्त है, और दूसरा जीवन स्थितियों में तेज बदलाव के लिए एक सीमावर्ती प्रतिक्रिया है। ये दोनों राज्य अलग-अलग मापदंडों में एक-दूसरे के सीधे विपरीत निकलते हैं। इस प्रकार, एक संकट में विकास का एक आंतरिक तर्क होता है, जो इसके सहज समाधान की ओर ले जाता है, जबकि आघात मानसिक विकास को रोकता है और अपने स्वयं के संसाधनों की कीमत पर इसे ठीक नहीं किया जा सकता है। एक संकट में स्थिरता की आवश्यकता और विकास की आवश्यकता के बीच समझौता शामिल है; आघात जीवन शक्ति को सीमित करके स्थिरता में निवेश करता है। संकट के दौरान व्यक्तित्व में परिवर्तन क्रमिक होते हैं और संबंधों की व्यवस्था में परिवर्तन के साथ होते हैं; आघात के साथ, व्यक्तित्व प्रोफ़ाइल का एक तेज विरूपण देखा जाता है, जो बाहरी अनुकूलन में सुधार नहीं करता है, लेकिन आंतरिक पृथक्करण की प्रक्रिया को दर्शाता है। एक संकट एक अर्थपूर्ण आपदा है, जबकि आघात प्रतीकात्मक आयाम से आगे बढ़ता है और अपूर्ण लड़ाई-उड़ान प्रतिक्रिया के रूप में शरीर में फंस जाता है।

तदनुसार, सीमा रेखा की स्थिति के साथ आघात के साथ काम इसके "न्यूरोटाइजेशन" की मदद से किया जाता है, यानी उल्लंघन को अधिक पुरातन से अधिक परिपक्व रजिस्टर में स्थानांतरित करके। एक दर्दनाक व्यक्ति शायद ही सहनशीलता की खिड़की के मध्य क्षेत्र में हो, क्योंकि मानसिक उत्तेजना में वृद्धि से हिमस्खलन जैसी वृद्धि का खतरा होता है। दर्दनाक प्रभाव को रिश्तों में प्रसारित किया जा सकता है, क्योंकि भावनाएं, सबसे पहले, एक संपर्क घटना है। इस प्रकार, दर्दनाक अनुभवों के साथ काम करने की एक चाल उनकी अभिव्यक्तियों के लिए एक प्राप्तकर्ता बनाना है, क्योंकि इस प्रयास से विषय और वस्तु के बीच एक सीमा का उदय होता है। प्रभाव को एक प्रतीकात्मक कार्य में पैक किया जाता है जो आपको जो हो रहा है उसका अर्थ संलग्न करने की अनुमति देता है।

दूसरे शब्दों में, यहाँ हम अस्तित्व के प्रश्न पर आते हैं कि एक व्यक्ति क्या है और वह क्या इकट्ठा करता है, उसका व्यवस्थित और आयोजन सिद्धांत क्या है? आघात के मामले में, एक सीमा रेखा की स्थिति के रूप में, एक व्यक्ति संघर्ष क्षेत्र से गायब हो जाता है जो संपर्क की सीमा पर उत्पन्न होता है और द्वंद्वात्मक तनाव का सामना करने की क्षमता खो देता है। उसकी मुख्य आवश्यकता सुरक्षा की इच्छा बनी हुई है और इस प्रकार, वह दुनिया के साथ बातचीत करना बंद कर देता है, एक ऑटिस्टिक कोकून में डूब जाता है। दर्दनाक व्यक्ति अपनी जरूरत से इनकार करता है और इस प्रकार, स्वायत्तता। नतीजतन, दर्दनाक प्रवचन एक व्यक्ति की सशर्त रूपरेखा को संरक्षित करता है, उसकी आंतरिक सामग्री को मिटा देता है।

दूसरी ओर, विक्षिप्त संगठन, एक बेंचमार्क के रूप में, जिसके खिलाफ हम ट्रॉमा थेरेपी के दौरान देख सकते हैं, इच्छा के आसपास, आवश्यकता की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में बनाया गया है। विक्षिप्त अवरोधों को नष्ट कर देता है, जबकि अभिघातजन्य उनकी हिंसा को सुनिश्चित करता है। यह कहा जा सकता है कि विक्षिप्त व्यक्ति इच्छाओं से जीता है, जबकि अभिघातजन्य जरूरतों से जीता है। एक दर्दनाक व्यक्ति को एक ऐसे प्रभाव से ग्रस्त किया जाता है जिसे वह खाली नहीं कर सकता है, क्योंकि इसके लिए एक निश्चित स्थिति में किसी विशिष्ट व्यक्ति को संबोधित करना आवश्यक है, न कि उसके प्रक्षेपण के लिए, जिसके साथ पहचानना असंभव है।

ट्रॉमा थेरेपी इस प्रकार उसकी कमी का पता लगाने और दूसरे की ओर बढ़ने के माध्यम से विषय को एक मादक तरीके से फिर से निवेश करने का प्रयास करती है। ओडिपल स्थिति जो आघात को ठीक करती है, दूसरे को प्रतीकात्मक तीसरा बनाता है जो विषय को अपने प्रभाव से विलय करने से बाहर निकालता है। यही कारण है कि आघात एक ऐसी स्थिति बन जाती है जो अपने आप हल नहीं होती है, क्योंकि यह व्यक्तिगत संगठन के रजिस्टर को प्रारूपित करती है। आघात, मानस के प्रतिगमन और संभावित विघटन के लिए अग्रणी, रिश्तों की आवश्यकता है, क्योंकि वे बदले में, किसी भी मानसिक वास्तविकता की शुरुआत हैं।