2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46
आज मेरा एक डॉक्टर से निर्धारित चेक-अप था। टेस्ट पास कर लिया है। एक सप्ताह में परिणाम आ जाएगा। और फिर मुझे याद आया …
तीन साल पहले, एक स्त्री रोग विशेषज्ञ की निवारक यात्रा के दौरान, मेरे स्वास्थ्य की स्थिति के बारे में उनके संदेह के बाद, मुझे भी परीक्षण के लिए भेजा गया था। संदिग्ध ऑन्कोलॉजी।
तब कैसा था? यह डरावना और दर्दनाक था। कई विश्लेषण। परिणाम की उत्सुक उम्मीद। क्षेत्रीय ऑन्कोलॉजिकल क्लिनिक में एक महीना। कार्यवाही। और फिर, परिणाम की उत्सुक उम्मीद।
और खुशियाँ! जंगली खुशी और खुशी कि इस बार सब कुछ काम कर गया! मैंने इन सभी दिनों की प्रतीक्षा में संयमित और बाहरी रूप से संतुलित होकर खुद को डॉक्टर की गर्दन पर फेंक दिया, जिसने मुझे खबर दी कि "सब कुछ सामान्य सीमा के भीतर है।" उसने थके हुए डॉक्टर को अपनी बाहों में लिया और खुशी से बेलुगा की तरह दहाड़ने लगी। और हमारे पूरे महिला वार्ड, मेरे साथ, आनन्दित और दहाड़ते थे। हम ऐसी ही महिलाएं हैं … हम असहनीय को सहन कर सकते हैं, या हम सबसे अनुचित समय पर लंगड़ा हो सकते हैं।
ऑन्कोलॉजी एक ऐसी चीज है जो किसी को भी हो सकती है। किसी का बीमा नहीं है। कुछ भी गारंटी नहीं हो सकता।
जब मैं पहली बार क्षेत्रीय कैंसर केंद्र गया, तो वहां बड़ी संख्या में लोगों को देखकर मुझे आश्चर्य हुआ। पुरुष महिलाएं। आप सड़क पर चलते हैं और यह नहीं सोचते कि कोई बीमार हो सकता है। और यहाँ … दु: ख की एक बड़ी एकाग्रता। और आशा।
अस्पताल में एक महीना। जहां हर कोई ठीक नहीं होता। मैंने क्या देखा। जो मैं समझा।
लोग अलग-अलग तरीकों से जीवन पर प्रतिक्रिया करते हैं। मृत्यु के प्रति लगभग सभी की एक समान प्रतिक्रिया होती है - यह भय है। और कैंसर का निदान होने का अर्थ है उस डर के संपर्क में रहना।
मेरे दोस्त वार्ड में हैं। और दुर्भाग्य से।
नादिया। वे ऐसे "रक्त और दूध" के बारे में कहते हैं। चालीस वर्ष। उन्होंने अपना सारा जीवन गांव में ही गुजारा। उसने बहुत काम किया। मुझे इस बात का दुख था कि मेरी बाजू अस्पताल के बिस्तर पर पड़ी थी। मैं इस तथ्य से नाराज था कि बहुत सारे विश्लेषण थे। और इसमें इतना समय लगता है। मैं घर जाने की कोशिश कर रही थी: "जब मैं यहाँ लेटी हूँ तो मेरे पति वहाँ एक और लाएँगे।" और फिर वह चली गई। जब मुझे पता चला कि निदान की पुष्टि हो गई है। मैं बस अभी निकला। कहते हैं, "जो होगा वही बनो।"
वेलेंटीना एफिमोव्ना। अस्सी के करीब। बुद्धिमान, बहुत विनम्र। पिछले ऑपरेशन और दो कीमोथेरेपी उपचारों से थक गए जो मेटास्टेस को नहीं रोकते थे। विकिरण निर्धारित किया गया था। रात को धीरे से रोया। उसने कहा: “मैं दर्द सहन नहीं कर सकती। मैं बिना दर्द के मर जाऊंगा।"
गल्या। पचास साल। एक लड़की के रूप में पतला। वह जानती थी कि उसके साथ लंबे समय से कुछ हो रहा था - कई बार उसे काम से हटा दिया गया क्योंकि वह होश खो बैठी थी। मैंने डॉक्टर की यात्रा को आखिरी तक के लिए टाल दिया। एक छोटे से गाँव में रहती थी, उसके लिए यह एक पूरी कहानी थी - एक दिन के लिए शहर जाना, अपना घर, काम, गृहस्थी छोड़ना। एक बेटी जो बिना पति के अकेली पली-बढ़ी। "शायद यह खर्च होगा," उसने कहा, मैंने सोचा। उसे रक्तस्राव के साथ लाया गया था, जिसे कई दिनों तक रोक दिया गया था। फिर विकिरण का एक कोर्स निर्धारित किया गया था। फिर ऑपरेशन करना पड़ा। वह कहती रही: “मेरे पास पैसा है। मैंने कमाया और बचाया। मेरी बेटी के लिए। पर वो मेरे बिना कैसे होगी?"
इन्ना। चौबीस। दूसरा रसायन। एक ड्रॉपर के नीचे बैठी (वह लेट नहीं सकती थी - वह बीमार महसूस कर रही थी), गुस्से और दर्द के साथ: “मुझे ऑपरेशन करने दो! उन्हें गर्भाशय और इन सभी महिला अंगों को बाहर फेंकने दें, जहां से यह संक्रमण शुरू हुआ था! मुझे बच्चे नहीं चाहिए! मुझे कुछ नहीं चाहिए! मैं इसे और बर्दाश्त नहीं कर सकता!"
ल्यूडमिला पेत्रोव्ना। साठ। बहुत नम्र। अतीत में, एक बड़े उद्यम के मुख्य लेखाकार। ऑपरेशन के बाद, उसने कुछ साल पहले नौकरी छोड़ दी थी। पुन: संचालन। विकिरण निर्धारित किया गया था। मैं अस्पताल के क्षेत्र में चर्च गया था। मैंने प्रार्थना की। कहता है: “इसका अर्थ है कि यह परमेश्वर को भाता था। चूंकि उसने मुझे ऐसी परीक्षा दी, इसका मतलब है कि वह मुझे इसे सहने की ताकत देगा।"
स्वेता। उस समय मेरी उम्र छियालीस साल की है। फैशन डिजाइनर। वह हमारे कमरे में नहीं लेटती थी, लेकिन वह बार-बार आने वाली थी। मैं बात करने और समर्थन करने गया था। और एक शब्द में और केवल अपने आप से: "देखो, उन्होंने मुझसे कहा कि मुझे मरना है, लेकिन मैं जीवित हूँ!"
मैं … मैंने अपने अकेलेपन और डर में खुद को बंद कर लिया।उस अकेलेपन में जब तुम मौत के साथ अकेले हो। किसी प्रकार की अल्पकालिक मृत्यु के साथ नहीं, बल्कि अपनी मृत्यु के साथ। करीबी लोगों ने यथासंभव समर्थन किया। लेकिन डर स्टील के सिलिंडर की तरह होता है। मैं यहाँ हूँ, अंदर। और वे बाहर हैं। और जितना अधिक मैं अपने आप में गया, इस सिलेंडर की दीवारें उतनी ही मजबूत, अधिक अभेद्य बन गईं। बाहर जो कुछ हो रहा था, मैंने देखा और सुना।
और करीबी लोगों को भी नुकसान हुआ। और वे नहीं जानते थे कि मुझसे क्या शब्द कहें। बहुत कम लोग इस मामले में "सही" शब्दों को जानते हैं। मैं खुद को नहीं जानता था।
मुझे बस यही लगा कि किसी ऐसे व्यक्ति से बात करना जो मानसिक रूप से बीमार है, महत्वपूर्ण और आवश्यक है। सब कुछ के बारे में बात करो। जीवन और मृत्यु के बारे में। सुनो, पास रहो। जब हमारे वार्ड में इस तरह की बातचीत हुई, जब मैंने सुना और बोला, जब मैंने समर्थन और आश्वस्त किया, जब मैंने सहानुभूति और सहानुभूति व्यक्त की, और देखा कि यह एक व्यक्ति के लिए आसान हो रहा है, तो मेरे अपने डर के चंगुल से मुक्त होने लगा। और मैं अपना ख्याल रख सकता था। यह आसान हो गया।
मेरे मामले में, दूसरों की मदद करना - मैंने खुद की मदद की।
ऑन्कोलॉजी हमारी सदी का अभिशाप है। मैं सीआईएस देशों में प्रति व्यक्ति कैंसर के मामलों की संख्या पर डेटा नहीं दूंगा, आप चाहें तो उन्हें स्वयं ढूंढ सकते हैं। यह पर्याप्त है, शायद, किसी ऐसे व्यक्ति को याद करने के लिए जो आपके करीबी या परिचित लोगों को एक समान निदान का सामना करना पड़ा। मुझे लगता है कि आपके परिवेश में ऐसे लोग हैं। यदि हम अभी भी चिकित्सा सहायता से कांप रहे हैं, तो मनोवैज्ञानिक समर्थन से यह बहुत बुरा है।
कैंसर से पीड़ित लोगों को खुद मनोवैज्ञानिक मदद की जरूरत होती है। बीमार लोगों के रिश्तेदारों को मनोवैज्ञानिक सहायता और समर्थन की आवश्यकता होती है, क्योंकि वे अक्सर नहीं जानते कि किसी प्रियजन की मदद कैसे और कैसे करें। ऑन्कोलॉजिकल क्लीनिक के डॉक्टरों को मनोवैज्ञानिक मदद की जरूरत है। उनके जलने की दर, मुझे लगता है, डॉक्टरों में सबसे ज्यादा है।
मैं समझता हूं कि सोवियत अंतरिक्ष के बाद के क्षेत्र में हर ऑन्कोलॉजी क्लिनिक में जल्द ही एक मनोवैज्ञानिक नहीं होगा। इसलिए, मुसीबत आने पर अपनी और किसी प्रियजन की मदद करने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है।
क्या जानना जरूरी है। रोग की स्वीकृति के पांच चरणों का अनुभव न केवल स्वयं बीमार व्यक्ति द्वारा किया जाता है, जिसने घातक निदान के बारे में सीखा है, बल्कि रोगी के करीबी रिश्तेदारों द्वारा भी अनुभव किया जाता है। इसके बारे में जानने से शायद समझ में आ जाएगा कि क्या हो रहा है।
घातक निदान की घोषणा के बाद रोगियों की प्रतिक्रिया के अवलोकन से कुबलर-रॉस (1969) द्वारा पहचाने गए ये पांच चरण हैं। (एस एल सोलोविओवा द्वारा "हैंडबुक ऑफ़ ए प्रैक्टिकल साइकोलॉजिस्ट" से।)
रोग इनकार चरण.(एनोसोग्नॉसिक)। रोगी अपनी बीमारी को स्वीकार करने से इंकार कर देता है। मनोवैज्ञानिक रूप से स्थिति को दबाया जा रहा है। डॉक्टरों का दौरा करते समय, रोगी सबसे पहले निदान से इनकार करने की उम्मीद करते हैं। एक चिकित्सा त्रुटि के बारे में स्वस्थ विचार का शाश्वत पाठ्यक्रम, चमत्कारी दवाओं को खोजने की संभावना के बारे में या एक मरहम लगाने वाला मानस के माध्यम से शॉट को राहत देता है, लेकिन साथ ही, नींद की गड़बड़ी नैदानिक तस्वीर में सो जाने के डर से दिखाई देती है और जागना नहीं, अंधेरे और अकेलेपन का डर, "मृत" के सपने में घटना, युद्ध की यादें, जीवन-धमकी की स्थिति। सब कुछ अक्सर एक चीज से भरा होता है - मरने का मनोवैज्ञानिक अनुभव।
मामलों की वास्तविक स्थिति अन्य लोगों और स्वयं दोनों से छिपी हुई है। मनोवैज्ञानिक रूप से, इनकार की प्रतिक्रिया रोगी को एक गैर-मौजूद मौका देखने में सक्षम बनाती है, जिससे वह नश्वर खतरे के किसी भी संकेत के लिए अंधा हो जाता है। "नहीं मैं नहीं!" घातक निदान की घोषणा के लिए सबसे आम प्रारंभिक प्रतिक्रिया है। रोगी के साथ मौन रूप से सहमत होना संभवतः उचित है। यह देखभाल करने वालों के साथ-साथ करीबी रिश्तेदारों के लिए विशेष रूप से सच है। इस बात पर निर्भर करते हुए कि कोई व्यक्ति घटनाओं पर कितना नियंत्रण कर सकता है, और दूसरे उसका कितना समर्थन करते हैं, वह इस चरण को कठिन या आसान तरीके से पार करता है। एम। हेगार्टी (1978) के अनुसार, वास्तविकता को पहचानने से इनकार करने का यह प्रारंभिक चरण, इससे अलगाव, सामान्य और रचनात्मक है यदि यह आगे नहीं बढ़ता है और चिकित्सा में हस्तक्षेप नहीं करता है।यदि पर्याप्त समय है, तो अधिकांश रोगियों के पास मनोवैज्ञानिक बचाव बनाने का समय होता है।
यह चरण पूर्वानुमान और स्थिति के बारे में सच्चाई जानने की आवश्यकता में एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण के मुद्दे के विवाद को दर्शाता है। निःसंदेह भाग्य के सामने विनम्रता और उसकी इच्छा को स्वीकार करना मूल्यवान है, लेकिन हमें उन लोगों को श्रद्धांजलि देनी चाहिए जो जीत की आशा के बिना अंत तक लड़ते हैं। शायद, व्यक्तिगत गुण और वैचारिक दृष्टिकोण दोनों हैं, लेकिन एक बात निर्विवाद है: चुनने का अधिकार रोगी के लिए है, और हमें उसकी पसंद का सम्मान और समर्थन के साथ व्यवहार करना चाहिए।
विरोध चरण (डिस्फोरिक) … यह इस सवाल से निकलता है कि रोगी खुद से पूछता है: "मैं ही क्यों?" इसलिए क्रोध और क्रोध दूसरों पर और सामान्य तौर पर, किसी भी स्वस्थ व्यक्ति पर। आक्रामकता के चरण में, प्राप्त जानकारी को मान्यता दी जाती है, और व्यक्ति कारणों और दोषी लोगों की तलाश में प्रतिक्रिया करता है। भाग्य के खिलाफ विरोध, परिस्थितियों पर नाराजगी, बीमारी का कारण बनने वालों से नफरत - यह सब बाहर निकल जाना चाहिए। डॉक्टर या नर्स की स्थिति रोगी के लिए दया के इस प्रकोप को स्वीकार करने की होती है। हमें उस आक्रामकता को हमेशा याद रखना चाहिए, जिसे बाहर कोई वस्तु नहीं मिलती है, वह खुद को चालू कर लेती है और आत्महत्या के रूप में विनाशकारी परिणाम हो सकती है। इस चरण को पूरा करने के लिए इन भावनाओं को बाहर से बाहर निकालने में सक्षम होना आवश्यक है। यह समझा जाना चाहिए कि शत्रुता और क्रोध की यह स्थिति एक स्वाभाविक, सामान्य घटना है, और रोगी के लिए इसे रोकना बहुत मुश्किल है। आप रोगी को उसकी प्रतिक्रियाओं के लिए निंदा नहीं कर सकते, वास्तव में, दूसरों के प्रति नहीं, बल्कि उसके अपने भाग्य के लिए। यहां रोगी को विशेष रूप से मैत्रीपूर्ण समर्थन और भागीदारी, भावनात्मक संपर्क की आवश्यकता होती है।
आक्रमण चरण एक अनुकूली चरित्र भी है: मृत्यु की चेतना अन्य वस्तुओं में स्थानांतरित हो जाती है। तिरस्कार, गाली-गलौज, क्रोध इतना आक्रामक नहीं है जितना कि प्रतिस्थापन। वे अपरिहार्य के डर को दूर करने में मदद करते हैं।
"सौदेबाजी" चरण (स्वतः-सूचक) … रोगी चाहता है, जैसा कि वह था, भाग्य की सजा को स्थगित करने के लिए, अपने व्यवहार, जीवन शैली, आदतों को बदलने, विभिन्न प्रकार के सुखों से इनकार करने आदि। वह अपने जीवन के विस्तार के लिए बातचीत में प्रवेश करता है, उदाहरण के लिए, बनने के लिए वादा करता है एक आज्ञाकारी रोगी या एक अनुकरणीय आस्तिक। उसी समय, एक व्यक्ति के जीवन क्षितिज का तेज संकुचन होता है, वह भीख माँगना शुरू कर देता है, अपने लिए कुछ एहसानों का सौदा करता है। ये, सबसे पहले, डॉक्टरों से अनुरोध है कि वे आहार में ढील देने, एनेस्थीसिया देने या विभिन्न इच्छाओं को पूरा करने की आवश्यकता वाले रिश्तेदारों से अनुरोध करें। संकीर्ण रूप से सीमित उद्देश्यों के लिए यह सामान्य "सौदेबाजी प्रक्रिया" रोगी को हमेशा सिकुड़ते जीवन की वास्तविकता के साथ आने में मदद करती है। अपने जीवन का विस्तार करने के लिए, रोगी अक्सर नम्रता और आज्ञाकारिता के वादे के साथ भगवान की ओर मुड़ता है ("मैंने जो काम शुरू किया है उसे पूरा करने के लिए मुझे थोड़ा और समय चाहिए")। इस चरण में एक अच्छा मनोवैज्ञानिक प्रभाव एक संभावित सहज पुनर्प्राप्ति के बारे में कहानियों द्वारा दिया जाता है।
अवसाद चरण … अपनी स्थिति की अनिवार्यता को स्वीकार करने के बाद, रोगी अनिवार्य रूप से समय के साथ उदासी और शोक की स्थिति में आ जाता है। वह अपने आस-पास की दुनिया में रुचि खो देता है, सवाल पूछना बंद कर देता है, लेकिन बस हर समय खुद को दोहराता है: "इस बार मैं ही मरूंगा।" उसी समय, रोगी अपराध की भावना विकसित कर सकता है, उसकी गलतियों और गलतियों की चेतना, आत्म-आरोप और आत्म-ध्वज की प्रवृत्ति, खुद को इस सवाल का जवाब देने के प्रयास से जुड़ा हुआ है: "मैं इसके लायक कैसे था ?"
प्रत्येक आत्मा का अपना "दर्द का गुल्लक" होता है और जब एक ताजा घाव लगाया जाता है, तो सभी पुराने बीमार पड़ जाते हैं और खुद को महसूस करते हैं। मानस में आक्रोश और अपराधबोध, पश्चाताप और क्षमा की भावनाएँ मिश्रित होती हैं, जिससे एक मिश्रित परिसर बनता है जिसका जीवित रहना मुश्किल होता है। फिर भी, अपने आप को शोक करने में, और एक वसीयत तैयार करने में, जहां वे क्षमा की आशा और कुछ ठीक करने के प्रयास दोनों के लिए जगह पाते हैं, अवसादग्रस्तता का चरण अप्रचलित हो जाता है। प्रायश्चित दुख में होता है।यह अक्सर एक बंद अवस्था है, स्वयं के साथ एक संवाद, उदासी का अनुभव, अपराधबोध, दुनिया को विदाई।
रोगियों में अवसादग्रस्तता की स्थिति अलग-अलग तरीकों से आगे बढ़ती है। कुछ मामलों में, मुख्य उदास मनोदशा शरीर के अंगों या कार्यों के नुकसान से जुड़े प्रतिक्रियाशील क्षणों से बढ़ जाती है जो "I" की समग्र छवि के लिए महत्वपूर्ण हैं, जो बीमारी के कारण होने वाले सर्जिकल ऑपरेशन से जुड़ा हो सकता है।
मरने वाले रोगियों में देखा जाने वाला एक अन्य प्रकार का अवसाद परिवार, दोस्तों और स्वयं जीवन के नुकसान के लिए समय से पहले शोक के रूप में समझा जाता है। वास्तव में, यह स्वयं के भविष्य को खोने का एक कठिन अनुभव है और अगले चरण के प्रारंभिक चरण का संकेत है - मृत्यु की स्वीकृति। ऐसे मरीज विशेष रूप से उन सभी लोगों के लिए मुश्किल होते हैं जो इस दौरान उनके संपर्क में आते हैं। अपने आसपास के लोगों में, वे चिंता और चिंता, मानसिक परेशानी की भावना पैदा करते हैं। रोगी को मजाक के साथ खुश करने या समर्थन करने का कोई भी प्रयास, हंसमुख स्वर इस स्थिति में उसके द्वारा हास्यास्पद माना जाता है। रोगी अपने आप में वापस आ जाता है, वह उन लोगों के विचार पर रोना चाहता है जिन्हें वह जल्द ही छोड़ने के लिए मजबूर हो जाता है।
इस अवधि के दौरान, स्वेच्छा से या अनिच्छा से, रोगी को घेरने वाले सभी लोग उसके साथ संवाद करने से बचना शुरू कर देते हैं। यह रिश्तेदारों और चिकित्सा कर्मियों दोनों पर लागू होता है। उसी समय, विशेष रूप से, रिश्तेदार अपने व्यवहार के लिए अपराध की एक अनिवार्य भावना विकसित करते हैं और यहां तक कि कभी-कभी, मरने वाले व्यक्ति को एक त्वरित और आसान मौत के लिए अनैच्छिक मानसिक इच्छाएं भी विकसित होती हैं। बीमार बच्चों के माता-पिता भी इस मामले में अपवाद नहीं हैं। दूसरों के लिए, ऐसा अलगाव एक मरते हुए बच्चे के प्रति एक हृदयहीन माता-पिता की उदासीनता की तरह लग सकता है। लेकिन रिश्तेदारों और चिकित्सा कर्मियों को यह समझना चाहिए कि दी गई परिस्थितियों में ये भावनाएँ सामान्य, स्वाभाविक हैं, मनोवैज्ञानिक रक्षा के प्राकृतिक तंत्र की क्रिया का प्रतिनिधित्व करती हैं। देखभाल करने वालों में इन भावनाओं को दूर करने के लिए चिकित्सक और चिकित्सक को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए और मरने वाले व्यक्ति को भावनात्मक समर्थन प्रदान करना जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, चाहे कुछ भी हो। यह इस अवधि के दौरान है कि रोगी को सबसे अधिक आध्यात्मिक आराम, सौहार्द और गर्मजोशी की आवश्यकता होती है। यहां तक कि मरने वाले व्यक्ति के बिस्तर के पास वार्ड में किसी की मौन उपस्थिति भी किसी स्पष्टीकरण या शब्दों से अधिक उपयोगी हो सकती है। एक छोटा सा आलिंगन, कंधे पर थपथपाना, या हाथ मिलाना मरने वाले व्यक्ति को बताएगा कि वे उसके बारे में चिंतित हैं, उसकी देखभाल करते हैं, समर्थन करते हैं और समझते हैं। यहां, रिश्तेदारों की भागीदारी हमेशा आवश्यक होती है और रोगी के किसी भी अनुरोध और इच्छाओं की पूर्ति, यदि संभव हो तो, कम से कम किसी तरह जीवन और काम की ओर निर्देशित होती है।
मृत्यु स्वीकृति चरण (उदासीन) … यह भाग्य के साथ सामंजस्य है, जब रोगी विनम्रतापूर्वक अपने अंत की प्रतीक्षा करता है। नम्रता का अर्थ है शांति से मृत्यु का सामना करने की इच्छा। पीड़ा, दर्द, बीमारी से थककर रोगी केवल आराम करना चाहता है, अंत में हमेशा के लिए सो जाना चाहता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, यह पहले से ही एक वास्तविक अलविदा है, जीवन की यात्रा का अंत। होने का अर्थ, यहाँ तक कि शब्दों से अपरिभाषित भी, मरने वाले व्यक्ति में प्रकट होने लगता है और उसे शांत करता है। यह आपके द्वारा यात्रा की गई यात्रा के लिए एक इनाम की तरह है। अब मनुष्य अपने भाग्य, जीवन की क्रूरता को श्राप नहीं देता। अब वह अपनी बीमारी और अपने अस्तित्व की सभी परिस्थितियों की जिम्मेदारी लेता है।
हालांकि, ऐसा होता है, और इसलिए कि रोगी, अपनी अपरिहार्य मृत्यु के तथ्य को स्वीकार करते हुए, भाग्य से इस्तीफा दे देता है, भविष्य के लिए उज्ज्वल योजना बनाते हुए, पहले से ही स्वीकृत घातक परिणाम की अनिवार्यता को फिर से अस्वीकार करना शुरू कर देता है। मृत्यु के संबंध में व्यवहार की यह द्विपक्षीयता तार्किक रूप से समझी जा सकती है, क्योंकि पीड़ा जीवन के लिए संघर्ष और लुप्त होती दोनों है। इस चरण में मरीज में यह विश्वास पैदा करना जरूरी है कि वह मौत के साथ फाइनल में अकेला नहीं रहेगा। इस स्तर पर अपनी आध्यात्मिक क्षमता के आधार पर, चिकित्सक आवश्यकतानुसार धर्म को शामिल कर सकता है।
विशिष्ट गुरुत्व, अलग-अलग लोगों में अलग-अलग चरणों का अनुपात काफी भिन्न होता है।
मैं और क्या जोड़ना चाहता हूं। किसी बीमार व्यक्ति का, यहां तक कि किसी घातक रोग से ग्रस्त व्यक्ति का भी, पहले से ही मृत व्यक्ति के रूप में इलाज न करें।वहाँ रहना। जितना संभव। सहानुभूति, करुणा, सहानुभूति, समर्थन सभी महत्वपूर्ण हैं। सरल शब्दों और कार्यों में। जैसे आप कर सकते हैं।
यह भी उतना ही महत्वपूर्ण है कि दूसरे चरम पर न जाएं, जब सबसे अच्छे इरादों के साथ, हम खुद तय करते हैं कि रोगी के लिए सबसे अच्छा क्या होगा। सुनना। उसे अपने जीवन के बारे में निर्णय लेने में भाग लेने दें।
सिफारिश की:
"कैंसर मनोदैहिक" क्या है? अगर अपराध नहीं है, तो साइको-ऑन्कोलॉजी की समस्या क्या है?
प्रारंभ करें कैंसर के मनोवैज्ञानिक "कारणों" की तलाश में, सरल सिद्धांतों और रूपकों के साथ करना असंभव है। मैंने जो लेख लिखा वह बहुत लंबा निकला, इसलिए मैंने इसे दो भागों में विभाजित किया। पहला, जैसा कि यह था, एक सिंहावलोकन, हमारे मानस और ऑन्कोलॉजी के विकास के बीच संबंध के बारे में बोलता है। दूसरा विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक प्रकार के लोगों पर रहता है जिनसे हम अक्सर गंभीर बीमारियों के साथ काम करते हैं। परंपरागत रूप से, हम "
ऑन्कोलॉजी जिसका आक्रोश से कोई संबंध नहीं है
हां, निश्चित रूप से, मैं विभिन्न सम्मेलनों में भाग लेता हूं, सहकर्मियों के भाषण सुनता हूं और इंटरनेट पर किताबें और लेख भी पढ़ता हूं। हां, निश्चित रूप से, हमने बार-बार चर्चा की है कि नकारात्मक भावनाएं हमारे स्वास्थ्य को कैसे प्रभावित करती हैं। हां, बिल्कुल, मानो इस तथ्य का प्रतिमान कि ऑन्कोलॉजी के मनोवैज्ञानिक कारण को अपराध माना जाता है, कई लोगों के दिमाग में लंबे समय से और लंबे समय से जम गया है। लेकिन सच्चाई यह है कि ऐसा नहीं है। और जब ऑन्कोलॉजिस्ट इस बारे में बात करते हैं, तो
"चलो हंसते हैं, नहीं तो सब कुछ बहुत गंभीर है" या एक बहुत ही निराधार कहानी
- चलो, आज मैं तुम्हें हंसाऊंगा? - मुवक्किल की पेशकश की, - मुझे बचपन से एक मजेदार कहानी याद आई। एक बहुत ही मजेदार कहानी। जब मैं बात करता हूं तो सभी को मजा आता है। और फिर सब कुछ किसी न किसी तरह इस थेरेपी पर गंभीर हो जाता है। और उसने बताया कि कैसे, दस साल की उम्र में, वह एक स्टोर में आया, जहां किसी कारण से कटा हुआ पनीर के बीच "
किशोरों में व्यक्तिगत शैलियाँ। स्किज़ोइड व्यक्तिगत शैली
स्किज़ोइड मनोविज्ञान की सबसे विशिष्ट विशेषताओं को दूसरों से अलगाव, अलगाव, संचार की कम आवश्यकता माना जाता है। साहित्य में अलग-अलग दृष्टिकोण हैं कि क्या स्किज़ोइडिज़्म के मनोविज्ञान को एक संघर्ष के रूप में देखा जाए (अंतरंगता की आवश्यकता और दूरी की आवश्यकता के बीच), या कमी के रूप में (विकासात्मक देरी जिसने पारस्परिक संचार की उपलब्धि को रोका)। वी.
"सभी को अंदर जाने दो, किसी को बाहर नहीं जाने दो?" व्यक्तिगत सीमाओं के बारे में
"सभी को अंदर जाने दो, किसी को बाहर नहीं जाने दो?" व्यक्तिगत सीमाओं के बारे में। क्या आपके साथ ऐसा होता है? एक दोस्त (सहकर्मी, रिश्तेदार) नॉनस्टॉप बोलता है और बोलता है (अपने बारे में, उसकी समस्याओं या सफलताओं के बारे में) और अब आप नहीं जानते कि उससे कैसे छुटकारा पाया जाए, कष्टप्रद। आप आधे कान से सुनते हैं, दूर देखते हैं, अपनी कुर्सी पर फिजूलखर्ची करते हैं, यह स्पष्ट करने की कोशिश करते हैं कि, वे कहते हैं, आपको जाना है, आपके पास व्यवसाय है। और वह नोटिस नहीं करता है और
