संकीर्णता, समग्रता, मिमिक्री और टकटकी

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संकीर्णता, समग्रता, मिमिक्री और टकटकी
संकीर्णता, समग्रता, मिमिक्री और टकटकी
Anonim

और यीशु ने कहा:

मैं इस दुनिया में न्याय करने आया था, ताकि अंधे देख सकें

परन्तु जो देखते हैं वे अन्धे हो गए हैं।

जॉन 9:39

एक मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा के रूप में नार्सिसिज़्म, I के गठन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है और इस प्रक्रिया में एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका धारणा के दृश्य क्षेत्र और स्वयं अंतरिक्ष के विचार द्वारा निभाई जाती है। नार्सिसस की सुरम्य कथा में, एक सुंदर युवक एक छवि द्वारा कब्जा कर लिया जाता है, एक गतिहीन रूप में जम जाता है, उसकी मृत्यु के बाद भी शेष रहता है, दूर देखने में असमर्थ, कलाकारों और कवियों की एक शाश्वत छवि में बदल जाता है।

1914 में, फ्रायड ने संपूर्ण मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत कार्य "एन इंट्रोडक्शन टू नार्सिसिज़्म" के लिए निर्णायक प्रकाशित किया, जो कि विषय के सन्निकटन से अधिक कुछ नहीं होने की घोषणा करता है, फिर भी इसमें कई मौलिक प्रावधान शामिल हैं। इस पाठ में विचारों की सघनता इतनी अधिक है कि बहुत सी बातें अप्रभेद्य और परस्पर विरोधी लगती हैं। सामान्य तौर पर, इस पाठ की सामग्री को पूरी तरह से, सरल और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करना संभव नहीं है - हमेशा कुछ ख़ामोशी, एक दाग होता है। किसी भी मनोविश्लेषणात्मक पाठ की यह विशेषता यहाँ विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। आप इस तरह के एक प्रेजेंटेशन डिवाइस की तुलना टोपोलॉजिकल अर्थ में नोड के साथ कर सकते हैं, इसका मतलब है कि यदि आप सिमेंटिक थ्रेड्स की अखंडता का उल्लंघन नहीं करते हैं, तो उन्हें विकृत या सरल नहीं करते हैं, तो किसी भी जोड़तोड़ से नई व्याख्याओं (प्रतिनिधित्व) का एक समूह हो सकता है।), लेकिन वे सभी एक ही संरचना में पैक किए जाएंगे।

यह लेख दृश्य क्षेत्र में व्यक्तिपरकता की उपस्थिति और गायब होने पर कुछ विचारों की तुलना करके फ्रायड के संकीर्णता के सिद्धांत के संरचनात्मक मॉडल को स्पष्ट करने का प्रयास करता है।

लो एंड्रियास-सलोमे द्वारा नार्सिसिज़्म का सिद्धांत

नार्सिसस की कथा के कथानक में, लू एंड्रियास सैलोम इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करता है कि वह "मानव हाथों द्वारा बनाए गए दर्पण में नहीं, बल्कि प्रकृति के दर्पण में दिखता है। शायद उसने खुद को आईने के प्रतिबिंब में नहीं देखा, लेकिन खुद को, जैसे कि वह सब कुछ था”[1]। यह विचार "द ड्यूल ओरिएंटेशन ऑफ नार्सिसिज़्म" (1921) पाठ में व्यक्त किया गया है, जहाँ लू एंड्रियास सैलोम फ्रायड के "नार्सिसिज़्म की अवधारणा के अंतर्निहित द्वंद्व" पर जोर देता है, और "एक कम स्पष्ट [इसके] पहलू, एक निरंतर भावना पर रहता है। समग्रता के साथ पहचान।" ड्राइव के पहले सिद्धांत के फ्रेम में द्वंद्व को रेखांकित किया गया है, लू एंड्रियास सैलोम जोर देकर कहते हैं कि संकीर्णता न केवल आत्म-संरक्षण ड्राइव, बल्कि यौन ड्राइव को भी स्पष्ट रूप से चिह्नित करती है। सामान्य तौर पर, यह दृष्टिकोण पूरी तरह से ड्राइव के सिद्धांत के परिवर्तन से मेल खाता है जो फ्रायड ने 1920 में किया था, जिसके परिणामस्वरूप पहले सिद्धांत के आत्म-संरक्षण की ड्राइव जीवन की ड्राइव की श्रेणी में पारित हो गई, अर्थात्, वे कामेच्छा के अर्थशास्त्र में भी अंकित हो गए।

यह कामेच्छा है, अर्थात्, आकर्षण के साथ संकीर्णता का संयुग्मन, कि लू एंड्रियास सैलोम ने अपने पाठ में जोर दिया है, लेकिन वह हमेशा उच्च बनाने की क्रिया की कुंजी में संकीर्णता को कुछ ऐसा मानता है जो वस्तु के प्यार की सेवा करता है, नैतिक मूल्यों और कलात्मक का समर्थन करता है रचनात्मकता। उनके अनुसार, इन तीनों मामलों में, बाहरी वातावरण के साथ प्रारंभिक शिशु एकता के मॉडल के अनुसार विषय अपनी I की सीमाओं का विस्तार करता है। यह दृष्टिकोण आत्म-पर्याप्तता और आत्म-प्रेम की स्थिति के रूप में वर्णनात्मक प्रतिनिधित्व के स्तर पर संकीर्णतावाद के आम तौर पर स्वीकृत सरलीकृत निर्णय के विपरीत है। लू एंड्रियास सैलोमे स्वयं और दुनिया दोनों के लिए प्यार के एक कार्य के आधार के रूप में संकीर्णता की बात करते हैं, क्योंकि, विस्तार करते हुए, मैं अपनी रचना में बाहरी वस्तुओं को शामिल करता हूं, पूरी तरह से "सब कुछ" में घुल जाता हूं।

यह फ्रायड की थीसिस का खंडन करता प्रतीत होता है कि मादक द्रव्य की क्रिया का उद्देश्य स्वयं के पक्ष में वस्तुओं की कामेच्छा को बंद करना और वापस लेना है, लेकिन मनोविश्लेषण में संकीर्णता की अवधारणा के पहले आवेदन से, इसे एक संक्रमणकालीन के रूप में नामित किया गया है। ऑटो- से एलोरोटिकिज़्म तक का चरण,इस चरण में, वस्तु के साथ संबंध में संक्रमण के साथ-साथ पूर्णता और आत्मनिर्भरता का खोल टूट जाता है, जो हमेशा कमी से चिह्नित होगा। 1929 में, "महासागरीय भावना" की प्रकृति को दर्शाते हुए, फ्रायड ने इस अवस्था का वर्णन इस प्रकार किया: "शुरू में I में सब कुछ शामिल है, और फिर बाहरी दुनिया इससे उभरती है" [2], लू एंड्रियास सैलोमे का भी मानना है, वह इसे जोड़ती है बाहरी दुनिया की पृष्ठभूमि के खिलाफ आई फिगर के पूर्ण विघटन के साथ राज्य। फ्रायड ने अपने विचार को जारी रखा: "मैं की हमारी वर्तमान भावना कुछ व्यापक, यहां तक कि सर्वव्यापी भावना का एक सिकुड़ा हुआ अवशेष है, जो बाहरी दुनिया से I की अविभाज्यता के अनुरूप है।" स्वयं के संकीर्णतावादी विस्तार का पहलू, जिसका काम लू एंड्रियास सैलोम द्वारा जोर दिया गया है, फ्रायड के सिद्धांत की प्राथमिक संकीर्णता की वापसी से मेल खाती है।

यह ज्ञात है कि लो एंड्रियास सैलोम मनोविश्लेषण के संस्थापक के बहुत करीबी सहयोगी बन गए और अपने व्यक्तिगत और व्यावसायिक जीवन की तस्वीर में बहुत अच्छी तरह फिट हो गए। बचपन से ही, वह पुरुष ध्यान से घिरी हुई थी, और कई प्रशंसकों की गवाही के अनुसार, वह हमेशा सुनना और समझना जानती थी। ऐसा लगता है कि उनके सिद्धांत के अनुसार, लू एंड्रियास सैलोम ने दूसरों के साथ संबंध बनाए, जिसमें उनके हित भी शामिल थे, अपने स्वयं के I [3] की सीमाओं का विस्तार करना। अर्थात्, उसके द्वारा प्रस्तावित मॉडल में उसके जीवन की कहानी की विशेषताओं का अनुमान लगाया जाता है, जो, जाहिरा तौर पर, उसके अपने प्रेत के कारण होती है, फिर भी, उसकी प्रस्तुति स्पष्ट रूप से इंगित करती है कि लैकन के सिद्धांत में इसे काल्पनिक और काल्पनिक का रजिस्टर कहा जाएगा। एक एकता के रूप में संकीर्णतावाद का विचार विशेष रूप से व्यंजन है। रोजर केयू द्वारा मिमिक्री की अवधारणा के साथ बाहरी वातावरण के साथ, जिसमें लैकन आकर्षण के काम में काल्पनिक के रजिस्टर और दृश्यता के क्षेत्र की भूमिका को निर्दिष्ट करने के लिए संदर्भित करता है।

रोजर केयौ द्वारा मिमिक्री

अपने शोध में, रोजर केयौइस कीड़ों और मानव पौराणिक कथाओं के व्यवहार की तुलना करने में व्यस्त है, और बर्गसन की स्थिति से शुरू होता है, जिसके अनुसार "एक पौराणिक प्रतिनिधित्व ("लगभग मतिभ्रम वाली छवि") को वृत्ति की अनुपस्थिति में कारण बनाने के लिए कहा जाता है व्यवहार जो इसके द्वारा वातानुकूलित होगा" [४]। रोजर केयू के तर्क में, जानवरों के सहज व्यवहार और एक काल्पनिक व्यक्ति के काम को एक ही संरचना द्वारा वातानुकूलित किया जाता है, लेकिन विभिन्न स्तरों पर व्यक्त किया जाता है: एक ही प्रकार, वृत्ति द्वारा निर्धारित, जानवरों की दुनिया में कार्रवाई मानव में एक पौराणिक कथानक से मेल खाती है। संस्कृति, और प्रेत और जुनूनी धारणाओं में दोहराया जाता है। इस प्रकार, कुछ जानवरों के व्यवहार का अध्ययन करके, कोई बेहतर कर सकता है (वह "मनोविश्लेषण की तुलना में अधिक मज़बूती से लिखता है" [५]) "मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के नोड" की संरचना को स्पष्ट करने के लिए।

इसके अलावा, जीवविज्ञानी के शोध पर भरोसा करते हुए, रोजर कैलोइस ने यह मानने से इंकार कर दिया कि वृत्ति में केवल आत्म-संरक्षण और प्रजनन के कार्य हैं; उन्होंने सहज व्यवहार के मामलों का उल्लेख किया है जो एक व्यक्ति की मृत्यु और पूरे अस्तित्व के लिए जोखिम की ओर जाता है। प्रजातियां। इस तर्क में, रोजर केयुआ ने फ्रायड के "निर्वाण के सिद्धांत" को सभी जीवित चीजों की बाकी अकार्बनिक जीवन की स्थिति में लौटने की प्रारंभिक लालसा के रूप में संदर्भित किया है [6], और वीज़मैन के सिद्धांत, कामुकता पर जोर देते हुए "मृत्यु का गहरा कारक और इसकी द्वंद्वात्मक उत्पत्ति" [7]। रोजर कैलोइस के कार्यों में, पशु जगत के जीवन से पौराणिक कथाओं के अध्ययन के लिए सबसे उपयोगी घटना मिमिक्री है, जो "कामुक-आलंकारिक रूप में जीवन का एक प्रकार का समर्पण है" [8], अर्थात यह डेथ ड्राइव के पक्ष में कार्य करता है।

इसके अलावा, जानवरों की दुनिया में मिमिक्री, जीवित को निर्जीव से तुलना करना, कलाकार के रचनात्मक उच्च बनाने की क्रिया के एक प्रोटोटाइप के रूप में प्रकट होता है, जो उसके आसपास की दुनिया को एक जमी हुई छवि में कैप्चर करता है। कुछ शोधकर्ता यह भी मानते हैं कि "अनावश्यक और अत्यधिक कीट नकल शुद्ध सौंदर्यशास्त्र, कला के लिए कला, परिष्कार, अनुग्रह से ज्यादा कुछ नहीं है" [9]। इस अर्थ में, मिमिक्री एक "खतरनाक विलासिता" है [१०], "अंतरिक्ष द्वारा प्रलोभन" [११] के परिणामस्वरूप, "अंतरिक्ष के साथ विलय के माध्यम से प्रतिरूपण" की प्रक्रिया। [१२]

अंतरिक्ष के साथ एक व्यक्ति के संबंध में, रोजर कैलेट मिमिक्री के तीन कार्यों को अलग करता है: ट्रैस्टी, छलावरण और डराना, और उन्हें मनुष्यों में तीन प्रकार के पौराणिक विषयों से जोड़ता है। जानवरों की दुनिया में ट्रैस्टी का मतलब है खुद को दूसरी प्रजाति के प्रतिनिधि के रूप में पेश करने का प्रयास, यह कायापलट की पौराणिक कथाओं में प्रकट होता है, अर्थात परिवर्तनों और परिवर्तनों की कहानियों में। छलावरण बाहरी वातावरण को आत्मसात करने के साथ जुड़ा हुआ है, पौराणिक रूप से यह कहानियों में अदृश्य होने की क्षमता, यानी गायब होने के बारे में बताया गया है। डर यह है कि जानवर, अपनी उपस्थिति बदलकर, हमलावर या शिकार को डराता या पंगु बना देता है, जबकि वास्तविक खतरा नहीं है, पौराणिक कथाओं में यह "बुरी नजर", मेडुसा जैसे जीवों और आदिम समुदायों में मुखौटा की भूमिका से जुड़ा है। और बहाना [13]। रोजर केयौक्स के अनुसार, दूसरे के साथ आत्मसात (ट्रेस्टी-कायापलट-ड्रेसिंग अप) गायब होने में मदद करता है (छलावरण-अदृश्यता)। अर्थात्, "कहीं नहीं" की अचानक उपस्थिति घबराहट के प्रभाव को पंगु बना देती है, मंत्रमुग्ध कर देती है या इसका कारण बनती है, अर्थात्, तीसरा कार्य किसी तरह से "मुकुट" की घटना को "मुकुट" देता है, इस फ़ंक्शन के कार्यान्वयन में जानवर शाब्दिक रूप से व्यक्त करता है इसके आकार की दृश्यता में वृद्धि, विस्तार करने की प्रवृत्ति। यदि उपहास और छलावरण के कार्यों के लिए, एक महत्वपूर्ण कारक किसी अन्य प्रजाति या पर्यावरण के व्यक्ति का आत्मसात करना है, तो डराने के कार्य में आत्मसात करने का कारक ऐसी भूमिका नहीं निभाता है, लय की अचानक उपस्थिति या धड़कन उपस्थिति और गायब होना महत्वपूर्ण है।

लैकन का दृष्टिकोण

जानवरों की दुनिया में मिमिक्री, और रोजर कैलेट द्वारा प्रस्तावित पौराणिक कथाओं में इसकी अभिव्यक्ति, लैकन को दृश्य क्षेत्र में वस्तु की स्थिति को स्पष्ट करने में मदद करती है। संगोष्ठी ११ में, आँख और टकटकी के बीच विभाजन का विषय एक ओर अचेतन और दोहराव की अवधारणाओं और दूसरी ओर स्थानांतरण और आकर्षण की अवधारणाओं के बीच एक संक्रमण बिंदु बन जाता है।

"दृष्टि से निर्धारित संबंधों में, वह वस्तु जिस पर प्रेत निर्भर करता है, जिस पर झिलमिलाता, झिझकने वाला विषय लटकता है, वह नज़र है" [१५]। लैकन ने टकटकी को वस्तु के सबसे निदर्शी उदाहरण के रूप में परिभाषित किया है, जो वास्तविक [16] के दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप स्वयं को लगी चोट के प्रभाव के रूप में उत्पन्न होता है। टकटकी दृश्यता और अदृश्यता के "दूसरी तरफ" स्थित है, यह कुछ ऐसा है जो हमेशा दृश्यता के क्षेत्र से बच जाता है, और किसी भी तरह से अंतरिक्ष में स्थानीयकृत नहीं होता है - टकटकी हर जगह से दिखती है [17]।

क्या निर्धारित करता है कि काल्पनिक का रजिस्टर त्रि-आयामी अंतरिक्ष के प्रत्यक्ष परिप्रेक्ष्य के कानून के अनुसार बनाया गया है, जो कि आसपास की दुनिया की तस्वीर के पर्यवेक्षक की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति पर कब्जा करने वाले विषय की आंख की दृष्टि से बनाया गया है और संज्ञान की सहायता से इसमें महारत हासिल करना, जैसा कि लैकन जोर देता है, हमेशा पदनाम होता है। इस प्रत्यक्ष परिप्रेक्ष्य में, आत्म-प्रतिबिंब संभव है और एक मनोवैज्ञानिक या मनोचिकित्सक का कार्य अदृश्य को दृश्यमान बनाना हो सकता है [१८], यह अचेतन का चेतन के साथ संबंध है, अपने स्वयं के मैं एक छोटे से दूसरे के साथ।

प्रत्यक्ष परिप्रेक्ष्य का सहज पक्ष उल्टा परिप्रेक्ष्य है, जिसमें विषय स्वयं चित्र में अंकित है, अन्य बिंदुओं के बीच एक बिंदु के रूप में, इस स्थिति में उसे बड़े दूसरे की इच्छा के प्रश्न का सामना करना पड़ता है, और में विपरीत दृष्टिकोण से वह अपनी आँखों को अपने बारे में जानने देता है। यह वह दृष्टिकोण है जिसे फ्रायड मानव संकीर्णता को तीसरे आघात के रूप में बोलते हैं, जो मनोविश्लेषण देता है, और इस तरह चेतना के विषय के विशेषाधिकार को नकारता है। इस प्रकार, विषय द्वारा प्रत्यक्ष परिप्रेक्ष्य में देखी गई वास्तविकता को फैंटम द्वारा चिह्नित किया जाता है, जो कि वस्तु के साथ पार किए गए विषय का संबंध है।

पार किए गए विषय और वस्तु के बीच संबंध का मध्यस्थ, और एक स्कोपिक ड्राइव के मामले में, एक ऐसा स्थान है जो विषय से टकटकी को छुपाता है, और जिसके रूप में वह स्वयं चित्र का एक तत्व बन जाता है। विषय की स्थिति की अस्पष्टता और सीधे परिप्रेक्ष्य से रिवर्स में संक्रमण के स्पंदन की व्याख्या करने के लिए, लैकन अपनी युवावस्था से एक कहानी बताता है जब वह जानता है कि एक मछुआरा उसे पानी की सतह पर तैरता एक चमकदार जार दिखाता है और पूछता है: "क्या आप यह जार देखें? क्या तुम उसे देखते हो? बिल्कुल, लेकिन वह - नहीं तुम!”[19]।यंग लैकन किसी भी चीज़ को नज़रअंदाज़ नहीं करने की कोशिश करता है, वह बहुत उत्सुक है, लेकिन कैन के लिए एक अप्रभेद्य स्थान बन जाता है, जो "हर उस चीज़ का ध्यान केंद्रित करता है जो उसे देखती है।"

इस स्थिति को मिमिक्री के 3 कार्यों की दृष्टि से देखा जा सकता है। ट्रैस्टी में यह तथ्य शामिल था कि लैकन ने खुद को "एक अलग प्रजाति" के रूप में पेश करने की कोशिश की, अर्थात् एक मछुआरा, जिसे छलावरण में योगदान देना चाहिए था, क्योंकि वह एक अर्थ में पर्यावरण के साथ विलय करना चाहता था, जैसा कि वे कहते हैं, "डुबकी लगाने के लिए" प्रत्यक्ष और सक्रिय तत्व में - ग्रामीण, शिकार या समुद्र भी”[20]। और अंत में, तीसरे कार्य के साथ, यह सक्रिय रूप से खुद को अपने परिवेश के विपरीत एक स्थान के रूप में पेश करता है।

लैकन का कहना है कि "नकल करना वास्तव में एक छवि को पुन: पेश करना है। लेकिन विषय की नकल करने का मतलब है, वास्तव में, एक निश्चित कार्य के ढांचे में फिट होना, जिसका प्रदर्शन उसे पकड़ लेता है”[21]। इस प्रकार, सामान्य रूप से मिमिक्री, और इसके तीन प्रकारों की व्याख्या फ़ंक्शन में विषय के गायब होने के रूप में की जा सकती है: 1) दृश्यता के क्षेत्र में, वह दूसरे (भड़ौआ) का रूप ले लेता है; 2) पृष्ठभूमि (छलावरण) के साथ विलय, गायब हो जाता है; 3) फिर से सक्रिय रूप से दृश्य के आयाम में घुसपैठ करता है, लेकिन एक निश्चित कार्य के कार्यान्वयन के लिए पहले से ही बदल गया है, यानी अंत में खुद को समाप्त कर दिया है, जैसे।

नशा करने के लिए

प्राचीन गाथा के कथानक के अनुसार, नार्सिसस प्यार करता है और मर जाता है, और, ओविड के पाठ के कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, मृत्यु का कारण एक नज़र के अलावा और कुछ नहीं है [22]। मनोविश्लेषणात्मक शब्दों में, यह विषय की उपस्थिति और गायब होने, ड्राइव के काम और दृश्य क्षेत्र की भूमिका के बारे में एक कहानी है।

फ्रायड द्वारा प्रस्तावित संकीर्णता के सिद्धांत के सामान्य तल पर, निम्नलिखित आंकड़ों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

- आसपास की दुनिया की तस्वीर में अपने स्वयं के I के समोच्च की उपस्थिति, - दृश्य वस्तु की छवि में स्वयं की एकता प्राप्त करना, - स्वयं की (दृश्यता) की ओर से बाहरी वस्तुओं के साथ संबंध स्थापित करना।

फ्रायड शुरू में आत्म-कामेच्छा और वस्तु-कामेच्छा के बीच भेद के माध्यम से यौन ड्राइव की कामेच्छा अर्थव्यवस्था के ढांचे में आत्मरक्षा को परिभाषित करता है, अर्थात, आत्मरक्षा का सैद्धांतिक मॉडल स्वयं और वस्तु के बीच कामेच्छा परिसंचरण के चक्र का वर्णन करता है। अहंकार के सिद्धांत में कामेच्छा का दोहरा लक्षण वर्णन मोबियस पट्टी की सतह से मेल खाता है, जो अवलोकन के चुने हुए परिप्रेक्ष्य के आधार पर एक तरफा या दो तरफा प्रतीत होता है।

इस प्रकार, एक पूर्व-कामेच्छा प्रक्रिया के रूप में संकीर्णता की धारणा जिसका उद्देश्य केवल "खुद को बंद करना" है, एक और वर्णनात्मक और नैदानिक श्रेणी जोड़ता है, लेकिन फ्रायड द्वारा प्रस्तावित मॉडल के संरचनात्मक सार को बहुत सरल करता है।

ड्राइव के पहले सिद्धांत के ढांचे के भीतर रहते हुए, लू एंड्रियास-सैलोम ने आत्मरक्षा की व्याख्या में अर्थ में बदलाव पर ध्यान आकर्षित किया, और इसके दोहरे अभिविन्यास पर जोर दिया। लो एंड्रियास-सलोमे एक मूल अवधारणा की मदद से प्रेम और यौन जीवन में आत्मकेंद्रित की भूमिका को परिभाषित करता है। यह समग्रता के साथ तादात्म्य के पहलू पर प्रकाश डालता है, जो सदिश को बाहरी दुनिया में विस्तार करने के लिए स्वयं के लिए निर्धारित करता है। मॉडल की स्थानिक तुलना के स्तर पर, लू एंड्रियास-सैलोमे, जैसा कि यह था, फ्रायड द्वारा प्रस्तावित परिप्रेक्ष्य को उलट देता है, जिसके अनुसार मादक प्रक्रिया बाहरी दुनिया की वस्तुओं से कामेच्छा के बहिर्वाह के साथ I की ओर जुड़ी हुई है। विपरीत दृश्य प्रतिनिधित्व के स्तर पर दो मॉडलों की दिशा टोपोलॉजिकल संरचना के स्तर पर एक सामान्य समाधान है।

रोजर कैलोइस का शोध हमें देखने के क्षेत्र के स्थानिक निर्देशांक में समग्रता के साथ पहचान करने की इच्छा के बारे में लू एंड्रियास-सलोमे की परिकल्पना को और अधिक विस्तार से समझने की अनुमति देता है। रोजर कैलोइस के प्रतिनिधित्व में मिमिक्री की घटना लैकन को आंख और टकटकी के बीच विभाजन को तैयार करने में मदद करती है, जिसके माध्यम से दृश्य क्षेत्र में आकर्षण खुद को घोषित करता है [23]। लेकिन यह बातचीत अब I के गठन के बारे में नहीं होगी, बल्कि अचेतन के विषय की टिमटिमाती हुई सत्ता के बारे में होगी।

संगोष्ठी ११ में लैकन जिस अवधारणा की ओर बढ़ रहा है, वह आकर्षण की अवधारणा है। और अंतिम योजना के अनुसार, आकर्षण की संतुष्टि वस्तु के चारों ओर समोच्च को बंद कर देती है।यदि विषय दूसरे को एक विशेष तरीके से शामिल करने का प्रबंधन करता है तो समोच्च बंद हो जाता है [२४], और साथ ही दूसरे के लिए इच्छा प्राप्त करता है। विशेष रूप से दृश्य ड्राइव के लिए, परिणाम "आपको खुद को देखने के लिए मजबूर करना" है। ड्राइव का सक्रिय पक्ष दूसरे की टकटकी के लिए खुद को तस्वीर में फेंकने के विचार से संबंधित है, ड्राइव का निष्क्रिय पक्ष इस तथ्य की चिंता करता है कि इस तस्वीर में विषय किसी फ़ंक्शन के प्रदर्शन में जम जाता है या मर जाता है [२५]. एक तस्वीर में फेंकना विषय के अस्तित्व का एक क्षण है, जिसका कोई अस्थायी विस्तार नहीं है। ड्राइव का काम हस्ताक्षरकर्ता के कार्य में कम हो जाता है, जो अन्य में इसकी उपस्थिति से विषय के जन्म का कारण बनता है, और जिसमें विषय तुरंत कसकर जम जाता है [२६]। इस प्रकार लैकन आकर्षण के सार की व्याख्या करता है, जो लिंगों के बीच के अंतर पर नहीं, बल्कि अलगाव के तथ्य पर आधारित है, जिसके परिणामस्वरूप 1) कुछ, अर्थात् कामेच्छा, आकर्षण का अंग बन जाता है [27], वस्तु का रूप लेना a; 2) कामुकता मृत्यु की गारंटी बन जाती है।

इस प्रकार, फ्रायड द्वारा अपने काम "एन इंट्रोडक्शन टू नार्सिसिज़्म" में प्रस्तावित मॉडल में एक जटिल और व्यापक अर्थ है। इसे प्राचीन पौराणिक कथानक की सामग्री के स्तर पर और आत्म-गठन के मॉडल और विषय के गठन के बीच संरचनात्मक पत्राचार के स्तर पर देखा जा सकता है। लैकन के सिद्धांत में, तीन रजिस्टरों और अन्य टोपोलॉजिकल दृष्टिकोणों के नोडल संरेखण के अध्ययन से इन पत्राचारों का स्पष्टीकरण हो सकता है।

के स्रोत

एंड्रियास-सैलोम एल। द ड्यूल ओरिएंटेशन ऑफ़ नार्सिसिज़्म

Caillois R. "मिथ एंड मैन। मैन एंड द सेक्रेड" // Caillois R. Meduse et Cie

किन्नर पी. सेक्स और डर

लैकन जे सेमिनार, पुस्तक ११ मनोविश्लेषण की चार बुनियादी अवधारणाएँ

माजिन वी। फेमे फेटेल लू एंड्रियास-सैलोम; सेंट पीटर्सबर्ग में एक सम्मेलन में रिपोर्ट - पाठ नेटवर्क पर उपलब्ध है

Smuliansky A. अदृश्यता की दृश्यता। कुछ मनोचिकित्सा का दावा करते हैं। लकनालिया # 6 2011

स्मुलेन्स्की ए। लैकन-शैक्षिक कार्यक्रम 1 सीज़न, 1 अंक "यौन आकर्षण के कार्य में काल्पनिक का कार्य"

फ्रायड जेड "आकर्षण और उनकी नियति"

फ्रायड जेड। "नार्सिसिज़्म के परिचय की ओर"

फ्रायड जेड "संस्कृति की अस्वस्थता"

[१] एंड्रियास-सैलोम एल। द ड्यूल ओरिएंटेशन ऑफ़ नार्सिसिज़्म

[२] फ्रायड जेड। संस्कृति के साथ असंतोष (१९३०) एम।: ओओओ "फ़िरमा एसटीडी", २००६ पी। २००

[३] वी. माज़िन देखें। फेमे फेटले लू एंड्रियास-सैलोमे; सेंट पीटर्सबर्ग में एक सम्मेलन में रिपोर्ट - पाठ नेटवर्क पर उपलब्ध है

[४] कैलोइस आर। "मिथ एंड मैन। मैन एंड द सेक्रेड" एम.: ओजीआई २००३, पृष्ठ ४४

[५] पूर्वोक्त, पृ. ५०

[६] इबिड, पृ.७८

[7] इबिड, पी.79

[८] इबिड, पृ.७८

[९] पूर्वोक्त, पी. १०१

[१०] इबिड, पृ.९५

[११] इबिड, पृ.९६

[१२] इबिड, पृ.९८

[१३] कैलोइस आर. मेड्यूज़ एट सीअर्थात, गैलीमार्ड, १९६०, पृ.७७-८०

[१४] पूर्वोक्त।, ११६

[१५] लैकन जे. (१९६४)। संगोष्ठी, पुस्तक 11 "मनोविश्लेषण की चार बुनियादी अवधारणाएँ" एम।: ग्नोसिस, लोगो। 2017, सी.92

[१६] विषय अपने स्वयं के बंटवारे के लिए जो दिलचस्पी दिखाता है वह इस तथ्य के कारण है कि यह बंटवारे का कारण बनता है - उस विशेषाधिकार के साथ, कुछ प्रारंभिक अलगाव से, कुछ खुद पर लगाए गए और वास्तविक के दृष्टिकोण से उत्पन्न वस्तु द्वारा उत्परिवर्तन को उकसाया, जिसे हमारे बीजगणित में वस्तु कहा जाता है…

इबिड, पी.92

[१७] यदि मैं एक ही बिंदु से देखूं, तो क्योंकि मेरा अस्तित्व है, मेरी निगाह हर जगह से है

इबिड।, पी। 80

[१८] देखें स्मुलिंस्की ए. अदृश्यता की दृश्यता। कुछ मनोचिकित्सा का दावा करते हैं। लकनालिया # 6 2011

[१९] पूर्वोक्त।, पृ.१०६

[20] इबिड, पृ.106

[२१] पूर्वोक्त।, पृ. १११

[२२] किन्नर पी। सेक्स और डर: निबंध, एम।: पाठ, २०००

[२३] आंख और टकटकी - यह उनके बीच है कि दरार हमारे लिए है, जिसके माध्यम से दृश्य क्षेत्र में आकर्षण प्रकट होता है।

लैकन जे। (1964)। सेमिनार, पुस्तक 11 "मनोविश्लेषण की चार बुनियादी अवधारणाएँ" एम।: ग्नोसिस, लोगो। 2017, सी.81

[२४] पूर्वोक्त।, १९६-१९७

[२५] पूर्वोक्त।, २१२-२१३ चुनाव १५

[२६] विषय का जन्म दुनिया में तभी होता है जब हस्ताक्षरकर्ता दूसरे के क्षेत्र में प्रकट होता है। लेकिन यही कारण है कि क्या पैदा हुआ है - और क्या था, उससे पहले, कुछ भी नहीं - एक विषय जो अभी बनने वाला है, हस्ताक्षरकर्ता में कसकर जम जाता है

इबिड।, पी। 211

[२७] पूर्वोक्त, पृ. २०८

लेख जून 2019 में znakperemen.ru वेबसाइट पर प्रकाशित हुआ था

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