हर दिन मौत के बारे में: मृत भागों और अन्य जुनून

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

आज रात वही रात नहीं है।

और अपने कान पर झुंझलाहट से धक्का न दें

आपकी फिटनेस और बेली डांसिंग के बारे में!

आज मैंने देखा कि कैसे एक प्राचीन बूढ़ी औरत

मैंने बिल्ली को मेट्रो में देने की कोशिश की।

मैं चला गया। आखिर सोचा-भूख से..

मैं चार सौ रूबल देना चाहता था, लेकिन आपको बुढ़िया की आंखें देखनी चाहिए थीं!

"एक बिल्ली ले लो, मैं जल्द ही मर जाऊंगा …"

दुनिया में, रोजमर्रा की जिंदगी की धूल में

एकाएक खालीपन आ गया।

बुढ़िया अपनी मौत से नहीं डरती थी, मैंने बिल्ली को उससे बचाने की कोशिश की…

व्लादिमीर खलेत्स्की

आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति के कारण, मृत्यु से जुड़ी हर चीज भय, घृणा और घृणा का कारण बनती है: सड़ांध और शव की गंध से लेकर नाखून और बाल काटने तक। फ्रायड ने हमारे मानस के एक सार्वभौमिक स्थिरांक के रूप में सार्वभौमिक, और शायद जैविक, मृत्यु वृत्ति (थानाटोस) की पुष्टि की। हम कई आत्म-विनाशकारी कृत्यों में इसकी अभिव्यक्तियों को जानते हैं, लेकिन मृत्यु की स्पष्ट इच्छा को अभी भी पागलपन या पागलपन के रूप में माना जाता है।

जब ई। फ्रॉम ने हिटलर के नेक्रोफिलिया के बारे में लिखा, और दूर गुयाना में "पीपुल्स टेम्पल" संप्रदाय के नेता ने अपने हजारों अनुयायियों की मृत्यु की पहल की, तो इसे हमसे दूर एक विकृति के रूप में माना गया। लेकिन जब मास्को के मेयर 90 के दशक में सेको असाहारा के साथ मिले, तो हत्यारे संप्रदाय के नेता ओम् शिनरिके, जो अब रूस में प्रतिबंधित है, और रूसी लोगों द्वारा चुने गए राष्ट्रपति ने हम सभी के लिए स्वर्ग के खुले दरवाजे की भविष्यवाणी की, यह पहले से ही के बारे में है पागलपन जिसने लाखों लोगों को अपने कब्जे में ले लिया है और हमारे घर में नेक्रोफिलस पंथों की जीत है।

मृतकों की डरावनी कहानियां क्या बताती हैं?

के संग्रह से ए.एन. अफानसेव "रूसी लोक कथाएँ"।

एक गाँव में एक पति और एक पत्नी रहते थे; वे प्रेम के अनुसार आनन्द से रहते थे; सब पड़ोसी उन से डाह करने लगे, और भले लोग उन्हें देखकर आनन्दित हुए। यहाँ मालकिन भारी हो गई, उसने एक पुत्र को जन्म दिया और उसी जन्म से उसकी मृत्यु हो गई। गरीब किसान रोया और रोया, सबसे अधिक वह बच्चे के बारे में मारा गया: अब उसे कैसे खिलाएं, अपनी मां के बिना उसे कैसे पालें? उसके पीछे चलने के लिए किसी बूढ़ी औरत को काम पर रखा; शुभ कामना। बस क्या दृष्टान्त? दिन में बच्चा खाना नहीं खाता, वह हमेशा चिल्लाता है, उसे दिलासा देने के लिए कुछ भी नहीं है; और रात आएगी - मानो वह वहां नहीं है, चुपचाप और शांति से सो रहा है। ऐसा क्यों है? - बूढ़ी औरत सोचता है। - मुझे रात को सोने नहीं दो, शायद मैं टोह ले लूंगा। आधी रात को वह सुनती है: किसी ने चुपचाप दरवाज़ा खोल दिया है और पालने तक चला गया है; बच्चा चुप था, मानो स्तन चूस रहा हो। अगली रात और तीसरी को फिर वही बात। वह इसके बारे में किसान से बात करने लगी; उसने अपके सम्बन्धियोंको इकट्ठा किया, और सभा की रखवाली करने लगा। तो वे साथ आए: एक रात सोने के लिए नहीं बल्कि जासूसी करने के लिए: कौन चलता है और बच्चे को खिलाता है? शाम को सभी लोग फर्श पर लेट गए, अपने सिर में एक जलती हुई मोमबत्ती रख दी और उसे मिट्टी के बर्तन से ढक दिया। आधी रात को झोपड़ी में दरवाजा खुला, कोई पालने के पास पहुंचा - और बच्चा चुप था। इस समय, रिश्तेदारों में से एक ने अचानक एक मोमबत्ती खोली - वे देख रहे थे: मृतक माँ उसी पोशाक में जिसमें उसे दफनाया गया था, घुटने टेककर, पालने के लिए झुकना, और अपने मृत स्तन के साथ बच्चे को खिलाना। केवल झोंपड़ी जगमगा उठी - वह तुरंत उठ गई, अपने बच्चे को उदास देखा और चुपचाप चली गई, बिना किसी से एक भी शब्द कहे। जिसने भी उसे देखा वह पत्थर हो गया और बच्चा मृत पाया गया।

यह कहानी की आकृति आंद्रे ग्रीन की एक मृत मां की अवधारणा में प्रस्तुत की गई है - एक रूपक के रूप में। यह एक माँ है जो शारीरिक रूप से जीवित है, लेकिन मानसिक रूप से मृत है, क्योंकि वह उदास है और बच्चे को जहरीला दूध पिलाती है। एक वयस्क में, एक मृत माँ का परिसर संघर्षों को हल करने, प्रेम संबंधों में प्रवेश करने, अपनी क्षमताओं का उपयोग करने, लक्ष्य निर्धारित करने और प्राप्त करने के लिए शक्तिहीनता में प्रकट होता है, और सामान्य तौर पर, अपना जीवन नहीं जीना, इसे त्यागना।

विश्लेषण की प्रक्रिया में, ऐसे प्रत्येक मामले में, एक बच्चे के अवसाद का पता चलता है, जो एक प्यार करने वाली वस्तु के शुरुआती नुकसान से जुड़ा होता है। क्लाइंट के डिप्रेशन में मां की उदासी और बच्चे के प्रति उसकी रुचि में कमी सामने आती है।

सबसे गंभीर मामले, मृतकों के साथ लगाव के समान, कम उम्र में किसी अन्य बच्चे की पिछली मृत्यु या बाधित गर्भावस्था से जुड़े होते हैं।इस कारण को चेतना से बाहर कर दिया जाता है क्योंकि इसे गुप्त रखा जाता है या इस पर उचित ध्यान नहीं दिया जाता है। इस बीच, एक व्यक्ति ऐसे रहता है जैसे कि वह मृत भाई या बहन के शव को धारण करता है।

मृतकों के बारे में परियों की कहानियों के मास्टर विल्हेम हॉफ के कुछ और चित्र। आयु सीमा 12+।

"कठोर ह्रदय"

कोयला खनिक पीटर मुंच आसान धन, एक समृद्ध और लापरवाह जीवन का सपना देखता है। यह अंत करने के लिए, वह अपने गर्म जीवित दिल को जंगल की बुरी आत्मा - डचमैन मिशेल - को बेच देता है और बदले में एक ठंडा दिल प्राप्त करता है। अब पतरस के पास बहुत पैसा है, लेकिन धन उसे खुशी नहीं देता - आखिरकार, एक ठंडा पत्थर का दिल न तो आनन्दित हो सकता है और न ही शोक करने में सक्षम है। इसे महसूस करते हुए, पीटर अपने वास्तविक हृदय को पुनः प्राप्त करना चाहता है, और वह आत्मा - द ग्लास मैन की मदद से सफल होता है।

वी. गौफ कहते हैं, स्पष्ट विवेक, दया और मानवता से बढ़कर कुछ भी नहीं है। और अगर उसने गलती की है, तो यह घातक नहीं है और जीवन सब कुछ ठीक करने का अवसर प्रदान करेगा।

"कटे हाथ की कहानी"

लाल लबादे में एक अजनबी डॉ. त्सालिकोस को एक मृत लड़की का सिर काटने के लिए आमंत्रित करता है। डॉक्टर एक अच्छे इनाम के लिए सहमत होता है, और फिर पता चलता है कि लड़की जीवित थी - वह अभी सो रही थी! और उसने उसे मार डाला। कुछ समय बाद, उसके अपराध के बारे में पता चला और अदालत के फैसले से उसने अपना बायां हाथ खो दिया।

मौलिक कानून के उल्लंघन से मृत्यु नहीं होती, मृत्यु की सेवा बिना परिणाम के नहीं रहती। सिर और शरीर का अलगाव हमेशा मृत्यु के बारे में रहा है, और प्रतीकात्मक रूप में किसी व्यक्ति के खिलाफ स्पष्ट या निहित हिंसा के माध्यम से भावनाओं को काटने के बारे में। जो कोई भी इस तरह से दूसरे को निष्पादित करता है, उसे जाने बिना भी, वह स्वयं खंडित हो जाता है और महत्वपूर्ण कार्यों से वंचित हो जाता है। यदि ऐसे व्यक्ति के बाद भी अंतरात्मा को पीड़ा नहीं होती है, तो वह पहले से ही अंत में और अपरिवर्तनीय रूप से मर चुका है। एक परी कथा में, डॉक्टर के साथ जीवन भर विवेक की पीड़ा होती है, और इसका मतलब है कि जीवन की एक चिंगारी अभी भी उसमें संरक्षित है।

"खाली जहाज़"

एक उड़ते हुए डचमैन के बारे में एक रहस्यमय कहानी, जिस पर रात में भयानक घटनाएं हो रही हैं। जहाज़ की बर्बादी, अखमत और उसका नौकर समुद्र में एक अजीब जहाज देखते हैं और उस पर चढ़ने का फैसला करते हैं। डेक पर, वे मृत, खून से लथपथ पाते हैं। मृत कप्तान के सिर को मस्तूल पर कीलों से लगाया जाता है, जिसके पास उसकी लाश खड़ी होती है। अख्मेत और उसका नौकर, आतंक से ग्रसित, भयानक यातना देने वाले भूतों से छुटकारा पाने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन उनमें से किसी को भी स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है। नायक भयानक जहाज पर रहते हैं, लेकिन मृत रात में जीवित हो जाते हैं, खा जाते हैं, दावत देते हैं और आपस में कसम खाते हैं। यह पता चला है कि समुद्री डाकुओं द्वारा मारे गए एक भिक्षु का भयानक अभिशाप जहाज पर लगाया गया था।

कहानी बताती है कि जब हम जीवित होते हैं तो खुद को एक गंभीर संकट में पाते हैं, आघात का अनुभव करते हैं और विश्वास खो देते हैं (एक साधु की हत्या), हम अपनी आंखों से मृतकों की दुनिया देख सकते हैं, जहां कुछ भी नहीं बदलता है और केवल बार-बार जुनूनी होता है रात में स्थिरता गोधूलि चेतना में एक ही स्थिति में खेला जाएगा। एक कप्तान जिसका सिर अपने शरीर से अलग हो गया है और बिना दिमाग वाला शरीर है, वह अपने जहाज को गंतव्य के बंदरगाह तक कभी नहीं ले जाएगा। उसका जहाज, मनुष्य के स्वयं को व्यक्त करते हुए, अचेतन के पानी के माध्यम से अंतहीन और संवेदनहीन होकर भागेगा।

मृत भाग कैसे प्रकट होते हैं और फिर सक्रिय होते हैं?

मुख्य कारण आघात हैं जो जीवित नहीं रहते हैं और चेतना में एकीकृत नहीं होते हैं। कुछ ऐसा जो चेतना के बाहर फेंक दिया जाता है और मरने के लिए छोड़ दिया जाता है। एक घायल सैनिक युद्ध के मैदान में चला गया जब मुख्य बलों को पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा।

मरे हुओं के साथ जीवन मृत्यु की ओर ले जाता है, जब हम उसे दफन नहीं कर सकते और उसके साथ नहीं रह सकते, जैसे कि वह अभी भी जीवित था।

किसी के अथक नियंत्रण से जुड़ा पुराना आघात जब कोई महत्वपूर्ण हमारे विचारों, भावनाओं और इच्छाओं का जेलर बन जाता है। हिंसा के साथ किसी को अपने स्वयं के डर और दूसरे पर विश्वास की कमी के कारण कथित तौर पर अच्छे इरादों से नियंत्रण दिखाना धीमी हत्या के बारे में है।

अपने बच्चे, पत्नी, पति को नियंत्रित करने का सबसे विश्वसनीय तरीका है उसे मार देना।लाशें अनुमानित रूप से व्यवहार करती हैं, कम से कम दिन के दौरान और जब तक आप उन पर अपनी पीठ नहीं फेरते। अपने प्रियजन को एक ज़ोंबी में, एक लॉग में, एक सुअर में और किसी भी अन्य प्राणी को विषय और आत्मा से रहित करने के लिए पहने हुए विकल्प।

यदि आप अपने आप को अवसाद और उदासीनता में पाते हैं, आप किसी भी चीज़ में बिंदु नहीं देखते हैं, आप जीने से डरते हैं, आप अनिश्चितता के सामने जम जाते हैं, आप सब कुछ नया करने से डरते हैं, आप सहजता पर भरोसा नहीं करते हैं और नियंत्रण के लिए प्रयास करते हैं - यह इसका मतलब है कि आप में कोई मृत अंग सक्रिय हो गया है।

यहां यह समझना जरूरी है कि यह वास्तव में कुछ भयानक नहीं है और किसी भी तरह से आपके शरीर से बंधी हुई लाश की तरह नहीं दिखता है।

वह अक्सर एक परित्यक्त, बेकार, परित्यक्त बच्चे की तरह दिखती है। चूंकि इसे पुनर्जीवित करने की संभावना के बारे में संदेह है, इसलिए मैं इससे छुटकारा पाना चाहता हूं, इसे भूल जाना, इसे याद नहीं करना, छिपाना, दफनाना, लेकिन हम कितनी भी कोशिश कर लें, यह लक्षणों और सपनों में खुद को याद दिलाएगा।

कई हॉरर फिल्मों में सबसे खराब चीज होती है शिशु या बच्चा जो अचानक एक राक्षस की तरह अभिनय करने लगता है। यह हमारी चेतना का दृष्टिकोण है - डरने और इस बचकाने हिस्से से खुद को दूर करने के लिए जिसे स्वीकार करने की आवश्यकता है। लेकिन वह इस बात से लगातार इनकार कर रही हैं.

मनोचिकित्सा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा ग्राहक को देखने, डरना बंद करने और अपने भीतर के बच्चे को उसके आघात और दर्द के साथ स्वीकार करने के बारे में है। वास्तव में, यह प्रतीत होता है कि मृत भाग में जीवन की सबसे बड़ी क्षमता है।

मनोदैहिक विज्ञान की समस्या

आत्म-ज्ञान के लिए हमें दूसरे की आवश्यकता होती है, जिसमें हम दर्पण की तरह प्रतिबिम्बित होते हैं। चैत्य आत्मा, शरीर से मुक्त होकर, उसे दूसरे के रूप में देखता है और उसकी शक्ति, दुर्बलता, रोग, वृद्धावस्था को देख सकता है। कभी-कभी आपके शरीर को एक मृत व्यक्ति के रूप में माना जाता है, जिससे आप छुटकारा पाना चाहते हैं, और ऐसा हर जगह होता है। मैं सिर में रहता हूं और शरीर में डूबना नहीं चाहता।

शरीर के रिक्त स्थान - एक अच्छी मां और / या पिता की अनुपस्थिति - नेक्रोटिक सामग्री से भरे हुए हैं और शरीर को एक मृत व्यक्ति या मृत जानवर के रूप में माना जाता है।

चरम मामलों में, नेक्रोटिक को काटने और एंटीसेप्टिक्स के सभी नियमों के अनुसार शरीर की शुद्धता को बहाल करने के लिए एक सर्जन की मदद की आवश्यकता होती है। अधिक बार मामलों में, हम एक मनोदैहिक बीमारी के बारे में बात कर रहे हैं जिसे बिगड़ा हुआ कार्य के साथ आंशिक रूप से जीवित माना जाता है।

एक कार्यात्मक विकार एक संरचनात्मक में बदल जाता है और इसे शारीरिक अर्थों में एक बीमारी कहा जाता है। मृत्यु के अग्रदूत के रूप में रोग जीवन भर का साथी बन जाता है, एक लाश जिसके साथ एक बार शादी हुई थी, पहले ही खुल चुकी है, लेकिन मरने से संक्रमण हुआ है। मृत्यु द्वार के बाहर नहीं, तुम्हारे अपने शरीर के भीतर है। और केवल प्रशिक्षित चिकित्सक ही उससे संपर्क कर सकते हैं, शरीर के तापमान को माप सकते हैं, अपने परिष्कृत उपकरणों के साथ स्थानीयकरण निर्धारित कर सकते हैं, दवाएं लिख सकते हैं, सूजन को काट सकते हैं और शरीर से ऊतक को नष्ट कर सकते हैं।

मनोवैज्ञानिक एक आंतरिक प्रयास के बारे में बात करते हैं जो शरीर के साथ आत्मा की गतिविधि को जोड़ता है, शरीर के आध्यात्मिककरण के बारे में धर्म। लेकिन कुछ लोगों का मानना है कि शरीर एक मंदिर में बदल सकता है और लाश को पुनर्जीवित करने के लिए पारंपरिक चिकित्सा के शस्त्रागार से मृत पानी और एंटीबायोटिक दवाओं (जीवन के खिलाफ) का उपयोग करना पसंद करता है।

न केवल विज्ञान की प्रगति, बल्कि जनसंचार माध्यमों ने भी हमें एक ज़ोंबी की छवि दी - एक भूखा और निर्जीव शरीर। मनोचिकित्सा के सिद्धांत में, किसी व्यक्ति के स्वचालित, अचेतन व्यवहार के बारे में थीसिस व्यापक रूप से जानी जाती है, और मनोचिकित्सा के अभ्यास में, वे एनीमेशन को दरकिनार करते हुए, खराबी को ठीक करने और एक ज़ोंबी मशीन के काम को बहाल करने का प्रयास करते हैं।

मौत की चाहत

जीवन का भय अपने आप में मृतकों की उपस्थिति से आता है। मरे हुए लोग जीवितों की ओर नहीं देखना चाहते, साथ ही जीवितों को मरे हुओं में देखना चाहते हैं। इसलिए बाहर बीमार और घायलों की तलाश करने की सेटिंग, ताकि मृतकों के अंदर और बाहर सामंजस्य बिठाया जा सके।

सह-निर्भर संबंध तब बनते हैं जब एक स्वस्थ दिखने वाला व्यक्ति किसी न किसी व्यसन से पीड़ित व्यक्ति की तलाश में होता है और अक्सर वास्तव में मर जाता है।सह-आश्रित रोगी को अपने ऊपर ले जाता है, उसकी हर गतिविधि को उसी तरह नियंत्रित करता है जैसे एक अन्य प्राचीन यातना में जब उपदंश वाला रोगी एक स्वस्थ व्यक्ति से बंधा होता था।

अपने आप में मृतकों को खोजने और पुनर्जीवित करने के बजाय, लोग मोक्ष में लगे हुए हैं - वे मानवीय मिशनों पर अफ्रीका जाते हैं, स्वयंसेवी समूहों में शामिल होते हैं, अस्पतालों और धर्मशालाओं में काम करने जाते हैं, सामाजिक कार्यकर्ता, मनोवैज्ञानिक, बेघर जानवरों के बचावकर्ता आदि बनते हैं। परिणति एक रोगविज्ञानी का पेशा है जिसमें यह पहले से ही स्पष्ट है कि कौन हंसमुख, गर्म और जीवित है, और कौन ठंडा और मृत है।

विदारक कक्ष में, कब्रिस्तान की तरह, यह शांत, शांत और गंभीर है - अंदर के मृत बाहर के मृतकों के साथ एकजुट होते हैं।

स्मृति चिन्ह मोरी

कभी-कभी, आघात को दूर करने, पुनर्जीवित करने और पुनर्जीवित करने के लिए, आपको स्वयं शैतान के साथ एक अनुबंध समाप्त करने की आवश्यकता होती है। बुल्गाकोव की मार्गरीटा की तरह, किसी को भी निमंत्रण स्वीकार करना चाहिए और विद्रोही मृतकों को बधाई देने के लिए गेंद की रानी बनना चाहिए। वे दृष्टिकोण, धनुष, हाथ को चूमने और, गले या घुटना टेककर बिना शैतान, कदम पीछे धन्यवाद।

ऐसे परिदृश्य में भी, मृतकों के साथ संपर्क यातना हो सकता है, लेकिन इससे गुजरते हुए, यदि सभी अनुष्ठान और शर्तें पूरी हो जाती हैं, तो चंगा हो जाता है और उच्च स्तर की महत्वपूर्ण गतिविधि में स्थानांतरित हो जाता है। मिखाइल बुल्गाकोव इस बारे में बताता है और दीक्षा के सभी संक्रमणकालीन संस्कारों से प्रमाणित होता है, जिसमें एक प्रतीकात्मक मृत्यु रहती है। उसी आधार पर, चिकित्सीय प्रथाओं का निर्माण किया जाता है, जिसमें नेक्रोटिक को देखा जाना चाहिए, जीवित या एनिमेटेड होना चाहिए, यदि यह अभी भी संभव है।

निचली दुनिया में जाने वाले जादूगरों और जादूगरों से शुरू होकर, मध्य युग के उपचारकर्ता, शारीरिक अनुसंधान के लिए लाशों की खुदाई, और आज के मनोवैज्ञानिकों तक, उपचार न केवल सर्वोच्च अनुग्रह के साथ जुड़ा था, बल्कि अंधेरे बलों के संरक्षण के साथ भी जुड़ा था। और अभ्यासी स्वयं निचली दुनिया के मालिक, शैतान, आत्माओं, आदि के साथ आधुनिक अचेतन तक एक विशेष संबंध में फंस गए थे। ओह, यह गहराई मनोविज्ञान!

मृतकों में डुबकी लगाते हुए, हम वहां जीवन की तलाश करते हैं और एनीमेशन की अभिव्यक्तियां करते हैं।

एक बच्चा, एक जीवित चीज़ को खोजने के लिए, खिलौनों को तोड़ता है और तोड़ता है। मानवविज्ञानी और पुरातत्वविद, कब्रों और प्राचीन शहरों की खुदाई, अवशेषों से पिछले युग के लोगों के जीवन को बहाल करते हैं। हर समय के प्राचीन शिकारी और हत्यारे मरते हुए शिकार की आँखों में जीवन की मायावी चिंगारी को देखने की कोशिश करते हैं। जीवन की अभिव्यक्ति के रूप में दूसरे व्यक्ति के दर्द और कराह से साधु संतुष्ट हैं, आक्रोश की चीखें सुनकर घरेलू उत्तेजक लोगों को ताकत मिलती है। कोई खून को देखने और अधिक जीवित महसूस करने के लिए अपने हाथ काट देता है, कोई बिना किसी बाहरी मजबूरी के बस कराहता और कराहता है।

मनुष्य अपनी सभी सभ्य और जंगली अभिव्यक्तियों में सहज रूप से अनुमान लगाता है कि मृत्यु जीवन में छिपी है, और मृत्यु जीवन के रहस्य को उजागर करती है।

मृत्यु पुनर्जन्म है

मृत्यु के विषय की उदासी सीधे समय की रैखिक धारणा और इस समझ की कमी से संबंधित है कि किसी भी चीज़ की अंतिमता सापेक्ष है। यदि हम बदलते मौसमों, किसी व्यक्ति के जीवन की अवधियों के बार-बार होने वाले प्रत्यावर्तन को देखें, तो हम समय की चक्रीय प्रकृति को समझते हैं। पतझड़ के बाद सर्दी, सर्दी के बाद वसंत, जीवन मृत्यु की ओर ले जाता है, और मृत्यु पुनर्जन्म की ओर ले जाती है। हम पहले भी कई बार मर चुके हैं, लेकिन हमने पुनर्जन्म लिया है और एक नए गुण में जीना जारी रखा है। कुछ नया और अच्छा पैदा होने के लिए, कुछ पुराने को अप्रचलित, बीमार और मरने की जरूरत है - अपने माता-पिता के लिए बचपन का स्नेह, पुराना प्यार, पुराने विचार और आदतें।

जन्म के लिए, शर्तों की आवश्यकता होती है, जिसमें एक व्यक्ति का जन्म भी शामिल है, जो तुरंत नहीं होता है और प्रसूति की आवश्यकता होती है। जन्म की चिंता (अलगाव की चिंता) अपने कार्यों के साथ बड़े होने और जीवन के अगले चरण में जाने में बाधा डालती है, और एक व्यक्ति को रिश्तेदारों, दोस्तों, आकाओं और विशेषज्ञों के व्यक्ति में आध्यात्मिक "दाइयों" की आवश्यकता होती है।

किसी चीज को फिर से जन्म लेने के लिए, आपको उपयुक्त परिस्थितियों, बाहरी सहायता और पुनर्जन्म की संभावना में विश्वास, प्रयासों की निरर्थकता, मृत्यु की अनिवार्यता और आपकी आत्मा में मृत अंगों की उपस्थिति के बावजूद भी चाहिए।

पुनर्जीवन - डीफ्रॉस्टिंग

मानस में मृत अंग कैसे जीवन में आते हैं, और किन अभिव्यक्तियों से कोई समझ सकता है कि यह हो रहा है?

सबसे पहले, चिंता का स्तर और परिवर्तन की अनिवार्यता की उपस्थिति बढ़ जाती है। इसके साथ अपराधबोध, आत्म-शर्म की भावना में वृद्धि और व्यापक आक्रामकता में वृद्धि होती है। यदि आत्म-आक्रामकता और आक्रोश मृत्यु के साथ होता है और तेज होता है, तो बाहर की ओर निर्देशित आक्रामकता, असंतोष, चिड़चिड़ापन व्यक्ति के आत्म की सीमाओं के पुनरुत्थान और उभरने की गवाही देता है। यह बेहतर नहीं हो रहा है, लेकिन पहले से ही स्पष्ट रूप से अधिक जीवित है। जो लोग इस अवधि के दौरान हमें मृत, शांत और नियंत्रित देखने के आदी हैं, वे ध्यान देने योग्य असुविधा का अनुभव करते हैं।

इसके बाद, भावनाएं प्रकट होती हैं जिन्हें पहले से ही सकारात्मक श्रृंखला और जीवन के साथ परिपूर्णता के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है:

जीवन में जिज्ञासा और रुचि, जुनून, अधीरता, आत्मविश्वास, गर्व, आनंद, प्रेरणा, प्रसन्नता, कृतज्ञता, सम्मान, सहानुभूति, प्रेम, कोमलता, विश्वास। वे सभी गवाही देते हैं कि वे मृत्यु को भूलकर कुछ समय के लिए जीवन के स्रोत से जुड़ने में कामयाब रहे। इन भावनाओं को जीते हुए, हम अब जहरीला दूध या सिरका नहीं पीते हैं, बल्कि शराब और शहद, मृत नहीं, बल्कि जीवित पानी पीते हैं।