मनोदैहिक खेल: लक्षण जाल

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

मनोदैहिक खेल

(लक्षण जाल)

आश्रित संबंध -

के लिए उपजाऊ जमीन

मनोदैहिक लक्षण।

एक लक्षण एक स्मारक है

संपर्क की कब्र पर।

पाठ से

थोड़ा सा सिद्धांत

एक मनोदैहिक लक्षण एक ऐसा लक्षण है जो मनोवैज्ञानिक कारकों-कारणों के कारण होता है, लेकिन व्यक्तिगत अंगों या प्रणालियों के रोगों के रूप में खुद को शारीरिक (शारीरिक रूप से) प्रकट करता है।

एक मनोदैहिक ग्राहक वह व्यक्ति होता है जो मुख्य रूप से अपने शरीर को मनो-दर्दनाक कारकों से सुरक्षा के रूप में उपयोग करता है।

इस तथ्य के बावजूद कि, परिभाषा के आधार पर, मनोदैहिक लक्षणों के मनोवैज्ञानिक कारण होते हैं, और इसलिए, मनोवैज्ञानिक तरीकों से उनसे छुटकारा पाना आवश्यक और संभव है, हमारी वास्तविकता में वे मुख्य रूप से डॉक्टरों द्वारा निपटाए जाते हैं।

मैं वर्तमान स्थिति की आलोचना नहीं करूंगा, मैं केवल इतना कहूंगा कि यह तथ्य किसी भी तरह से अप्राकृतिक नहीं है। आमतौर पर, जब किसी व्यक्ति को किसी प्रकार की मनोदैहिक बीमारी हो जाती है, तो इस समय शारीरिक रूप से पर्याप्त रूप से प्रभावित होता है ताकि चिकित्सा विशेषज्ञों का ध्यान न जाए। आश्चर्य नहीं कि इस स्थिति में वे ऐसी बीमारियों के इलाज में लगे हुए हैं। हालांकि, मेरी राय में, यह शायद ही इस मामले में मौलिक है, अच्छे परिणामों के लिए एक डॉक्टर और एक मनोवैज्ञानिक का संयुक्त कार्य आवश्यक है।

इस पाठ में, मैं खुद को केवल मनोदैहिक बीमारियों तक ही सीमित नहीं रखूंगा। और मैं मनोदैहिक लक्षण के तहत मनोवैज्ञानिक कारकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली किसी भी दैहिक प्रतिक्रिया पर विचार करूंगा।

खेल क्यों?

मैं मनोदैहिक लक्षण को मनोवैज्ञानिक खेल के एक घटक के रूप में मानने का प्रस्ताव करता हूं जिसमें शरीर अनजाने में शामिल होता है।

इस नाटक में सामान्य रूप से शरीर और विशेष रूप से मनोदैहिक लक्षण की क्या भूमिका है?

इस खेल में शारीरिक लक्षण I और वास्तविक दूसरे के बीच, या I और अपने स्वयं के I (नहीं-I) के अस्वीकार्य, अस्वीकार्य पहलुओं के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है।

मैं ऐसे खेलों को मनोदैहिक कहता हूं, जिसमें शरीर समर्पण कर देता है, अपने कुछ लक्ष्यों के लिए स्वयं का बलिदान कर दिया जाता है, और जो व्यक्ति ऐसे खेल "खेलता" है वह एक लक्षण में फंस जाता है।

मैं "खेल" शब्द का उपयोग क्यों कर रहा हूँ?

तथ्य यह है कि शरीर और I के बीच इस तरह की बातचीत में मनोवैज्ञानिक खेलों की विशेषताओं में ई। बर्न द्वारा वर्णित सभी मुख्य संरचनात्मक घटक शामिल हैं, अर्थात्:

• संचार के दो स्तरों की उपस्थिति: स्पष्ट और छिपी हुई। मनोदैहिक खेल में, किसी भी अन्य मनोवैज्ञानिक खेल की तरह, संचार का एक स्पष्ट (सचेत) और छिपा हुआ (बेहोश) स्तर होता है।
• एक मनोवैज्ञानिक लाभ की उपस्थिति। मनोदैहिक खेल के माध्यम से, कई जरूरतों को पूरा किया जा सकता है: आराम, ध्यान, देखभाल, प्यार, जिम्मेदारी से बचने आदि के लिए।
• खेल में सभी प्रतिभागियों की बातचीत की स्वचालित प्रकृति। यह अंतःक्रिया स्थिर और रूढ़िबद्ध है।

इस खेल में भाग लेने वाले कौन हैं?

मैं खेल के तीन विषयों पर प्रकाश डालूंगा:

1. मैं - व्यक्ति स्वयं, स्वयं को मैं के रूप में महसूस कर रहा है।

2. मैं नहीं - कोई अन्य व्यक्ति या आपके I का अस्वीकृत, अस्वीकार्य और अक्सर बेहोश हिस्सा।

3. शरीर - अधिक सटीक रूप से, कुछ अंग एक समस्याग्रस्त लक्षण के रूप में कार्य करते हैं।

हम कब अपने शरीर (अपने लक्षण) के पीछे छिप जाते हैं और मनोदैहिक खेल का सहारा लेते हैं?

अधिकांशतः ऐसा तब होता है जब हमारे पास वास्तविक दूसरे का और स्वयं का, दूसरे का या स्वयं का नहीं होने का साहस नहीं होता है। नतीजतन, हम सीधे संचार से बचते हैं, हम अपने शरीर के पीछे छिप जाते हैं।

संचार के लिए शरीर के कुछ अधिक सामान्य उपयोग हैं:

• दूसरे को मना करने में हमें शर्म आती है।आप में से कितने लोगों को ऐसी स्थिति याद नहीं होगी जिसमें आपने अन्य लोगों के प्रति वफादारी बनाए रखते हुए, उन्हें इस तरह से मना करने के लिए किसी शारीरिक बीमारी या अस्वस्थता का उल्लेख नहीं किया था? यह विधि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, हमेशा एक लक्षण का कारण नहीं बनता है। मामले में जब कोई व्यक्ति अपराधबोध, विवेक का अनुभव करने की प्रक्रिया शुरू करता है - "आपको अपनी कलंकित छवि के साथ कुछ करने की आवश्यकता है"? - लक्षण ई होता है। एक मनोदैहिक लक्षण ठीक तब उत्पन्न होता है जब किसी व्यक्ति के लिए अपने स्वयं के "बुरे" पहलुओं को पहचानना, अनुभव करना और स्वीकार करना मुश्किल होता है। इस मामले में, उसे किसी प्रकार की बीमारी "बहाने के लिए नहीं", बल्कि वास्तविक रूप से होती है।
• हम दूसरे को मना करने से डरते हैं। दूसरा एक वास्तविक खतरा है और बल वास्तव में असमान हैं। उदाहरण के लिए, माता-पिता-बच्चे के संबंधों के मामलों में, जब एक बच्चे के लिए वयस्कों के लिए अपनी इच्छाओं का विरोध करना मुश्किल होता है।

यदि हम कुछ नहीं चाहते हैं, लेकिन साथ ही इसे खुले तौर पर घोषित करने से डरते हैं, तो हम अपने शरीर का उपयोग कर सकते हैं - हम इसे एक मनोदैहिक खेल में "समर्पण" करते हैं।

हम अपने शरीर को "समर्पण" करते हैं जब:

• हम परिवार में शांति चाहते हैं: "अगर सब कुछ शांत था" - बिल्ली लियोपोल्ड की स्थिति;
• हम नहीं चाहते (हम डरते हैं) किसी को "नहीं" कहें;
• हम चाहते हैं (फिर से, हम डरते हैं) ताकि भगवान न करे कि वे हमारे बारे में बुरा न सोचें: "हमें अपना चेहरा रखना चाहिए!";
• हम अपने लिए कुछ माँगने से डरते या लज्जित होते हैं, यह विश्वास करते हुए कि दूसरों को अपने लिए अनुमान लगाना चाहिए;
• सामान्य तौर पर, हम अपने जीवन में कुछ भी बदलने से डरते हैं …

मुझे लगता है कि आप इस सूची को आसानी से जारी रख सकते हैं।

अंत में, हम कुछ नहीं करते हैं और प्रतीक्षा करते हैं, प्रतीक्षा करते हैं, प्रतीक्षा करते हैं … उम्मीद करते हैं कि हमारे साथ कुछ चमत्कारिक रूप से होगा। ऐसा होता है, लेकिन यह बिल्कुल भी अद्भुत नहीं लगता है, और कभी-कभी घातक भी होता है।

मेरे बजाय शरीर

संघर्षों को हल करने के लिए शरीर का उपयोग करने वाले व्यक्ति के लिए एक अच्छा और सरल समाधान उनके काल्पनिक भय से निपटने का इरादा है और वास्तविक दूसरों के साथ या उनके I - स्वयं के अस्वीकार्य हिस्से के साथ सीधे संचार स्थापित करने का प्रयास करना है।

एक नियम के रूप में, जब आप स्वस्थ आक्रामकता प्राप्त करने का प्रबंधन करते हैं और दूसरों के साथ और अपने साथ संपर्क में इसे प्रबंधित करना सीखते हैं, तो रिकवरी जल्दी होती है। गेस्टाल्ट थेरेपी की भाषा में, यह थीसिस इस तरह दिखती है: अपने रेट्रोफ्लेक्स्ड (रोके गए और मुड़े हुए) आक्रामकता को महसूस करें और स्वीकार करें और इसे अपनी कुंठित, अधूरी जरूरत की वस्तु पर निर्देशित करें।

इस संबंध में आक्रामकता आपकी मनोवैज्ञानिक सीमाओं की रक्षा करने, अपने मनोदैहिक स्थान की रक्षा और संरक्षण करने के कुछ प्रभावी तरीकों में से एक है।

लेकिन मनोदैहिक रूप से संगठित व्यक्ति अलग तरह से कार्य करता है। वह आसान तरीकों की तलाश में नहीं है। वह ऐसा करने के लिए बहुत बुद्धिमान और शिक्षित है। वह संचार के लिए शरीर की भाषा चुनता है, विशेष रूप से लक्षणों की भाषा, आक्रामकता की अभिव्यक्ति से बचने के हर संभव तरीके से।

एक लक्षण हमेशा संपर्क से हटना है। और अगर एक विक्षिप्त रूप से संगठित व्यक्ति इस संपर्क को अपने व्यक्तिपरक स्थान में "स्थानांतरित" करता है और अपराधी के साथ आंतरिक संवाद के रूप में अपनी भावनाओं और कल्पनाओं को सक्रिय रूप से जीता है, तो एक मनोदैहिक रूप से संगठित व्यक्ति शरीर को इसके लिए जोड़कर प्रतीकात्मक रूप से कार्य करता है। लक्षण संपर्क की कब्र पर स्मारक है।

"मैं सीधे दूसरे से नहीं मिलूंगा, अपने डर के साथ, मैं अपनी जरूरतों के बारे में सीधे नहीं बोलूंगा - मैं अपनी जगह अपने शरीर को भेजूंगा" - यह उस व्यक्ति का अचेतन रवैया है जो एक संघर्ष को हल करने के लिए अपने शरीर का उपयोग करता है।

"सहन करो, चुप रहो और छोड़ो" - बातचीत की समस्याग्रस्त स्थितियों में यह उनका नारा है।

ऐसे लोगों के लिए, उनकी नाजुक दुनिया, उनकी प्रिय आदर्श आत्म-छवि, उनके भौतिक स्वास्थ्य की कीमत पर भी उनकी भ्रामक स्थिरता को बनाए रखना अधिक महत्वपूर्ण है।

साइकोसोमैटिक्स और निर्भरता

एक व्यसनी संबंध मनोदैहिक लक्षणों की शुरुआत के लिए उपजाऊ जमीन है।

एक व्यसनी रिश्ते का सार क्या है?

I छवि और I की कमजोर सीमाओं के भेदभाव के अभाव में आश्रित व्यक्ति को अपनी I, उसकी इच्छाओं, जरूरतों का अस्पष्ट विचार होता है।रिश्तों में, वह दूसरे पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है। I और दूसरे के बीच चुनाव की स्थिति में, जिसमें संघर्ष संभव है, वह पीड़ित के रूप में अपने शरीर को "चुनता" है। हालाँकि, यह विकल्प यहाँ वास्तविक विकल्प के बिना है। यह एक रिश्ते पर निर्भर व्यक्ति, संपर्क से संपर्क करने का एक स्वचालित तरीका है, जिसमें एक लक्षण दूसरे से मिलने के लिए "भेजा" जाता है।

ऐसा बलिदान क्यों, आप कहते हैं?

दूसरे की नजर में और अपनी नजर में अच्छा बने रहने के लिए।

हालांकि, आपके शरीर को बलिदान करने की हमेशा ऐसी आवश्यकता नहीं होती है। एक वयस्क, यहां तक कि एक आश्रित व्यक्ति के पास हमेशा एक विकल्प होता है। जिनमें से सबसे अच्छा, अब तक, मनोचिकित्सा है।

बच्चों के साथ, सब कुछ बहुत अधिक जटिल है। एक बच्चे के पास कोई विकल्प नहीं है, उसके लिए अपनी इच्छा दिखाना मुश्किल है, खासकर एक जहरीले आक्रामक वातावरण में। वह पूरी तरह से महत्वपूर्ण दूसरों पर निर्भर है।

स्थिति ऐसी स्थिति में बेहतर नहीं है जहां माता-पिता अपने बच्चे के लिए "शैक्षिक उपकरण" के रूप में अपराधबोध और शर्म का उपयोग करते हैं। स्वाभाविक रूप से, यह सब "उसकी भलाई के लिए" और "उसके लिए प्यार से" किया जाता है।

मैं फिल्म "बरी मी बिहाइंड द स्कर्टिंग बोर्ड" से एक सुंदर उदाहरण का उल्लेख करूंगा।

इस फिल्म में दिखाए गए परिवार व्यवस्था में एक बच्चा बीमार होकर ही जीवित रह सकता है। तब प्रणाली के वयस्क सदस्य उसके लिए कम से कम कुछ मानवीय भावनाओं को विकसित करते हैं - उदाहरण के लिए, सहानुभूति। जैसे ही वह वयस्कों के लिए अपने स्वायत्त दृष्टिकोण का प्रदर्शन करना शुरू करता है, सिस्टम तुरंत बहुत आक्रामक प्रतिक्रिया करता है। इस तरह की व्यवस्था में एक बच्चे के जीवित रहने का एकमात्र तरीका अपने आप को और गंभीर दैहिक रोगों के एक पूरे समूह को छोड़ देना है।

एक वयस्क के पास कम से कम मनोचिकित्सा का एक प्रकार होता है, लेकिन बच्चा इससे वंचित रहता है। चूंकि एक आश्रित प्रणाली की स्थिति में, भले ही एक बच्चे को चिकित्सा के लिए भेजा जाता है, यह माता-पिता की मानसिकता के साथ केवल एक पारिवारिक लक्षण है "परिवार प्रणाली में कुछ भी बदले बिना बीमारी से छुटकारा पाने के लिए।"

हां, और एक वयस्क के लिए, आश्रित परिवार प्रणाली से बाहर निकलना अक्सर बहुत मुश्किल होता है, और कुछ के लिए यह असंभव भी है।

यहाँ एक वयस्क का उदाहरण है, जो अपने स्वयं के चिकित्सीय अभ्यास से व्यसनी संबंधों के परिणामस्वरूप मनोदैहिक विज्ञान की कम दुखद अभिव्यक्ति नहीं है।

ग्राहक एस., 40 वर्ष की एक महिला, विवाहित नहीं, अपनी उम्र के हिसाब से बीमारियों का एक बड़ा गुलदस्ता है। हाल के वर्षों में, यह उसके काम में एक गंभीर बाधा बन गया है। काम की अनुपस्थिति (चिकित्सा प्रमाण पत्र) की कानूनी प्रकृति के बावजूद, एक और अनुबंध समाप्त न करने का एक वास्तविक खतरा था - बीमार छुट्टी पर बिताए दिनों की संख्या कार्य दिवसों से अधिक होने लगी। अंतिम निदान जिसने एस को चिकित्सा के लिए प्रेरित किया वह एनोरेक्सिया था।

जब मैंने मुवक्किल की बात सुनी, तो मुझे लगातार इस सवाल का सामना करना पड़ा: "ऐसा कैसे हुआ कि यह अभी भी युवती एक बीमार, ढीठ बूढ़ी औरत की तरह दिखती है?" "यह कैसी मिट्टी है जिस पर सब प्रकार की व्याधियाँ इतनी भव्य रूप से खिलती हैं?" उसके व्यक्तिगत इतिहास के अध्ययन ने उसे कुछ भी गंभीर पकड़ने की अनुमति नहीं दी: उसके जीवन की कोई भी घटना दर्दनाक नहीं लग रही थी: परिवार में एकमात्र बच्चा, माँ, पिताजी, बालवाड़ी, स्कूल, संस्थान, एक अच्छी कंपनी में काम करते हैं। एकमात्र अपवाद उसके पिता की मृत्यु 10 वर्ष पहले 50 वर्ष की आयु में हुई थी, जिसके लिए सब कुछ लिखना मुश्किल था।

एक अप्रत्याशित घटना के कारण रहस्य सुलझ गया: मैंने गलती से उसे अपनी माँ के साथ चलते हुए देखा। मैंने जो देखा वह मुझे चौंका दिया। मुझे भी शुरू में संदेह होने लगा - क्या यह मेरा मुवक्किल है? वे दो गर्लफ्रेंड की तरह सड़क पर उतरे - हाथ पकड़े हुए। मैं यह भी कहूंगा कि मुवक्किल की माँ छोटी दिखती थी - उसके बारे में सब कुछ ऊर्जा और सुंदरता से चमकता था! मेरे मुवक्किल के बारे में क्या नहीं कहा जा सकता था - फैशनेबल कपड़े, एक झुकी हुई पीठ, एक सुस्त लुक, यहां तक कि सिल्वर-ग्रे हेयर डाई रंग का विकल्प - सब कुछ उसे बहुत बूढ़ा बना देता है। मेरे सिर में एक जुड़ाव स्पष्ट रूप से पैदा हुआ - रॅपन्ज़ेल और उसकी माँ-चुड़ैल, उसकी जवानी, ऊर्जा और सुंदरता को लेकर! यहाँ वह अपनी सभी बीमारियों और खराब स्वास्थ्य - घातक सह-निर्भर संबंधों का सुराग है!

जैसा कि यह निकला, ग्राहक के जीवन में इस तरह के संबंध हमेशा मौजूद रहे हैं, लेकिन वे अपने पिता की मृत्यु के बाद और भी खराब हो गए - मातृ "प्रेम" की सारी शक्ति एस पर एक शक्तिशाली धारा में गिर गई। उसकी बेटी के जीवन से (मुझे पहले कहना होगा, एक बहुत ही सुंदर और दुबली-पतली लड़की - उसने अपनी तस्वीरें दिखाईं), सभी प्रेमी, कुछ दोस्त धीरे-धीरे गायब हो गए: मेरी माँ ने सभी को बदल दिया!

कई शारीरिक बीमारियों का परिणाम, जैसा कि मैंने पहले ही लिखा था, एनोरेक्सिया था। यह निश्चित रूप से रुचि का भी है। तथ्य यह है कि यह मानसिक बीमारी, किशोर लड़कियों के ज्यादातर मामलों में विशिष्ट, अलगाव के मामले में बेटी और मां के बीच एक अनसुलझे अचेतन संघर्ष का प्रतीक है।

मनोविश्लेषक, मेरे मुवक्किल के इतिहास का अध्ययन करने के बाद, सबसे अधिक संभावना कुछ ऐसा कहेंगे: "बेटी अपनी माँ को खा और पचा नहीं सकती, क्योंकि वह बहुत जहरीली है!" विभिन्न सैद्धांतिक विचारों के बावजूद, मुझे लगता है कि अधिकांश चिकित्सक इस तरह की मां-बेटी संबंधों को सह-निर्भर के रूप में परिभाषित करने के लिए सहमत होंगे।

क्या करें? चिकित्सीय प्रतिबिंब

मनोदैहिक जाल में फंसे ग्राहकों के साथ काम करने का मेरा अनुभव तब सफल रहा है जब चिकित्सा के दौरान मैं उन्हें उनकी समस्याओं के लेखक के बारे में समझाने में सक्षम था। हालांकि यह अपने आप में आसान नहीं है।

इस तरह के लोगों के साथ काम करने की कुछ योजना यहां दी गई है जो एक लक्षण के जाल में फंस गए हैं और दूसरों के साथ संपर्क का एक लक्षणात्मक तरीका खुद के लिए "चुना" है:

• सबसे पहले, आपको अपने व्यवहार के सामान्य तरीकों की जोड़-तोड़ करने वाली प्रकृति को समझने की आवश्यकता है;
• उन जरूरतों को भी महसूस करें जो इस तरह के लक्षणात्मक तरीके से पूरी होती हैं;
• उन भावनाओं (भय, शर्म, अपराधबोध) या अचेतन विश्वासों से अवगत हों जो जोड़ तोड़ व्यवहार को ट्रिगर करते हैं;
• इन भयों के माध्यम से जियो। उन्हें जमा करें। ऐसा होने पर क्या होगा?
• संपर्क का कोई दूसरा तरीका आज़माएं. प्रारंभ में, यह एक चंचल तरीके से किया जा सकता है, और फिर वास्तविकता में।
• I और मेरे लक्षण के बीच संवाद की संभावना में महारत हासिल करने के लिए।

एक नियम के रूप में, एक लक्षण के साथ काम करने का सार स्वयं और लक्षण के बीच एक संवाद स्थापित करने की क्षमता है, और इस संवाद में लक्षण को अपने अलग-थलग स्वयं के पहलुओं में से एक के रूप में सुनना और इसके साथ "बातचीत" करना है।

इस तरह के संवाद के लिए यहां कुछ महत्वपूर्ण प्रश्न दिए गए हैं:

• आपका लक्षण आपको क्या बताना चाहता है?
• लक्षण किस बारे में चुप है?
• उसको क्या चाहिए?
• वह क्या खो रहा है?
• वह किसके खिलाफ चेतावनी देता है?
• वह आपकी कैसे मदद करता है?
• वह आपके जीवन में क्या बदलना चाहता है?
• वह इसे क्यों बदलना चाहता है?
• लक्षण दूर होने पर आपका जीवन कैसे बदलेगा?

लक्षण से सहमत होना, उसके संदेश के प्रति चौकस रहना और उस शर्त को पूरा करने का वादा करना आवश्यक है जिसके तहत रोग दूर हो जाएगा।