गेस्टाल्ट थेरेपी और मनोविश्लेषण में अच्छे नियम

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

संग्रह: गेस्टाल्ट २००१ हाल ही में, गेस्टाल्ट में पढ़ते और काम करते हुए, मैं जल्दी थकने लगा। तदनुसार, एक परिकल्पना उत्पन्न हुई कि मैं किसी भी गेस्टाल्ट चिकित्सीय नियमों का पालन नहीं करता या, इसके विपरीत, उनका बहुत सख्ती से पालन करता हूं। लेकिन कौन से?

मैंने साहित्य में इन नियमों की तलाश शुरू की और लगातार "दोहरे बंधन" में आया।

गेस्टाल्ट थेरेपी "अव्यक्त" है, यह सिद्धांत से अधिक अंतर्ज्ञान है, दृष्टिकोण और नियम असंगत हैं, परिप्रेक्ष्य महत्वपूर्ण है, तकनीक नहीं। मेरी घबराहट की चोटी के. नारंजो की गेस्टाल्ट थेरेपी की परिभाषा थी - सैद्धांतिक अनुभववाद के रूप में। इसने मुझे एक झेन की याद दिला दी: "जो जानता है वह बोलता नहीं है, वक्ता नहीं जानता।" फिर यह सब क्या है?

यह विरोधाभास इस तथ्य से जुड़ा है कि, एफ। पर्ल्स के हल्के हाथ से, जेस्टाल्ट थेरेपी में, लंबे समय तक, "हाथी और कुत्ते की गंदगी" के रूप में, अवधारणा, दर्शन और सिद्धांत पर एक "वर्जित" लगाया गया था। आइए हम प्रसिद्ध कॉल को याद करें: "अपना दिमाग खो दो और अपनी भावनाओं को आत्मसमर्पण कर दो।" जीवन में हमेशा की तरह इस वर्जना ने एक महत्वपूर्ण "छेद" का निर्माण किया है।

आधुनिक जेस्टाल्ट थेरेपी में, यह रोगी और मनोचिकित्सक के बीच चक्र-संपर्क की चिकित्सीय प्रक्रिया पर एक एकाग्रता है, इस प्रक्रिया की घटना के लिए स्थितियों और संभावनाओं के पदनाम की हानि के लिए। और ये गेस्टाल्ट थेरेपी के नियम हैं, शांति से "कपड़े के नीचे झूठ बोलना।" अपने लिए चीजों को आसान बनाने के लिए, मैंने एक वैकल्पिक मॉडल के रूप में साइकोडायनेमिक मनोचिकित्सा को चुना है, अर्थात् चार मनोविश्लेषणात्मक नियमों का वर्णन किया है।

मनोविश्लेषण - मुक्त संघ का नियम

मनोविश्लेषण का मूल नियम मुक्त संगति का नियम है। कई मनोविश्लेषकों द्वारा मुक्त संघ की तकनीक को मनोविश्लेषण की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि माना जाता है।

मैं 3 को मंजिल देता हूं। फ्रायड: "… रोगी को मनोविश्लेषणात्मक तकनीक के मौलिक नियम का पालन करना चाहिए। यह पहले उसे बताया जाना चाहिए। शुरू करने से पहले एक बात है। आप मुझे जो कहते हैं वह एक में अलग होना चाहिए। सामान्य बातचीत से सम्मान। कैसे एक नियम के रूप में, आप अपने सभी तर्कों के माध्यम से एक जोड़ने वाला धागा लगाने की कोशिश करते हैं और साइड विचारों, माध्यमिक विषयों को बाहर करते हैं, ताकि सार से बहुत दूर न भटकें। हालाँकि, अब आपको करना होगा अलग तरह से कार्य करें।" और आगे। "आप अपने आप को यह बताने के लिए ललचाएंगे कि यह या वह अप्रासंगिक है, या पूरी तरह से महत्वहीन, या अर्थहीन है और इसलिए इसके बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसके विपरीत, आपको इस आलोचनात्मक रवैये के आगे कभी नहीं झुकना चाहिए। आपको इसे ठीक से कहना चाहिए क्योंकि आप इसके लिए घृणा महसूस करते हैं …. इसलिए, जो कुछ भी आपको नहीं होता है उसे कहें।" फ्रायड ट्रेन की गाड़ी में बैठे एक यात्री का रूपक देता है और खिड़की में जो कुछ भी देखता है उसके बारे में बात करता है।

मनोविश्लेषण द्वारा संघों को रोगी की बेहोशी के संकेतक के रूप में देखा जाता है, जो विश्लेषक के लिए व्याख्या करने के लिए उपलब्ध है। अनिवार्य रूप से, फ्रायड सुपररेगो के नियंत्रण को हटाने का आह्वान कर रहा है। यह एक सपने या एक ट्रान्स में क्या होता है, और यह ज्ञात है कि सपने फ्रायड ने अचेतन को "शाही सड़क" माना, और फिर: "… जब सचेत लक्ष्य विचारों को त्याग दिया जाता है, तो गुप्त लक्ष्य विचार नियंत्रण लेते हैं वर्तमान विचारों का", जो अंततः और केवल आपको ग्राहक के अचेतन के साथ काम करने की अनुमति देता है।" विश्व संस्कृति में, कई समान उदाहरण देखे जा सकते हैं: यूरोपीय संस्कृति में "कार्निवल", मुसलमानों के बीच "सूफी नृत्य", ईसाइयों के बीच "संयुक्त प्रार्थना और मंत्र", बौद्धों के बीच "विपश्यना"।

वर्तमान में, आधुनिक विश्लेषण में, नियम के बारे में इतना विवाद नहीं है, बल्कि इसके सटीक निर्माण और इसके पालन में कठोरता की डिग्री के बारे में है। मैं कई आधुनिक व्याख्याएं दूंगा।

स्टर्न का कहना है कि विश्लेषक का कार्यालय पनडुब्बी के कॉकपिट की तरह है और रोगी को पेरिस्कोप से देखने के लिए कहता है। शेफ़र निम्नलिखित के बारे में लिखते हैं: "मैं उम्मीद करता हूं कि आप मुझे हर यात्रा पर अपने बारे में बताएंगे। जैसे-जैसे आप आगे बढ़ेंगे, आप देखेंगे कि आप कुछ चीजें कहने से परहेज कर रहे हैं।" और वह जारी रखता है: "प्रश्न की तुलना में" दिमाग में क्या आता है? "वैचारिक और तकनीकी रूप से, प्रश्न" आप इस बारे में क्या सोचते हैं? या "अब आप इससे क्या संबद्ध करते हैं?"

टोम और केहेले लिखते हैं, "स्वतंत्र जुड़ाव की खोज के साथ, बात करके उपचार का जन्म हुआ, व्यक्ति की सहजता और राय की स्वतंत्रता के प्रतिबिंब के रूप में।"

एसोसिएशन वह सामग्री है जिसमें विश्लेषक अपनी व्याख्याओं के साथ कुछ जोड़ता है, एक तरफ, एक संवाद का समर्थन करता है, और एक एकालाप नहीं, और दूसरी ओर, जैसा कि फ्रायड ने लिखा है: "रोगियों के साथ उनके निर्माण के बारे में ज्ञान साझा करने के लिए। " स्पेंस के अनुसार, यहां सफलता की कसौटी है: "… कि प्रत्येक प्रतिभागी एक ऐसी भाषा के विकास में योगदान देता है जो रोजमर्रा के भाषण से अलग है।"

पहले, यह माना जाता था कि जब रोगी स्वतंत्र रूप से जुड़ने में सक्षम होता है, तो उपचार का लक्ष्य प्राप्त होता है। तो यह सुझाव देता है कि चिकित्सा की सफलता के लिए मानदंड ग्राहक का स्किज़ोफैसिया है। लेकिन आधुनिक विश्लेषण का मानना है कि ग्राहक की महान आंतरिक स्वतंत्रता स्वयं को विभिन्न तरीकों से प्रकट कर सकती है। उदाहरण के लिए, मौन में या कार्रवाई में, यहां तक कि आंशिक रूप से सब कुछ बताने से इनकार करने पर भी (आरक्षित मानसिकता)। लेकिन अगर इस अनिच्छा के तहत चिकित्सा के प्रारंभिक चरण में निंदा का डर है, तो पूरा होने के करीब, यह एक स्वस्थ व्यक्ति के लिए आत्मनिर्णय, स्वतंत्रता, स्वस्थ वैयक्तिकरण की आवश्यकता की सामान्य अभिव्यक्ति है।

गेस्टाल्ट थेरेपी - वर्तमान में एकाग्रता का निय

इस तथ्य के बावजूद कि गेस्टाल्ट थेरेपी अनिवार्य रूप से स्वतंत्रता-प्रेमी है, फिर भी, रोगी को मनोविश्लेषणात्मक निर्देश के लिए, उदाहरण के लिए ऑल्टमैन के अनुसार: "आपको यहां जो कुछ भी कहना है उसे कहने का अधिकार दिया गया है," गेस्टाल्ट चिकित्सक कुछ प्रतिबंध जोड़ देगा. "मैं चाहूंगा कि आप मुख्य रूप से इस बारे में बात करें कि आपके साथ यहाँ और अभी क्या हो रहा है, आप क्या सोचते हैं, आप मेरे साथ बातचीत में कैसा महसूस करते हैं," - इस निर्देश के साथ मैं अपनी पहली मुलाकात शुरू करता हूं। इस प्रकार, मैं ग्राहक के रहने की जगह को सीमित करता हूं, उसका ध्यान वर्तमान पर केंद्रित करता हूं।

के। नारान्हो की समझ में गेस्टाल्ट थेरेपिस्ट का घोषणापत्र इस प्रकार है: "जेस्टाल्ट थेरेपिस्ट के लिए कोई अन्य वास्तविकता नहीं है, सिवाय इसके कि, क्षणिक, यहाँ और अभी। हम यहाँ और अब कौन हैं, इसकी स्वीकृति हमारे लिए जिम्मेदारी देती है सच्चा होना। - यह भ्रम में जा रहा है "। जिस तरह मुक्त संघों का नियम ग्राहक की अचेतन सामग्री की मनोविश्लेषक की व्याख्या का प्रारंभिक बिंदु है, वर्तमान पर एकाग्रता का नियम संपर्क की सीमा पर काम की एकमात्र संभावित स्थिति (प्रक्रिया) है।

साथ ही, सबसे बुरी स्थिति में, मुक्त संघ का नियम जबरन स्वीकारोक्ति और दंड प्राप्त करने की इच्छा को जन्म दे सकता है, जैसे वर्तमान में एकाग्रता के नियम का सीधा पालन नुकसान के दर्द से बचने का एक तरीका हो सकता है या लाभ का डर। लेवेनस्टीन ने एक मरीज की रिपोर्ट की जिसने कहा, "मैं स्वतंत्र रूप से जुड़ने जा रहा था, लेकिन मैं आपको बताऊंगा कि मैं वास्तव में क्या सोचता हूं।"

नियम "यहाँ और अभी" एक नुस्खे और एक शर्त की एकता से ज्यादा कुछ नहीं है जो रोगी को उसकी भावनाओं, विचारों, अनुभवों की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति में सुविधा प्रदान करता है, जो अकेले ही चिकित्सा के लक्ष्य के रूप में जागरूकता की ओर जाता है। चिकित्सक, इस मामले में, दोनों स्थितियों के निर्माता के रूप में और एक ऐसे व्यक्ति के रूप में कार्य करता है जिसके लिए रोगी जिम्मेदार है। गेस्टाल्ट चिकित्सक के लिए, यादों या कल्पनाओं की सामग्री वास्तव में मायने नहीं रखती है। इसके बजाय, वह इस बात में रुचि रखता है कि रोगी अतीत या भविष्य को क्या चुनता है, यह अनुभव की वर्तमान सामग्री से कैसे संबंधित है, रोगी किस विकल्प से बचता है, "इट" फ़ंक्शन को अनदेखा करता है।आखिरकार, पसंद का मुक्त अभ्यास केवल वर्तमान में ही संभव है। इस प्रकार, गेस्टाल्ट चिकित्सक के लिए, नैदानिक लक्षण मनोविश्लेषक के लिए, मुक्त संघों की विफलता के लिए वर्तमान से बचना होगा।

यह नियम तीन तकनीकों द्वारा समर्थित है। पहले मामले में, यह रोगी को चेतना के क्षेत्र में उत्पन्न होने वाली भावनाओं और विचारों को व्यक्त करने की आवश्यकता के बारे में एक सरल अनुस्मारक होगा। अधिक प्रत्यक्ष रूप में, यह "जागरूकता की निरंतरता" पर एक अभ्यास है। दूसरे में, के. नारंजो के अनुसार, यह "यहाँ और अभी" होने के रूप में अतीत या भविष्य की "प्रस्तुति" है। इस प्रकार, जेस्टाल्ट थेरेपी में सपनों के साथ काम भी बनाया जाता है। अंत में, हम मानव "मैं-तू" संबंधों के निर्माण में बाधाओं के रूप में स्थानान्तरण पर ध्यान केंद्रित करके अपनी कहानी के अर्थ पर रोगी का ध्यान आकर्षित कर सकते हैं।

आधुनिक मनोविश्लेषण के दृष्टिकोण से, एक मनोचिकित्सक के साथ "यहाँ और अभी" संबंध में एक ग्राहक के लिए होना संक्रमण न्यूरोसिस के गठन के लिए एक शक्तिशाली उत्प्रेरक से ज्यादा कुछ नहीं है। संपर्क की सीमा पर काम कर रहे गेस्टाल्ट चिकित्सक, मनोचिकित्सक पर पेश की गई अपनी वास्तविक आवश्यकता को आत्मसात करने के लिए रोगी के लिए उभरती हुई संक्रमण न्यूरोसिस का उपयोग करते हैं। साथ ही, यह चिकित्सक के व्यक्तिगत विकास के लिए भी एक बड़ा अवसर है। प्रत्येक संबंध एक वास्तविक संबंध और एक स्थानांतरण घटना का मिश्रण होता है, क्योंकि स्थानांतरण वास्तविक विशेषताओं पर आधारित होता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एफ। पर्ल्स ने उनके लिए प्राकृतिक उत्साह के साथ, "यहाँ और अभी" नियम के बारे में बात की, न केवल एक मनोचिकित्सा स्थिति के रूप में, बल्कि जीवन के एक सिद्धांत के रूप में, जो किसी को जो हुआ उसकी सट्टा व्याख्याओं से बचने की अनुमति देता है और भविष्य के बारे में विषाक्त भय और चिंताएं। शटल के बारे में एफ. पर्ल्स के रूपक में यह अभिव्यक्ति पाई गई, लगातार आगे-पीछे हो रही थी, और हमें अपना जीवन जीने के अवसर से वंचित कर रही थी। दरअसल, कई पूर्वी शिक्षाओं में, जागृति के लिए मुख्य शर्त छात्र की वर्तमान में रहने की क्षमता है, वास्तविक अनुभवों की धारा में आत्मसमर्पण करने के लिए, हमारे जीवन की एकमात्र वास्तविकता - वर्तमान के साथ निरंतर संपर्क में रहने के लिए। झेनझोई के चान मेंटर लिंज़की हुइझाओ ने मण्डली से कहा: "स्टूडेंट्स ऑफ़ द वे! धर्म (सत्य, कानून) को विशेष अभ्यास (नैतिक और मनोवैज्ञानिक विकास) की आवश्यकता नहीं है। सामान्य कपड़े और अपना सामान्य भोजन करें, और जब आप थक जाएँ - जाओ बिस्तर पर। एक मूर्ख मुझ पर हंसेगा, लेकिन एक चतुर समझ जाएगा!"

लेकिन एक और वास्तविकता है - यह हमारी यादों, कल्पनाओं, विचारों की वास्तविकता है। मेरे भीतर की दुनिया की दृष्टि से, घड़ी के विपरीत दूसरा हाथ और मेरी शांति मेरे लिए पर्यवेक्षक के साथ बैठक में मेरे आनंद या दुख से कम महत्वपूर्ण नहीं है। आखिर एक बार भी आप उसी नदी में प्रवेश नहीं कर सकते। वर्तमान हमेशा लौटने वाला अतीत है।

इस नियम का आँख बंद करके पालन करने से क्या हो सकता है? कार्यालय में जो हो रहा है उसकी प्रासंगिकता के संबंध में ग्राहक संपर्क की सीमा पर जो प्रस्तुत करता है, उसे मनोचिकित्सक द्वारा कोई चिकित्सीय मूल्य नहीं माना जा सकता है और इसे अनदेखा किया जा सकता है। यानी क्लाइंट के व्यक्तिगत अनुभव का एक हिस्सा थेरेपी से बाहर रहता है। हम क्लाइंट को उनके अनुभवों और दर्द का जवाब देने के अवसर के इस अधिकार के "जंगली" पालन से वंचित करते हैं। मेरा अनुभव बताता है कि जब तक कोई प्रतिक्रिया नहीं होती, तब तक सामग्री के साथ काम करना न केवल उपयोगी होता है, बल्कि हानिकारक भी होता है और अक्सर रोगी में घबराहट और कभी-कभी आक्रामकता भी होती है। उदाहरण

मुझे याद है कि कैसे गांव की एक बुजुर्ग महिला मेरे स्वागत समारोह में बैठी थी और दूर से देखते हुए अपने पति की मृत्यु के बारे में बात कर रही थी। गेस्टाल्ट थेरेपी की भावना में, मैंने पूछा: "आपको मेरी आवश्यकता क्यों है?" उसने नाराजगी से जवाब दिया: "मैं सिर्फ आपको बताना चाहता हूं।" मुझे शर्म आ रही है।कभी-कभी यह कोई बुरी बात नहीं है कि क्लाइंट को केवल अपनी बात कहने दें और केवल अपनी बात सुनें। आर। रेजनिक इस "सादगी" को एक घटनात्मक दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित करता है, जो "व्यक्ति के अनुभव के लिए सच्ची रुचि और महान सम्मान" में प्रकट होता है और इसे गेस्टाल्ट थेरेपी में निर्णायक प्रक्रिया के लिए संदर्भित करता है।

मनोविश्लेषण - तटस्थता का नियम

लैपलांच और पोंटालिस की शब्दावली का उपयोग करते हुए, कोई यह सीख सकता है कि संयम या तटस्थता का नियम निम्नानुसार पढ़ता है: "यह नियम है कि विश्लेषणात्मक उपचार को इस तरह से व्यवस्थित किया जाना चाहिए ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि रोगी को उसके लिए थोड़ा स्थानापन्न संतुष्टि मिलती है। संभव के रूप में लक्षण।"

आप एक ग्राहक को लक्षणों के स्थानापन्न संतुष्टि से कैसे वंचित कर सकते हैं? शास्त्रीय मनोविश्लेषण मनोविश्लेषक को सेवार्थी के साथ व्यवहार में तटस्थ रहने की सलाह देता है। लेने के लिए, लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, "शून्य सामाजिक स्थिति"।

आधुनिक मनोविश्लेषण निम्नलिखित पहलुओं में तटस्थता के आह्वान पर विचार करता है:

1. काम करते समय आपको अपने लिए फायदे की तलाश नहीं करनी चाहिए

2. चिकित्सीय महत्वाकांक्षाओं से बचने के लिए सम्मोहन तकनीक का त्याग करना चाहिए।

3. लक्ष्यों की समस्याओं को हल करते समय, आपको अपने स्वयं के मूल्यों द्वारा निर्देशित नहीं होना चाहिए।

4. प्रतिसंक्रमण में, विश्लेषक को अपनी सहज इच्छाओं की किसी भी छिपी हुई संतुष्टि को छोड़ देना चाहिए।

इस नियम का इतिहास क्या है जो "नॉन-जजमेंटल लिसनिंग" के निर्माण में आधुनिक मनोचिकित्सा की अनुमति देता है? हिस्टीरिया से पीड़ित महिलाओं के साथ काम करने के बाद फ्रायड संयम के नियम पर आया। उन्होंने एक विशिष्ट प्रेम संबंध के लिए उनकी इच्छाओं का सामना किया। और यहां उन्होंने जानबूझकर एक विरोधाभासी रुख अपनाया। एक ओर, फ्रायड ने खुद को महिला के दावों का बेरहमी से खंडन करने की अनुमति नहीं दी, स्वाभाविक रूप से यदि स्थिति सामाजिक ढांचे से परे नहीं गई, तो दूसरी ओर, और उसकी इच्छाओं का पालन नहीं किया। जैसा कि फ्रायड ने लिखा है, इस स्थिति ने बनाया, "… ऐसी ताकतें जो इसे काम करती हैं और बदलाव लाती हैं। लेकिन हमें उन्हें विकल्प के साथ शामिल करने से सावधान रहना चाहिए।" बाद में, अर्थात् 1916 में, फ्रायड ने लिखा: "विश्लेषण के लिए आवश्यक जानकारी दी जाएगी, बशर्ते कि उसे (रोगी) डॉक्टर से विशेष भावनात्मक लगाव हो; अन्यथा वह कम से कम एक सबूत देखते ही चुप हो जाएगा। उदासीनता का।”…

हम फ्रायड के बार-बार तटस्थता के नियमों, मनोविश्लेषक की गुमनामी और भावनात्मक भागीदारी के आह्वान को कैसे जोड़ सकते हैं? मुझे लगता है कि यह सुलह सैद्धांतिक रूप से असंभव है, लेकिन व्यावहारिक रूप से अपरिहार्य है। इस आंतरिक विरोधाभास का कारण क्या है?

मनोविश्लेषण एक वैज्ञानिक परियोजना थी जिसका उद्देश्य वैज्ञानिक प्रयोग में प्रयोगकर्ता के योगदान को कम करना और विश्लेषक को ग्राहक से अलग करने की आवश्यकता थी। इसका तात्पर्य है सोफे का नियम, गैर-मौखिक संपर्क का अभाव, गैर-निर्णयवाद, मनोचिकित्सक से भावनात्मक प्रतिक्रिया का निषेध, यानी वह सब कुछ जिसे तटस्थता कहा जाता है। हालांकि, रोगी पावलोव का कुत्ता नहीं है, लेकिन मनोविश्लेषक फिस्टुला और स्नातक बीकर नहीं है, जिसके लिए चिकित्सक से एक जीवित मानव भागीदारी की आवश्यकता होती है, और यह ग्राहक में लगाव बनाता है और सहयोगी प्रक्रिया के पाठ्यक्रम को प्रभावित करता है, जो दुखद था एक वैज्ञानिक के रूप में फ्रायड के लिए

आधुनिक मनोविश्लेषण मानता है कि तटस्थता के नियम का मनोविश्लेषणात्मक तकनीक पर प्रतिकूल विकास हुआ है। इसने विश्लेषक को ईमानदारी, ईमानदारी, अंत में, मानवता से वंचित कर दिया। शायद यह नियम समानता और संवाद पर विशेष जोर देने के साथ मनोचिकित्सा में मानवतावादी दिशा के विकास में एक ट्रिगर कारक के रूप में कार्य करता है। 1981 में, किसी भी एपीए सदस्य ने सख्त विश्लेषणात्मक तटस्थता के पक्ष में बात नहीं की। विश्लेषक अब मानते हैं कि रोगी की जरूरतों को अधिक या कम हद तक पूरा करने की अनुमति है, जो एक चिकित्सीय गठबंधन के निर्माण में योगदान देता है। यह स्वीकृति या पुरस्कार हो सकता है। यह महत्वपूर्ण है कि क्लाइंट द्वारा इन कार्यों को यौन प्रतीक के रूप में गलत नहीं माना जाता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी - उपस्थिति का नियम

मनोचिकित्सा के सफलता कारकों पर एक छोटा सा अध्ययन करते हुए, मैंने कई रोगियों के साथ यह सवाल पूछा: "मनोचिकित्सा की प्रक्रिया में आप पर सबसे बड़ा सकारात्मक प्रभाव क्या है?" ये कारक निम्नलिखित (शाब्दिक रूप से) निकले: चिकित्सक का गैर-हस्तक्षेप, दृष्टिकोण का विस्तार, चिकित्सक में विश्वास, चिकित्सक की मदद करने की ईमानदार इच्छा, सुनने की क्षमता, चौकसता, ईमानदारी से रुचि, पुन: जागरूकता, भावना, वास्तविकता के साथ सामंजस्य, चिकित्सक में भय की कमी, विश्वास, आत्म-प्रकटीकरण। मनोवैज्ञानिकों के एक समूह के प्रश्न के लिए: "यह कौन है?" - समूह ने उत्तर दिया: "भगवान के लिए।" सत्र में क्या किया जाना चाहिए जिसमें सब कुछ "शैतानी" है?

मनोविश्लेषण में तटस्थता की शुद्धता, जो चिकित्सक को "दिव्य और शैतान" से बचने की अनुमति देती है, गेस्टाल्ट चिकित्सा में उपस्थिति के नियम का विरोध करती है। मनोविश्लेषण और जेस्टाल्ट थेरेपी के बीच यह सबसे महत्वपूर्ण अंतर है। उपस्थिति का नियम मेरे द्वारा इस प्रकार तैयार किया गया है: "मैं ग्राहक के संपर्क में खुद को न केवल एक मनोचिकित्सक होने की अनुमति देता हूं, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति भी हूं जिसे प्यार और नफरत दोनों का अधिकार है।" बेशक, मैं अपनी सभी भावनाओं, विचारों और अनुभवों को क्लाइंट के लिए कार्यालय में खोलने की कोशिश नहीं करता, लेकिन मुझे उसके लिए अपनी दुनिया का दरवाजा खोलने का अधिकार है, उसे अंदर आने दें और देखें कि वह वहां क्या करेगा.

उदाहरण

एक मरीज के साथ काम करने के एक साल बाद, मैंने सौवीं बार सुना: "डॉक्टर, मुझे फिर से बुरा लग रहा है।" मेरा धैर्य समाप्त हो गया, मैंने अपना सिर नीचे किया और गहराई से सोचा, जिसके बाद रोगी ने पूछा: "क्या बात है तुम्हारे साथ?" - मैंने उत्तर दिया: "मैं दुखी हूँ।" और मेरा आश्चर्य कितना बड़ा था जब मैंने उसके चेहरे पर एक संतुष्ट, यहां तक कि हर्षित मुस्कान देखी और निम्नलिखित शब्द सुने: "डॉक्टर परेशान मत हो, सब ठीक हो जाएगा।" मुझे लगता है कि यह एक रूढ़िवादी व्यवहार है जिसके साथ वह अपने पूरे जीवन में ध्यान और समर्थन प्राप्त करती है, लक्षणों में हेरफेर करती है, जिससे दूसरों में कड़वाहट और दर्द होता है। लेकिन इस व्याख्या ने मुझे वास्तविक दुख से मुक्त नहीं किया, लेकिन हमें यह विश्लेषण करने की अनुमति दी कि रोगी कैसे संपर्क बनाता है, समर्थन मांगता है, और बदले में अकेलापन प्राप्त करता है।

उपस्थिति की शुद्धता की एक महत्वपूर्ण विशेषता मनोचिकित्सक की अज्ञानता और उनकी चरित्र संबंधी विशेषताओं और संबंधों का दमन नहीं है, बल्कि संपर्क की सीमा पर उनकी जागरूकता और उपयोग है। गेस्टाल्ट चिकित्सक रोगी के प्रति अपनी मानवीय प्रतिक्रियाओं को वास्तविक दुनिया के एक आवश्यक हिस्से के रूप में प्रस्तुत करता है। यह रोगी को चिकित्सक की दुनिया के माध्यम से खुद को देखने की अनुमति देता है, जिसे गेस्टाल्ट थेरेपी में "एकीकृत प्रतिक्रिया" के रूप में संदर्भित किया जाता है। यदि चिकित्सक इसकी उपेक्षा करता है, तो वह दूरी पैदा करेगा और खुद को विकास और परिवर्तन की संभावना से वंचित करेगा।

मैं अपनी भावनाओं के आधार पर हस्तक्षेपों के कुछ उदाहरण दूंगा। मरीजों के शब्दों की ये टिप्पणियां सत्रों में सबसे यादगार थीं।

"मैं तुम्हारे बगल में एक आदमी की तरह महसूस नहीं करता।" "मैं असहाय महसूस करता हूं और नहीं जानता कि अब क्या कहना है।" "मैं तुमसे नाराज़ हूँ, क्योंकि मैंने तुमसे एक तारीफ की थी, और तुम मुझसे दूर हो गए और कुछ तुच्छ कहना शुरू कर दिया।" "अब मैं गर्व और मजबूत महसूस करता हूं, क्योंकि तुम बहुत कमजोर और अनुभवहीन हो।" "मुझे भी डर लगता है"।

मैं समझता हूं कि ये वाक्यांश सिर्फ प्रतिसंक्रमण हो सकते हैं, अर्थात, वे वास्तविक संबंधों के अनुरूप नहीं हैं या मेरे अतीत को दोहराते नहीं हैं (ग्रीन्सन आर। 1967)। शायद नहीं। यह गेस्टाल्ट में मनोचिकित्सात्मक बातचीत की "जिम्मेदारी और सहजता" का पूरा विरोधाभास है। यदि हम इस प्रसिद्ध सत्य का पालन करते हैं कि यह उपचार की विधि नहीं है, बल्कि मनोचिकित्सक का व्यक्तित्व है, तो यह गेस्टाल्ट थेरेपी है जो चिकित्सक को उपस्थिति के नियम का उपयोग करके न केवल अपने ज्ञान और कौशल, लेकिन खुद भी संपर्क की सीमा पर एक व्यक्ति के रूप में। और तब वास्तव में जेस्टाल्ट थेरेपी गेस्टाल्ट जीवन बन सकती है।

वैसे, फ्रायड के रोगियों की आत्म-रिपोर्टों का अध्ययन करते हुए, जीवनीकारों ने पाया कि उन्होंने खुद को रोगियों को पैसे उधार देने, उन्हें खिलाने और क्रेडिट पर काम करने की अनुमति दी। इसने आधुनिक मनोविश्लेषकों को यह दावा करने की अनुमति दी कि फ्रायड वास्तव में फ्रायडियन नहीं था। आपको क्या लगता है वह कौन था? निश्चित रूप से …

मनोविश्लेषण - प्रति-प्रश्न नियम

मनोचिकित्सा के विकास के दौरान, मनोचिकित्सकों को दो शिविरों में विभाजित किया गया था, जिनके नाम हैं: सम्मोहनविद और मनोविश्लेषक, निर्देशक और गैर-निर्देशक, व्यवहारिक और मानवतावादी, निराशाजनक और सहायक; जिसे रूपक रूप से सलाहकार और मौन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

यह कहानी १९१८ में शुरू हुई, और शायद बहुत पहले। "रोगी के सवालों का जवाब कभी नहीं देना" नियम फेरेन्ज़ी द्वारा तैयार किया गया था।

"मैंने इसे एक नियम बना दिया, जब भी रोगी ने मुझसे कोई प्रश्न पूछा या मुझसे कोई जानकारी नहीं मांगी, तो एक प्रति-प्रश्न के साथ उत्तर देने के लिए: उसे इस प्रश्न के लिए क्या प्रेरित किया? इस पद्धति की सहायता से, रोगी के हित को निर्देशित किया जाता है उनकी जिज्ञासा के स्रोत के लिए, और जब उनके प्रश्नों की विश्लेषणात्मक रूप से जांच की जाती है, तो वह लगभग हमेशा अपने प्रारंभिक प्रश्नों को दोहराना भूल जाते हैं, जिससे पता चलता है कि वे वास्तव में महत्वहीन थे और उनका महत्व यह था कि वे अभिव्यक्ति के साधन थे। बेहोश "।

इस प्रकार, फेरेंज़ी का मानना था कि प्रति-प्रश्न उसे अचेतन निर्धारकों तक जल्दी से पहुंचने की अनुमति देते हैं, प्रश्न में निहित अव्यक्त अर्थ के लिए। फेरेन्ज़ी के नियम के आधार पर एक मनोविश्लेषक की रोगी के प्रश्न के प्रति विशिष्ट रूढ़िबद्ध प्रतिक्रिया है: "आप इस प्रश्न को क्या पूछते हैं?" यह दिलचस्प है कि जीवन में, जब हम इस तरह से व्यवहार करना शुरू करते हैं, तो इसके विनाशकारी परिणाम हो सकते हैं। तो इस नियम के पीछे क्या है? मनोविश्लेषक मानते हैं:

1. प्रश्न का उत्तर रोगी की प्रवृत्ति के अस्वीकार्य संतुष्टि का प्रतिनिधित्व करता है जो विश्लेषणात्मक प्रक्रिया में हस्तक्षेप करता है। यह माना जाता है कि यदि विश्लेषक उत्तर देता है, तो एक खतरा है कि रोगी प्रश्न पूछना जारी रखेगा और अंततः प्रश्न प्रतिरोध में बदल जाएगा, जिसे स्वयं विश्लेषक ने उकसाया था।

उदाहरण।

मुझे दशा के साथ मामला याद है। हर बार उसके सवाल पर: "मैं किससे बीमार हूँ?" - मैंने न्यूरोसिस के रोगजनन, एटियलजि और क्लिनिक के बारे में विस्तार से बात की। नतीजतन, एक निश्चित चरण में, प्रत्येक सत्र इस कथन के साथ शुरू हुआ: "डॉक्टर, मुझे बुरा लग रहा है, मेरी मदद करो, मुझे विश्वास नहीं होता कि आपने कहा कि मैं खुद कुछ बदल सकता हूं - यह एक बीमारी है जो अपने आप बहती है" - और मैं फिर से, पंद्रहवीं बार, वह न्यूरोसिस के बारे में बात करने लगा। और यह खेल, जब तक मैं इसे समझ नहीं पाया, छह महीने तक चला। परिणाम मेरा विस्फोट था: "ठीक है, आगे की दवाएं लें और इससे मनोचिकित्सा समाप्त हो जाएगी" - और उसके बाद ही थोड़ी प्रगति हुई। यह वह जगह है जहां मेरे "ईमानदार" "ईमानदार" ग्राहक प्रश्नों के उत्तर ने नेतृत्व किया है।

2. यदि चिकित्सक अपने निजी जीवन के बारे में सवालों के जवाब देता है, तो यह विश्लेषक के चिकित्सीय गुप्त को नष्ट कर देता है या स्थानांतरण के विकास को बाधित करते हुए, उसके प्रतिसंक्रमण को प्रकट करता है। कभी-कभी यह सच होता है, लेकिन इस वाक्यांश को अलग तरीके से जारी रखा जा सकता है: "… लेकिन इससे मानवीय संबंध बन सकते हैं।"

आइए अब इस समस्या को क्लाइंट के नजरिए से देखने की कोशिश करते हैं। मैं मदद के लिए एक व्यक्ति के पास आता हूं, मुझे बुरा लगता है और मैं पूछता हूं: "मुझे क्या करना चाहिए, क्या मैं पूरी तरह से भ्रमित हूं?" और जवाब में: "मुझे कैसे पता चलेगा, क्योंकि आप खुद को मुझसे बेहतर जानते हैं," एक नरम संस्करण के लिए जाएं: "आइए एक साथ सोचें।" कोई कल्पना कर सकता है कि जब कोई व्यक्ति अपना आखिरी घर खो चुका होता है तो उसे क्या लगता है। आखिरकार, रोगी "समझौते" के बारे में नहीं जानता है जो मनोचिकित्सक समुदाय के बीच मौजूद है: "सलाह न दें, सवालों के जवाब न दें।" वह सामान्य रोजमर्रा की श्रेणियों में सोचता है, जहां एक प्रश्न के साथ एक प्रश्न का उत्तर देना खराब रूप का संकेत है।

एक्स।कोहुत ने इसे इस तरह से रखा: "जब पूछा जाए तो चुप रहना असभ्य होना है, तटस्थ नहीं। यह बिना कहे चला जाता है कि - विशेष नैदानिक परिस्थितियों में और उचित स्पष्टीकरण के बाद - विश्लेषण के दौरान कई बार ऐसा होता है जब विश्लेषक छद्म का जवाब देने की कोशिश नहीं करेगा- यथार्थवादी प्रश्न, लेकिन इसके बजाय उनके स्थानांतरण अर्थ की जांच करने पर जोर देते हैं।"

ब्लैंटन ने फ्रायड के साथ अपने स्वयं के विश्लेषण के दौरान याद किया कि वह अक्सर उनसे अपने वैज्ञानिक विचारों के बारे में पूछते थे। ब्लैंटन के अनुसार, फ्रायड बिना किसी व्याख्या के सीधे उनके प्रश्नों का उत्तर देता है। जाहिर है, यह उसके लिए कोई समस्या नहीं थी।

इस खंड को समाप्त करने के लिए, मैं यह दिखाने के लिए एक किस्सा दूंगा कि उम्मीदवार इस नियम का विशेष रूप से सख्ती से पालन करते हैं। अपने पहले साक्षात्कार के अंत से कुछ समय पहले, उम्मीदवार अपना पहला विश्लेषण बताता है: "यदि आपके पास अभी भी प्रश्न हैं, तो उन्हें अभी पूछें। अगले सत्र से, मैं संयम के सिद्धांत से बंधा रहूंगा और अब जवाब नहीं दे पाऊंगा आपके सवाल।"

गेस्टाल्ट थेरेपी - संवाद का नियम

जेस्टाल्ट थेरेपी के मुख्य कार्यों में से एक एफ। पर्ल्स को "चिकित्सक को सत्ता में एक व्यक्ति से एक इंसान में बदलने का प्रयास" माना जाता है। यदि हम अपने काम में प्रति-प्रश्न के मनोविश्लेषणात्मक नियम का पालन करते हैं, तो हम एक दोहरा मापदंड बनाते हैं: मनोचिकित्सक को ग्राहक के प्रश्नों को निराश करने का अधिकार है, लेकिन वह स्वयं अपने उत्तर की मांग करता है।

एफ। पर्ल्स ने लिखा: "इस विसंगति को समझना आसान नहीं है, लेकिन अगर चिकित्सक समर्थन और निराशा के साथ काम के विरोधाभास को एक साथ हल करता है, तो उसके काम के तरीके उपयुक्त अवतार पाएंगे। बेशक, न केवल चिकित्सक को अधिकार है प्रश्न पूछें। उनके प्रश्न चतुर और चिकित्सा के सहायक हो सकते हैं। वे कष्टप्रद और दोहराव वाले हो सकते हैं … हम रोगी के प्रश्न की संरचना, उसके कारण को स्पष्ट करना चाहते हैं। इस प्रक्रिया में, हम जितना संभव हो सके उसके पास जाना चाहते हैं स्वयं। इसलिए हमारी तकनीक मरीजों को प्रश्नों को धारणाओं या बयानों में बदलने के लिए प्रोत्साहित करना है।"

आधुनिक जेस्टाल्ट थेरेपी, एफ. पर्ल्स के आह्वान का समर्थन करते हुए, चिकित्सक को प्रामाणिक होने और क्लाइंट के साथ घनिष्ठ बातचीत में पूरी तरह से डूब जाने का आह्वान करती है। क्लाइंट के सवालों का जवाब देना या न देना, किसी विशेष सिद्धांत के नुस्खे से नहीं, बल्कि वास्तविक चिकित्सीय स्थिति से आगे बढ़ना। मुख्य कार्य दो घटनाओं के मिलन के जादू को साकार करने के अवसर के रूप में एक संवाद को बनाए रखना होगा। और यहाँ कोई रेसिपी नहीं है। हर बार गेस्टाल्ट चिकित्सक को क्लाइंट के प्रश्न के उत्तर के रूप में समर्थन की आवश्यकता के बारे में निर्णय लेने के लिए मजबूर किया जाता है या कांग्रेस के प्रश्न के रूप में टकराव होता है।

आज, गेस्टाल्ट थेरेपी में, चिकित्सक की घटना विज्ञान के खुलेपन की डिग्री के बारे में दृष्टिकोण काफी भिन्न हैं। इस प्रकार, आर. रेजनिक का मानना है कि यदि कोई सिद्धांत चिकित्सक को अपने अनुभव के एक छोटे से हिस्से को प्रकट करने की अनुमति देता है, तो यह संवाद नहीं है। ऐसी चिकित्सा को गेस्टाल्ट के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है। एस जिंजर, "सहानुभूति" के दृष्टिकोण के बारे में बोलते हुए, क्लाइंट को संवाद करने और दिखाने की सलाह देते हैं कि मनोचिकित्सक केवल चिकित्सा को बढ़ावा देने के दृष्टिकोण से क्या महसूस करता है। मेरे लिए, दूसरी स्थिति करीब है। इसका एकमात्र अपवाद मानसिक विकारों वाले रोगियों के साथ काम करना है। मुख्य कार्य संपर्क बनाए रखना है, मैं इस शब्द से किसी भी कीमत पर नहीं डरता, क्योंकि यह अक्सर जीवन और मृत्यु का मामला होता है।

के. नारंजो मनोविश्लेषण के करीब एक स्थिति लेता है: एक प्रश्न हेरफेर का एक रूप है जो प्रश्नकर्ता के अनुभव को व्यक्त नहीं करता है। प्रश्न सामग्री से चिकित्सीय बातचीत की सामग्री को मोड़ते हैं। यहां तक कि वह सवालों के इनकार के नियम को लागू करने की सलाह भी देता है (खासकर सवाल क्यों)। हालांकि, सच्चा संवाद अस्तित्वगत "आई-तू" बुबेर के अर्थ में है, और आर. रेजनिक के अनुसार यह गेस्टाल्ट थेरेपी का मूल आधार है।प्रश्नों के बिना संभव नहीं है, जो अक्सर भावनाओं को छिपाते हैं। निकास द्वार कहाँ है?

तकनीक प्रश्न को एक बयान में सुधारना है। उदाहरण के लिए: "आप किस बारे में सोच रहे हैं? यह मुझे चिंतित करता है कि आप मेरे बारे में कैसा महसूस करते हैं, और मैं इसके बारे में जानना चाहता हूं।" दूसरी संभावना इस बात की परवाह किए बिना है कि चिकित्सक उत्तर देता है या नहीं, प्रश्न के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करने के लिए: "आप पूछ रहे हैं, लेकिन मैं जवाब नहीं दूंगा" या: "आपके प्रश्न ने मुझे जल्दी से छुआ, और मैं इसका उत्तर देने से डरता हूं ।" गेस्टाल्ट थेरेपिस्ट के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात मुक्त होना है। हर बार संवाद के संदर्भ के आधार पर उत्तर देने या न देने का निर्णय लिया जाता है।

मैं अपनी कई टिप्पणियों के साथ साझा करना चाहता हूं। अगर मैं संपर्क की सीमा पर काम करता हूं, तो क्लाइंट के सवालों का जवाब देना ज्यादा बेहतर होता है। अक्सर इस स्थिति में, प्रश्न टकराव वाले होते हैं और, जैसे भी थे, मेरे ईमानदार और ईमानदार होने की क्षमता का परीक्षण करते हैं। यहां रोगी मनोचिकित्सक के लिए एक जेस्टाल्ट प्रयोग को संशोधित करता है। मेरे लिए समय रहते इसके विश्लेषण की ओर बढ़ना महत्वपूर्ण है। मेरे उत्तर देने के बाद क्लाइंट के साथ क्या हुआ? आप अक्सर सुन सकते हैं: "आप सभी के समान हैं।" या ठीक इसके विपरीत। क्लाइंट के लिए वास्तविक जीवन में संपर्क बनाने की ख़ासियत के बारे में जागरूक होने का यह एक शानदार अवसर है।

इस मामले में, मनोचिकित्सक एक मॉडलिंग आकृति के रूप में भी कार्य करता है, जो अपने स्वयं के उदाहरण से स्पष्ट, महसूस करने, जिम्मेदार होने और कभी-कभी स्पष्ट अशिष्टता का विरोध करने की क्षमता दिखाता है, और साथ ही हस्तांतरण संबंधों के संकेतक के रूप में जो अस्तित्व को रोकता है। मुठभेड़। आंतरिक घटनाओं (अधूरे कार्यों) के साथ काम करते समय, प्रति-प्रश्न की तकनीक का उपयोग करना अधिक समीचीन है। उसी समय, ग्राहक को यह प्रदर्शित करने के उत्कृष्ट अवसर के बारे में नहीं भूलना चाहिए कि उसका अधूरा व्यवसाय प्रश्नों के रूप में वास्तविक अनुभव, आकलन और प्रतिरोध कैसे बनाता है। यहाँ, ज़ाहिर है, फ्रायड के "क्यों" के लिए कोई जगह नहीं है, लेकिन पर्ल्सियन "क्या और कैसे?" लागू होता है। मेरे विकल्प इस तरह दिखते हैं:

1. आप अभी इस बारे में क्या पूछते हैं?

2. आपके प्रश्न का हमारे द्वारा पहले कही गई बातों से क्या संबंध है?

3. आपको क्या चिंता है?

4. आपका प्रश्न मुझसे कैसे संबंधित है?

इस प्रकार, गेस्टाल्ट थेरेपी में, संवाद बनाए रखना एक समान संबंध बनाने का एक तरीका है। और मनोविश्लेषण के विपरीत, जहां काम के दौरान मनोविश्लेषक शक्ति और जिम्मेदारी से संपन्न "पिता की आकृति" के रूप में कार्य करता है, गेस्टाल्ट चिकित्सक, एक संवाद बनाए रखता है, अपने और रोगी के बीच जिम्मेदारी साझा करता है, वास्तविक जीवन के समान स्थिति का अनुकरण करता है।

अंत में, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि गेस्टाल्ट थेरेपी के परीक्षणों में से एक यह है कि संवाद में चिकित्सक एक पेशेवर और "नग्न इंसान" (नारंजो के.. 1993) दोनों के रूप में कार्य करता है और हर बार आपको निर्णय लेना होता है जवाब देना है या चुप रहना है, और परिणाम अप्रत्याशित है।

मनोविश्लेषण - समान रूप से वितरित ध्यान का नियम

"जिस तरह टेलीफोन रिसीवर टेलीफोन नेटवर्क के विद्युत कंपन को वापस ध्वनि तरंगों में परिवर्तित करता है, उसी तरह डॉक्टर का अचेतन, उसे प्रेषित अचेतन के डेरिवेटिव से, इस अचेतन को फिर से बनाने में सक्षम होता है, जो रोगी के मुक्त संघों को निर्धारित करता है, "फ्रायड ने 1912 में लिखा था।

यह कथन समान रूप से वितरित ध्यान नियम का आधार बना। बाद में इस मॉडल को "दर्पण सिद्धांत" या "पूर्ण धारणा का सिद्धांत" भी कहा गया। यह अवधारणा उस युग के साहचर्य मनोविज्ञान के विचारों पर आधारित थी, जिसमें तर्क दिया गया था कि वास्तविकता को सीधे और सटीक रूप से माना जा सकता है।

आधुनिक शोध यह साबित करते हैं कि एक बच्चा भी दुनिया को निष्क्रिय रूप से नहीं देखता है, बल्कि इसकी रचना करता है। अपने जीवन के अनुभव के साथ मनोचिकित्सक की धारणा का उल्लेख नहीं करना, प्रतिबिंब के लिए झुकाव, सिद्धांतों का वह अपने काम में पालन करता है। इसलिए हैबरमास लिखते हैं: "… कि समान रूप से वितरित ध्यान के रूप में बिना किसी पूर्वाग्रह के निष्क्रिय सुनना मौजूद नहीं है।"और फिर भी, हालांकि आधुनिक मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण को इस प्रकार प्रस्तुत किया जा सकता है: "बिना धारणा के, कोई धारणा नहीं है," स्वतंत्र रूप से वितरित ध्यान का सिद्धांत मान्य है।

क्यों?

1. नियम उन स्थितियों को बनाता है जिनके तहत रोगी समझता है और महसूस करता है कि उसकी बात सुनी जा रही है और यह "आकर्षक" है। हम में से कौन उस आनंद से परिचित नहीं है जब आपकी न केवल सुनी जाती है, बल्कि सुनी जाती है।

2. नियम विश्लेषक को लंबे समय तक (औसतन 7 घंटे एक दिन) कुशल और चौकस रहने की अनुमति देता है। क्लाइंट को इस तरह से समझने का प्रयास करना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि इस मामले में स्वर बन जाए। "यह (स्वतंत्र रूप से तैरता हुआ ध्यान) तनाव से बचाता है जो कई घंटों तक कायम नहीं रह सकता …" - डब्ल्यू। रीच ने लिखा, "तीसरे कान" की अवधारणा को आगे बढ़ाते हुए। फ्रायड विश्लेषक को इस नियम द्वारा एक प्रकार की समाधि में डुबकी लगाने की अनुमति देगा, जो एक निश्चित अनुभव के साथ सुखद भी है। यह "मनोविश्लेषक रहस्यवादी" बायोन की सिफारिशों से प्रमाणित है, तार्किक रूप से बेतुकापन में कमी आई है। वह अनुशंसा करता है कि विश्लेषण के लिए आवश्यक चेतना की स्थिति को प्राप्त करने के लिए, किसी को बहरा होना चाहिए, किसी भी याद से बचना चाहिए, एक निश्चित सत्र की घटनाओं, स्मृति के माध्यम से अफवाह। वह कुछ भी याद रखने के लिए किसी भी आवेग को म्यूट करता है जो पहले हुआ था या जो व्याख्या उसने पहले की थी। यहां हम प्रतिसंक्रमण पर एक पूर्ण और अंतिम जीत देखते हैं, क्योंकि बायोन किसी भी विचार, इच्छा या भावनाओं को अपने विचारों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देता है।

3. यह नियम, जब कुशलता से लागू किया जाता है, व्याख्या में पूर्वाग्रह से बचा जाता है। डब्ल्यू. रीच ने लिखा: "यदि हम एक निश्चित सीमा तक अपना ध्यान केंद्रित करते हैं, यदि हम हमें दिए गए डेटा में से चुनना शुरू करते हैं और विशेष रूप से कुछ अंशों को पकड़ लेते हैं, तो, फ्रायड हमें चेतावनी देते हैं, हम अपनी अपेक्षाओं और झुकावों का पालन करते हैं। कि हम हम जिसे खोजने के लिए तैयार थे, उसके अलावा कभी कुछ नहीं मिलेगा।"

इस प्रकार, रूढ़िवादी मनोविश्लेषण की आकांक्षा एक मनोविश्लेषक को "तबुला रस" की तरह शिक्षित करना था यह "तीसरे कान" के मौलिक रीच रूपक में परिलक्षित होता है और "तीसरी आंख" को जारी रखना संभव है, जो देखता है, सुनता है और मानता है बिना किसी पक्षपात के सब कुछ। लेकिन यह बेतुका है, फिर इतने महान दिमाग क्यों…?

फ्रायड, हर महान सुधारक की तरह, एक आदर्शवादी थे। वह न केवल चाहते थे, बल्कि मनोविश्लेषण में यह महसूस करना भी संभव मानते थे कि सदियों पुराने मानव को दुनिया की धारणा में भ्रम से छुटकारा पाने की आवश्यकता है। यह धार्मिक और रहस्यमय परंपराओं में विशेष रूप से अच्छी तरह से देखा जा सकता है। आइए हम कम से कम माया की अवधारणा को याद करें - प्राचीन भारतीय दर्शन में एक भ्रम।

आधुनिक मनोविश्लेषण में, प्रस्तुत नियम पर सक्रिय रूप से चर्चा की गई है। 50 के दशक की शुरुआत से, फेरेंज़ी के भाषण के बाद, विश्लेषक की तुलना ओडीसियस से की जाती है। वह लगातार मांगों के स्काइला के बीच है "… संघों और कल्पनाओं का एक स्वतंत्र खेल, अपने स्वयं के अचेतन (विश्लेषक) में पूर्ण विसर्जन …" और आवश्यकता के चरीबडी "… उनके द्वारा प्रस्तुत सामग्री और एक तार्किक परीक्षा के लिए रोगी …"। स्पेंस के अनुसार, स्वतंत्र रूप से वितरित ध्यान का सिद्धांत, दुनिया के लिए पूर्ण खुलेपन पर आधारित एक मिथक है - संयम के बजाय: फ्रायड के टेलीफोन के रूपक के रूप में विश्लेषक और ग्राहक के बीच संलयन और एकता की रहस्यमय अपेक्षा।

गेस्टाल्ट थेरेपी - जिज्ञासा का नियम

सत्र में चिकित्सक की दिमागीपन के बारे में गेस्टाल्ट साहित्य में टिप्पणियां खोजने की कोशिश करते समय, मुझे विशिष्ट मनोविश्लेषणात्मक सलाह मिली। अपने आप को स्वतंत्र रूप से घूमने दें, प्रारंभिक आकलन और व्याख्याओं से बचें, घटना विज्ञान का पालन करें, अपने सैद्धांतिक लेंस और विश्वासों के चश्मे के माध्यम से ग्राहक की दुनिया को देखने की कोशिश न करें। यह सब बिल्कुल सही था, लेकिन मैं जीवित मानवीय भागीदारी की कमी से शर्मिंदा था।लंबे समय तक मुझे नैतिक श्रेणियों के बाहर एक शब्द नहीं मिला, और सहयोगियों के साथ चर्चा के बाद, मैंने फैसला किया कि यह शायद अभी भी एक अद्भुत रूसी शब्द-जिज्ञासा है। मेरी राय में, गेस्टाल्ट थेरेपी में ध्यान रोगी के कहने या करने में मेरी रुचि का परिणाम है।

मेरे लिए उपलब्ध एकमात्र पुस्तक जो चिकित्सीय दिमागीपन की गेस्टाल्ट समझ का वर्णन करती है, एफ। पर्ल्स, पी। गुडमैन, और आर। हेफरलिन द्वारा गेस्टाल्ट थेरेपी वर्कशॉप है। लेखक साझा करते हैं जिसे आमतौर पर हिंसक फोकस और वास्तव में स्वस्थ, जैविक फोकस कहा जाता है।

दुर्लभ अवसरों पर जब ऐसा होता है, तो इसे आकर्षण, रुचि, आकर्षण या भागीदारी कहा जाता है।

स्वस्थ एकाग्रता का सार दो कारक है - किसी वस्तु या गतिविधि पर ध्यान और ध्यान की वस्तु के माध्यम से किसी आवश्यकता, रुचि या इच्छा को संतुष्ट करने की चिंता।

एक दिलचस्प सवाल यह है कि चिकित्सक किन जरूरतों को पूरा करता है, जिससे रोगी में रुचि बनी रहती है?

यदि मुझे मनोचिकित्सा में "चाहिए" संलग्न होना चाहिए, तो यह अच्छा है यदि मैं स्वैच्छिक एकाग्रता को सहज एकाग्रता में बदलने का प्रबंधन करता हूं और इस प्रकार अधिक से अधिक शक्ति को आकर्षित करता हूं। और अगर नहीं? फिर ऊब पैदा होती है, अक्सर जलन होती है, एक तार्किक निरंतरता - यह एक विस्फोट है, लेकिन "सफेद कोट" अनुमति नहीं देता है और फिर जिसे मनोचिकित्सक "बर्नआउट" के रूप में वर्णित किया जाता है, हो सकता है।

मेरा अनुभव है कि थेरेपी के दौरान अगर मैंने खुद को मरीज के प्रति सचेत रहने के लिए बुलाया तो मैं खुद को गाली दे रहा था। अक्सर यह देखने के बजाय खाली आंखों में बदल जाता है, सोने, खाने, पेंट करने, ऊबने, नृत्य करने आदि के लिए "चाहिए" और "चाहते" के बीच संघर्ष में बदल जाता है। यहाँ समाधान खालीपन की स्थिति में अनिश्चित काल तक रहने की क्षमता का विकास था।

जब तक मन सापेक्षता के स्तर पर है।

वह अंधेरे के महलों को नहीं छोड़ सकता।

लेकिन अगर वह खुद को शून्य में खो देता है, और वह तुरंत आत्मज्ञान के सिंहासन पर चढ़ जाता है।

सम्राट वू लिआंग राजवंश

एफ। पर्ल्स ने इसे "रचनात्मक उदासीनता" के रूप में संदर्भित किया, जब कोई निर्णय नहीं होता है कि किस दिशा में आगे बढ़ना है, जब कोई वरीयता नहीं है। यह "पूर्वाग्रह का बिंदु" है। थोड़ी देर बाद कार्रवाई शुरू होने से पहले मेरे विराम ने पृष्ठभूमि में आकृति के प्रगतिशील गठन की ओर अग्रसर किया। यह गठन उत्साह के साथ था, अक्सर वनस्पति अभिव्यक्तियों के साथ। उसके चारों ओर सब कुछ पृष्ठभूमि में चला गया, पृष्ठभूमि में चला गया, जिज्ञासा वास्तव में पैदा हुई और एक "अच्छा गेस्टाल्ट" एक "अच्छा सत्र" बन गया। कार्यशाला के लेखक इस प्रक्रिया को सहज एकाग्रता के रूप में वर्णित करते हैं, "बी। रेजनिक समावेशिता के रूप में नामित है।" वह "अपने आप में पर्यावरण की अराजक अर्थहीनता के बारे में जागरूकता की भावना को स्वीकार करने" की सिफारिश करता है, स्वयं के प्रति अधिक अनुग्रहकारी होने के लिए, विकर्षणों (पृष्ठभूमि) को बहुत कठोर रूप से दबाने के लिए नहीं, और स्वयं को दायित्व से पीड़ित नहीं करने के लिए। और फिर भी, जिज्ञासा के परिणामस्वरूप सहज एकाग्रता के लिए जेस्टाल्ट चिकित्सक से काफी बड़े ऊर्जा व्यय की आवश्यकता होती है। स्वतंत्र रूप से वितरित ध्यान का नियम मनोविश्लेषकों की प्रति दिन 6-7 रोगियों को प्राप्त करने की क्षमता की व्याख्या करता है।

इसके अलावा, जागरूकता, चिकित्सा की सफलता के लिए पर्याप्त शर्त के रूप में, रोगी की ध्यान केंद्रित करने की क्षमता पर भी आधारित है। एफ। पर्ल्स ने जागरूकता को ध्यान का एक अस्पष्ट दोहरा माना। उन्होंने लिखा है कि विक्षिप्त वस्तुतः ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता, क्योंकि वह लगातार एक से अधिक उत्तेजनाओं पर ध्यान देने की कोशिश करता है। वह अपने व्यवहार को व्यवस्थित करने में असमर्थ है, क्योंकि वह शरीर की वास्तविक जरूरतों के संकेत के रूप में संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता खो चुका है। वह जेस्टाल्ट को पूरा करने और नए जेस्टाल्ट की ओर बढ़ने के लिए जो कर रहा है उसमें शामिल नहीं हो सकता। इन सभी भ्रांतियों के मूल में अनुभवों की धारा के प्रति समर्पण, अपनी जैविक जिज्ञासा दिखाने में असमर्थता है।चिकित्सकीय रूप से, इसे विचलित ध्यान या यहां तक कि फिसलने के रूप में माना जाता है। मानसिक रोगियों में सक्रिय सोच।

दरअसल, किसी आकृति को पृष्ठभूमि से अलग करने के लिए, कम से कम कुछ समय के लिए चौकस अनिश्चितता की स्थिति में रहने की क्षमता होनी चाहिए। इसलिए ध्यान केंद्रित करने में असमर्थता, लाइनों में खड़े होने, लगातार चलने की इच्छा के बारे में विक्षिप्त रोगियों की विशिष्ट शिकायतें। अक्सर गेस्टाल्ट चिकित्सक का कार्य रोगी को सुनने, देखने, सूंघने और स्पर्श करने की क्षमता का तकनीकी प्रशिक्षण होता है। सिद्धांत रूप में, इसे "आईडी" फ़ंक्शन की वापसी कहा जाता है। पर्ल्स ने लिखा: "वह (रोगी) खुद जान जाएगा कि उसके वास्तविक कार्यों, कल्पनाओं और चंचल कार्यों का क्या मतलब है, यदि केवल हम उसका ध्यान उनकी ओर आकर्षित करते हैं। वह खुद को व्याख्या प्रदान करेगा।" कोई आश्चर्य नहीं कि गेस्टाल्ट थेरेपी का पहला नाम एकाग्रता चिकित्सा था।

सामान्य तौर पर, कार्यशाला के लेखक "एक निश्चित संदर्भ खोजने के लिए और फिर, हर समय इसका पालन करने की सलाह देते हैं, आकृति और पृष्ठभूमि के मुक्त खेलने की अनुमति देते हैं, प्रतिरोध पर टकटकी लगाने से बचते हैं, लेकिन रोगी को अवसर भी नहीं देते हैं। कहीं भी घूमने के लिए"।

इस प्रकार, हिंसक ध्यान एक अल्प आकृति बनाता है, स्वतंत्र रूप से वितरित ध्यान अराजकता का मार्ग है, जबकि सहज एकाग्रता की वस्तु अधिक से अधिक स्वयं बन जाती है, यह विस्तृत, संरचित, जिज्ञासु और जीवंत है। यह मुझे एक चिकित्सक के रूप में जेस्टाल्ट थेरेपी के लक्ष्य के रूप में संपर्क के एक पूर्ण चक्र की ओर ले जाता है।

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उपरोक्त की गंभीरता को कुछ हद तक दूर करने के लिए, मैं इन नियमों की कल्पना इस प्रकार करता हूं:

1. क्लाइंट गेस्टाल्ट चिकित्सक की बुद्धि की शक्ति को न पहचानने की कोशिश करते हुए, वर्तमान से बचता है;

2. गेस्टाल्ट चिकित्सक वर्तमान से बचता है क्योंकि वह शुरू में स्वतंत्रता-प्रेमी है;

3. क्लाइंट के साथ बैठक की अनिवार्यता से गेस्टाल्ट चिकित्सक के लिए वर्तमान में होना दर्दनाक है;

4. वर्तमान में रहना क्लाइंट के लिए उतना ही दर्दनाक है जितना कि गेस्टाल्ट थेरेपी के साथ अनिवार्य आकर्षण अनिवार्य है।