डर का पेड़। विकास के लिए प्रेरणा के रूप में भय

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

मनोविज्ञान में, भय और चिंताओं के विकास के कई संस्करण हैं। अनातोली उल्यानोव ने अपनी पुस्तक "चिल्ड्रन्स फेयर्स" में, मानस के ऐसे शोधकर्ताओं के अनुभव को संक्षेप में प्रस्तुत किया है जैसे रेने स्पिट्ज, मेलानी क्लेन, मार्गरेट मुलर, डोनाल्ड वुड्स विनीकॉट, अन्ना फ्रायड और सिगमंड फ्रायड, एक विशेष युग में निहित भय को संक्षेप में सूचीबद्ध करते हैं। बच्चा, जन्मजात भय के एक पूरे स्पेक्ट्रम की उपस्थिति दिखाते हुए अध्ययन के बारे में बोल रहा है। वह इसके बारे में लिखता है। कि एक दिन के बच्चे भी अचानक शोर और चकाचौंध से डरते हैं। अन्य भय 6-8 महीने की उम्र में उत्पन्न होते हैं: गहराई या अजनबियों का डर। वर्ष के क्षेत्र में, प्रत्येक बच्चे में अलगाव का डर विकसित होता है, जो धीरे-धीरे दूर हो जाता है क्योंकि वह माता-पिता के प्यार से अवगत हो जाता है। समय के साथ, बच्चा उस पर भरोसा करना सीखता है, भले ही माता-पिता आसपास न हों (बच्चों का डर। शिक्षा का रहस्य: भय पर काबू पाने के लिए उपकरणों का एक सेट। दूसरा संस्करण।, - एम: वैज्ञानिक कोष "उन्नत अध्ययन संस्थान", 2011.-120 पी।)

उदाहरण के लिए, दो या तीन साल की उम्र में, स्वच्छता के प्रशिक्षण से जुड़े डर अक्सर होते हैं। गायब होने का डर: आखिर शौचालय में पानी गायब होने की तरह बच्चा भी गायब हो सकता है. लगभग दो साल की उम्र में छोड़े जाने का डर चरम पर होता है। परिवार से मजबूती से जुड़ा होने के कारण, बच्चा अपने माता-पिता पर निर्भरता महसूस करता है और उनके जाने से बहुत डरता है। बार-बार उनसे थोड़ा और दूर जाने के लिए व्यायाम करता है। करीब ढाई साल में अँधेरे का डर शुरू हो जाता है। अंधेरा अपने आप में भयानक नहीं है, लेकिन अंधेरे में बच्चे को जो जाना और जाना जाता है वह गायब हो जाता है।

जैसे-जैसे बच्चा बढ़ता है और पर्यावरण से परिचित होता है, उसके डर का दायरा बढ़ता है, लेकिन साथ ही साथ उससे निपटने की क्षमता भी बढ़ती है।

बालवाड़ी में, भय की आवृत्ति अपने अधिकतम तक पहुंच जाती है। शरीर और जानवरों की शारीरिक अखंडता से जुड़े भय प्रकट होते हैं, और अंधेरे का डर आम होता जा रहा है। इसके अलावा, जैसा कि कल्पना और वास्तविकता के बीच की सीमाएं अभी भी धुंधली हैं, आक्रामकता बढ़ जाती है और राक्षसों और चुड़ैलों का डर तेज हो जाता है।

स्कूल की उम्र (छह साल बाद) में, शरीर की सुरक्षा से संबंधित भय कम हो जाते हैं। लेकिन बच्चे के गिरने की जीवन स्थितियों के कारण नए भय विकसित होते हैं। अक्सर इस अवधि के दौरान, उसे पर्यावरण द्वारा खारिज किए जाने, असफल होने और शिक्षकों और साथियों के उपहास का पात्र बनने का डर होता है।

मृत्यु का भय भी छह वर्ष की आयु के आसपास विकसित होता है। बच्चे को पता चलता है कि समय एक दिशा में बहता है … किशोरावस्था में, बीमारी और संक्रमण का डर होता है, आंतरिक खतरों का डर (यौन सहित विभिन्न आवेग और आवेग), साथ ही डर से जुड़े चोरी और चोरी का डर होता है। अंधेरे की। लड़कियों को कई बार अपहरण का डर सताता है। इसके अलावा, सामाजिक अस्वीकृति का डर और अज्ञात भविष्य का डर, यानी जीवन में संभावित विफलताओं का डर।

- अंतरराष्ट्रीय अध्ययनों से पता चला है कि ये डर सभी संस्कृतियों के बच्चों में समान उम्र में पैदा होते हैं।

- आशंकाओं पर काबू पाना बच्चे के विकास के स्तर में वृद्धि और गुणात्मक परिवर्तन का संकेत देता है.

- इस दृष्टिकोण के अनुसार, जन्मजात पारस्परिक मतभेद भय में कम या ज्यादा पूर्वाग्रह पैदा करते हैं।

दूसरी ओर, कुछ मनोवैज्ञानिक विद्यालयों का मानना है कि पर्यावरण बच्चों के भय के निर्माण में निर्णायक भूमिका निभाता है। उनके अनुसार, बच्चा सीखता है कि किससे डरना है, वयस्कों की प्रतिक्रिया के अनुसार उसके साथ और उसके आसपास होने वाली घटनाओं के लिए। इसके अलावा, कुछ भय अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर प्राप्त किए जाते हैं: उदाहरण के लिए, कुत्ते द्वारा काटे गए बच्चे को कुत्तों से डरने की प्रवृत्ति होती है। ऐसे मामलों में, बच्चा जितना छोटा होता है, उतना ही मजबूत और अधिक स्थायी भय उसके अंदर महत्वपूर्ण घटना का कारण बनता है।

पिछले दशक में, अधिकांश मनोवैज्ञानिकों ने एक एकीकृत दृष्टिकोण अपनाया है जो विभिन्न अवधारणाओं को जोड़ता है। लेकिन, एक ही समय में, एक भी अवधारणा ने किसी व्यक्ति के जन्मजात मानसिक गुणों के आधार पर भय का चयन नहीं किया, जो उसे प्रकृति द्वारा दिया गया था, लेकिन इसके द्वारा प्रदान नहीं किया गया था, साथ ही साथ उसके विकास और प्राप्ति के लिए एक दी गई क्षमता थी। ये गुण किसी व्यक्ति को कुछ आशंकाओं के लिए एक निश्चित प्रवृत्ति की ओर ले जाते हैं, जिसमें निर्धारण कारक भी शामिल है, जो उसके व्यक्तित्व के विकास की डिग्री है।

प्रत्येक व्यक्ति मानसिक गुणों के एक निश्चित समूह के साथ पैदा होता है जो उसके भविष्य के भाग्य को निर्धारित करता है, उसे विकास और प्राप्ति की एक निश्चित दिशा देता है, उसके चरित्र, विश्वदृष्टि, मूल्य प्रणाली, जरूरतों, क्षमताओं, इच्छाओं और यहां तक कि भय को आकार देता है।

इस प्रकार, अलग-अलग डिग्री और विभिन्न कारणों से, बिना किसी अपवाद के सभी भय का अनुभव कर सकते हैं; केवल प्रत्येक व्यक्ति के लिए, या यों कहें कि लोगों के एक निश्चित समूह के लिए, यह मूल रूप में होगा। उसी समय, हम किसी व्यक्ति के बारे में निर्णय लेते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह अपने आप को क्रिया के माध्यम से कैसे प्रकट करता है, न कि इस संबंध में कि वह अपने बारे में क्या सोचता है। और जो अपने डर का मुकाबला करने में सफल हो जाता है, वह हमें साहसी के रूप में दिखाता है, और हम इसे ऐसा मानते हैं, लेकिन जो डर का सामना नहीं कर सकता …

उदाहरण के लिए, एक वास्तविक स्थिति में प्रणालीगत सोच (विश्लेषणात्मक दिमाग) का मालिक उच्चतम गुणवत्ता का व्यक्ति है, जो हर चीज में पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करता है। इसलिए, प्रकृति ने उसे बहुत अच्छी स्मृति, सीखने की निरंतर इच्छा, इच्छा, दृढ़ता, चौकसता, संपूर्णता, यह समझना कि शैतान विवरण में है, आदि जैसे गुणों से संपन्न है। यदि ऐसा व्यक्ति अपनी जन्मजात क्षमता का एहसास करता है, तो वह जो कुछ भी करता है, वह अंत तक लाता है, जिसके संबंध में उसे कभी-कभी पूर्णतावाद की समस्या का सामना करना पड़ता है।

इस प्रकार के लोगों को शर्मिंदगी के डर की विशेषता होती है, और अक्सर उन्हें रहने की अनुमति नहीं होती है, आंतों की समस्याओं के साथ घर से बंधे रहना, परिवर्तन और परिवर्तन का डर (अर्थात, सब कुछ नया), और गलती करने का डर हस्तक्षेप करता है। विकास के साथ।

ऐसे लोग अक्सर एक बुरे पहले अनुभव के बंधक बन जाते हैं, जिसमें वे जीवन के लिए खुद को सुरक्षित रखते हैं, दोहराव से डरते हैं, या इसके साथ जुड़े दर्द का अनुभव करते हैं। "सभी पुरुष अच्छे हैं …, सभी महिलाएं …", या "अगर मैंने यह परीक्षा पास नहीं की है, तो मैं दूसरों को पास नहीं करूंगा …"। इस संबंध में, लोग जीवन से आनंद और आनंद प्राप्त करने, अधिक से अधिक फंसने, निराशाओं के लगातार संकुचित होने, भय के गले में फंसने की अपनी क्षमताओं को सीमित कर देते हैं।

एक सहज गैर-मौखिक दिमाग वाले व्यक्ति में जहर होने का डर निहित है, जो अचेतन पर निर्भर करता है, अर्थात, प्राकृतिक गुणों का एक दुर्लभ सेट है, जिसके संबंध में, ऐसे लोग खुद को विशेष रूप से अधिक प्रकट करते हैं।

अमूर्त बुद्धि वाले कई मनोचिकित्सकों के लिए पागल होने का डर आम है। अक्सर यह डर है जो अनजाने में लोगों को इस पेशे में धकेलता है, यानी उस क्षेत्र में जहां वे खुद को सबसे अच्छा महसूस कर सकते हैं, दूसरों को जानते हुए, उन पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, मानस का अध्ययन कर रहे हैं, अपनी आत्माओं को खोल रहे हैं, जिनमें स्वयं भी शामिल हैं। यह डर भी जन्मजात होता है और भविष्य में आगे के विकास की दिशा निर्धारित करता है, एक कार्यक्रम के रूप में जो स्वभाव से ही किसी व्यक्ति में निहित होता है।

तार्किक सोच वाले व्यक्ति का मूल भय त्वचा के माध्यम से किसी चीज से संक्रमित होने के साथ-साथ भौतिक हानि का भय होता है। इसके अलावा, ऐसे लोग, जोर देकर, यानी कल के बारे में सोचकर सुरक्षा और सुरक्षा की भावना खो देते हैं, भविष्य के लिए "घोंसले" बनाना शुरू कर देते हैं। अक्सर, इस तथ्य के कारण कि वे अपने गुणों का एहसास नहीं करते हैं और तनाव को खराब तरीके से अपनाते हैं, वे त्वचा रोगों से पीड़ित होते हैं। मनोवैज्ञानिक विकास में देरी के साथ, समस्याग्रस्त स्थान विफलता के प्रति अचेतन अभिविन्यास है।

जैसा कि सिगमंड फ्रायड ने उल्लेख किया है, भय और भय की सूची "दस मिस्र की फांसी की सूची से मिलती-जुलती है, हालांकि इसमें फोबिया की संख्या बहुत अधिक है", जबकि उन सभी को एक भाजक में घटाया जा सकता है - मृत्यु का भय।अन्य सभी भय और भय इससे उत्पन्न होते हैं, हालांकि वे कई प्रकार के रूप ले सकते हैं - मकड़ियों के डर से लेकर सामाजिक भय तक।

भावनात्मक-आलंकारिक बुद्धि वाले लोगों द्वारा सबसे मजबूत भय का अनुभव किया जाता है। यह वे लोग हैं, जो एक समृद्ध भावनात्मक दुनिया के साथ, भावनाओं के साथ जी रहे हैं, जो सबसे अधिक भय और भय से पीड़ित हैं, जो वे अनजाने में भावनात्मक विस्फोटों के आयाम में उतार-चढ़ाव में आनंद लेते हैं। यहां तक कि अन्ना फ्रायड ने भी अपने शोध में लिखा है कि फोबिया से पीड़ित बच्चे अपने डर की वस्तु से भाग जाते हैं, लेकिन साथ ही साथ इसके आकर्षण में पड़ जाते हैं और अथक रूप से इसके लिए पहुंच जाते हैं। (फ्रायड ए ओप.सिट। (1977) पृष्ठ.87-88)।

लेकिन भावनाएं हमें दुख देने के लिए नहीं दी जाती…घृणा नहीं, बल्कि भय प्रेम के बिल्कुल विपरीत है। और प्रभावशाली व्यक्ति किस दिशा में झूलेगा, उसकी कांपती आत्मा में क्या भरेगा - यह केवल इस बात पर निर्भर करता है कि वह कामुक और भावनात्मक रूप से कितना विकसित है। यानी ऐसा व्यक्ति अपनी कामुकता के माध्यम से जीवन का आनंद लेने के लिए अपनी प्राकृतिक क्षमता को किस हद तक महसूस करता है।

किसी भी व्यक्ति के जीवन का अर्थ उसके अपने जीवन से कहीं अधिक होता है। भावनात्मक-आलंकारिक बुद्धि वाले लोगों के लिए जीवन का अर्थ प्रेम है। अगर उसे इसका एहसास नहीं है, तो वह अपने लिए डर और चिंता में रहता है; खुद पर, अपनी भावनाओं पर ध्यान केंद्रित किया। नतीजतन, एक शक्तिशाली बुद्धि वाला व्यक्ति, एक विशाल संवेदी क्षमता के साथ, खुद को जीवन के किनारे पर पाता है। इसके अलावा, जैसा कि आप जानते हैं, कोई भी विकास विपरीत दिशा में होता है। लेकिन डर के बजाय प्यार को महसूस करने के लिए, आपको अपनी भावनाओं को अपने लिए चिंताओं और डर से बाहर निकालने की जरूरत है - दूसरे लोगों के लिए सहानुभूति में। हमारी आधुनिकता का संकट - सोशल फोबिया, ठीक उन्हीं लोगों में पैदा होता है, जो अपनी भावनाओं पर, खुद पर ज्यादा ध्यान देते हैं।

दर्द के बिना कोई विकास नहीं होता।

फोबिया के जैविक सिद्धांत से पता चलता है कि फोबिया - जैसे कि मकड़ियों, सांपों या ऊंचाइयों का डर - हमारे विकासवादी अतीत का अवशेष है, जो हमारे पूर्वजों द्वारा सामना किए गए वास्तविक खतरों से उपजा है, जिसमें शिकारियों द्वारा खाए जाने का डर भी शामिल है।

अहंकार के विनाश का भय, या व्यक्ति के अस्तित्व की समाप्ति, हम सभी के लिए एक आदिम भय के उद्भव की स्थिति है, जो अन्य बातों के साथ-साथ कुंठाओं के आधार पर बनती है। निराशा के साथ, सहज तनाव में वृद्धि, निर्वहन की संभावना के बिना, नाराजगी की भावना का कारण बनती है, जबकि निर्वहन, जो सहज तनाव के संचय को कम करता है, संतुलन या होमियोस्टेसिस को पुनर्स्थापित करता है।

सिगमंड फ्रायड के शोध पर आधारित मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत का कहना है कि फोबिया केवल बाहरी वस्तु या स्थिति का डर नहीं है, जिससे कोई उन्हें देखे बिना बच सकता है, बल्कि मानस में मौजूद खतरे की प्रतिक्रिया है - जब भय का स्रोत होता है व्यक्ति के अंदर है। इसके अलावा, उनकी राय में, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के अनुरोधों के जवाब के रूप में फोबिया पर विचार करना उपयोगी होता है।

फ्रायड का मानना था कि कथित कारण सिर्फ एक भ्रम था। प्रोत्साहन और प्रतिक्रियाएं महत्वपूर्ण नहीं हैं। उत्तेजना और प्रतिक्रिया के बीच संबंध के बारे में बोलते हुए, फ्रायड ने एक व्यक्ति के मानसिक जीवन पर अचेतन कारकों के महत्वपूर्ण प्रभाव को ध्यान में रखा है।

भय की शास्त्रीय मनोवैज्ञानिक अवधारणा यह है: भय एक संकेत या चेतावनी है कि वास्तव में कुछ भयानक होने वाला है, इसलिए शारीरिक या मानसिक रूप से जीवित रहने के लिए जितनी जल्दी हो सके कुछ किया जाना चाहिए।

फ्रायड की भय की अवधारणा जीवन भर लगातार बदलती रही।

पहले चरण में, उनका मानना था कि भय सीधे विचारों या विचारों से संबंधित नहीं है, बल्कि यौन ऊर्जा या कामेच्छा के संचय का परिणाम है, जो संयम के परिणामस्वरूप या अवास्तविक यौन अनुभव के दौरान होता है। अचेतन कामेच्छा एक अभिशाप बन जाता है और भय में बदल जाता है।

फ्रायड का भय का अगला सिद्धांत दमन (दमन) के बारे में था।आदिम आईडी (यह) से उत्पन्न अस्वीकार्य यौन इच्छाएं (आवेग) अहंकार या सुपररेगो के रूप में मनुष्य द्वारा आत्मसात किए गए सामाजिक मानदंडों के साथ संघर्ष में आती हैं। दमन के लिए उत्तेजना अहंकार में भय है, जो यौन प्रवृत्ति और सामाजिक मानदंडों के बीच संघर्ष के कारण होता है।

अपनी सोच में बाद के चरण में, फ्रायड ने दो मुख्य प्रकार के भय को अलग किया। स्वचालित और अलार्म। स्वचालित - एक अधिक आदिम, प्राथमिक भय, उन्होंने कुल विनाश के दर्दनाक अनुभव को जिम्मेदार ठहराया, जिससे मृत्यु हो सकती है, जिसके परिणामस्वरूप अधिक तनाव हो सकता है। फ्रायड के अनुसार, संकेत भय, प्रत्यक्ष संघर्ष सहज तनाव नहीं है, बल्कि अहंकार में उत्पन्न होने वाले अपेक्षित सहज तनाव का संकेत है।

फ्रायड भय के दोनों रूपों पर विचार करता है, स्वचालित रूप से संकेत देता है, शिशु की मानसिक असहायता के व्युत्पन्न के रूप में, जो जैविक असहायता का साथी है। डर संकेत समारोह व्यक्ति को सुरक्षात्मक सावधानी बरतने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है ताकि प्राथमिक भय कभी उत्पन्न न हो।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि फ्रायड की भय की परिभाषा जीवन के इस तथ्य पर आधारित है कि बच्चा एक असहाय प्राणी है जो जानवरों के साम्राज्य की किसी भी अन्य प्रजाति की तुलना में अधिक लंबी अवधि के लिए अपने माता-पिता पर निर्भर है। माता-पिता भूख, प्यास, ठंड के खतरे आदि से उत्पन्न व्यक्ति के आंतरिक तनाव को कम करते हैं। (निराशा) - असहायता की यह भावना विभिन्न दर्दनाक स्थितियों में स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। फ्रायड ने प्रेम की वस्तु को खोने के भय को सबसे आवश्यक भयों में से एक के रूप में परिभाषित किया।

फोबिया गठन का शास्त्रीय सिद्धांत

सामान्य बचपन के फोबिया के बारे में बात करते हुए, अन्ना फ्रायड एक छोटी लड़की की कहानी पर विस्तार से बताते हैं जो शेरों से डरती थी।

“लड़की अपने पिता के शब्दों से प्रभावित थी कि शेर उसके बेडरूम में नहीं आएंगे। ऐसा कहकर पिता का मतलब बेशक असली शेर था जो ऐसा नहीं कर सकता था, लेकिन उसके शेर इसमें काफी काबिल थे… । (फ्रायड अन्ना डर, चिंताएं और फ़ोबिक घटना // बच्चे का मनोविश्लेषणात्मक अध्ययन। खंड 32। नया स्वर्ग: येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 1977। पी 88)

द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स पुस्तक में, फ्रायड जंगली जानवरों के बारे में सपनों की व्याख्या करता है (जो बचपन के फोबिया के सबसे सामान्य रूपों में से एक हैं) इस प्रकार है: स्वप्न का काम आमतौर पर किसी व्यक्ति, उसके अपने या अन्य लोगों के भयभीत भावात्मक आवेगों को बदल देता है। जंगली जानवर … (फ्रायड एस द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स (1900) // सिगमंड फ्रायड के पूर्ण मनोवैज्ञानिक कार्यों का मानक संस्करण। पी। 410)

तो, फ्रायड के अनुसार, फ़ोबिया की वस्तु के निर्माण के लिए तीन अलग-अलग स्रोत हैं:

सबसे पहले, बच्चे के "मैं" के अस्वीकृत हिस्सों का विभाजन: मुझे पिताजी से नफरत है, मुझे पिताजी से प्यार है "; दूसरे, "दमित भावात्मक आवेगों" का प्रक्षेपण: "मैं पिताजी को नाराज नहीं करना चाहता, पिताजी मुझे नाराज करना चाहते हैं"; और तीसरा, फोबिया की वास्तविक वस्तु का विस्थापन: "यह पिता नहीं है जो मुझ पर हमला करना चाहता है, बल्कि घोड़ा, कुत्ता, बाघ।"

जेड फ्रायड - आपको उन मामलों को खोजने के लिए दूर जाने की ज़रूरत नहीं है जब एक डरावना पिता एक चिमेरिकल राक्षस, एक कुत्ते या जंगली घोड़े के रूप में प्रकट होता है: कुलदेवता की याद ताजा प्रतिनिधित्व का एक रूप। (फ्रायड एस)

इस प्रकार, एक व्यक्ति और सामाजिक समूहों दोनों के फोबिया की वस्तुएं, विभाजन, प्रक्षेपण और विस्थापन जैसे मानसिक तंत्रों की मदद से बनाई जाती हैं। नतीजतन, अन्य लोग या पूरे समुदाय अपने स्वयं के व्यक्तित्व के अस्वीकार्य पहलुओं के अवतार बन जाते हैं, जो खुद को फ़ोबिक वस्तुओं के रूप में प्रकट कर सकते हैं।

अपनी पुस्तक टोटेम एंड टैबू में, फ्रायड ने उन तरीकों का वर्णन किया है जिनमें आदिम समुदायों में दुष्ट राक्षसों की छवियां उभरती हैं। एक मृत आदिवासी नेता, या एक बुजुर्ग के लिए द्विपक्षीय भावनाओं का अनुभव करना, आंतरिक संघर्ष और प्यार और नफरत की भावनाओं के बीच विभाजन की ओर जाता है।इसके बाद, रवैये का शत्रुतापूर्ण हिस्सा (जो बेहोश है) मृत व्यक्ति पर प्रक्षेपित किया जाता है - वे अब खुश नहीं हैं कि उन्होंने मृत व्यक्ति से छुटकारा पा लिया है। ठीक है, हालांकि यह अजीब लगता है, वह एक दुष्ट दानव बन जाता है जो उनकी विफलताओं पर गर्व करने या उन्हें मारने के लिए तैयार है।” फ्रायड एस / टोटेम और तब्बू (1913） // सिगमंड फ्रायड के पूर्ण मनोवैज्ञानिक कार्यों का मानक संस्करण। खंड 13 पी। 63)

पिता की स्थिति की अस्थिरता एक बहुत ही वाक्पटु प्रतीक है, लेकिन माँ की स्थिति की अस्थिरता, अर्थात्, अपना कार्य करने में असमर्थता … बहुत डरावनी है। माँ, यह वह दुनिया है जिसमें आप मौजूद हैं। और अगर कोई स्तन नहीं है जो हमें खिलाता है, तो पूरी दुनिया नष्ट हो जाती है। इस प्रकार, मनोवैज्ञानिक सुरक्षा की भावना उतनी स्थिर नहीं है जितनी हम चाहेंगे। फ्रायड कहते हैं, "हम इस बात से चिंतित हैं कि हमारे अंदर क्या हो रहा है।" शिशु की दर्दनाक चिंता, जिससे अधिकांश लोग कभी भी खुद को पूरी तरह से मुक्त नहीं कर सकते, फोबिया की घटना के लिए एक पूर्वापेक्षा है। (फ्रायड एस। द अनकैनी (1919a) // सिगमंड फ्रायड के पूर्ण मनोवैज्ञानिक कार्यों का मानक संस्करण। खंड 17. P.252)। कल्पना कीजिए कि जब कोई बच्चा अपने आस-पास की स्थिर दुनिया ढहने वाला होता है, तो वह भावनाओं को जकड़ लेता है।

फ्रायड की तरह, क्लेन का मानना था कि हम में से प्रत्येक के भीतर एक आंतरिक खेल है जिसे हम जीवन वृत्ति या प्रेम कहते हैं, और मृत्यु वृत्ति या घृणा, जो द्वैत और व्यक्ति की ओर ले जाती है।

भ्रूण के लिए संसार माँ के शरीर का भीतरी भाग है, और शिशु की दृष्टि से केवल यही संसार है। क्लेन ने सुझाव दिया कि बच्चा स्पष्ट रूप से इस दुनिया के बारे में जिज्ञासा दिखाता है, माँ का शरीर उन्हें एक अचेतन कल्पना के रूप में हर चीज के खजाने के घर के रूप में प्रकट होता है जो आपको वहां रहते हुए ही मिल सकता है। क्लेन एम। बौद्धिक निषेध के सिद्धांत में योगदान // प्यार, अपराध और मरम्मत और अन्य काम करता है। मेलानी क्लेन का लेखन। वॉल्यूम। 2 (1931) लंदन: हॉगर्थ प्रेस और मनोविश्लेषण संस्थान)। लेकिन माँ का शरीर, जो हमारा पहला घर और सुरक्षा का स्रोत है, भयावहता का भंडार भी बन सकता है, जो बाद में सजा के डर की जड़ बन जाता है। उसी समय, अंतर्गर्भाशयी अस्तित्व का अवचेतन स्मरण "अलौकिक" की भावना पैदा कर सकता है, क्योंकि यह हमारे पिछले अनुभव का हिस्सा है। हमारे पिछले अस्तित्व के कुछ पहलू लौटते हैं, हमें एक वांछनीय और खतरनाक जगह में लुभाने की कोशिश करते हैं, जो डरावनी, आनंद और उत्तम पीड़ा से भरा होता है।

क्लेन का मानना था कि जब कोई बच्चा परेशान, क्रोधित या गुस्से में होता है, यानी निराश होता है, तो वह अपनी कल्पनाओं में, जो कुछ भी उसके पास होता है, उसके साथ वह माँ के शरीर पर हमला करता है। यानी वह अपने जबड़ों और चीकबोन्स और फिर अपने दांतों का इस्तेमाल करके काट सकता है। इस संबंध में, मां पर हमले के बारे में कल्पनाओं की सजा का डर, जो बाद में अचेतन स्तर पर विस्थापित हो गया, पूरे शरीर को "भयावहता के भंडार" में बदल सकता है। क्योंकि अगर मैं आप पर अंदर से हमला करना चाहता हूं और सभी सामग्री को अंदर से बाहर करना चाहता हूं, तो आप मेरे साथ भी ऐसा ही करना चाहेंगे।

अक्सर, बच्चे अपनी मां के स्तन लेने से डरते हैं, अपनी पीठ को झुकाते हैं, चिल्लाते हैं या नाराज या निराश होने के बाद दूर हो जाते हैं कि उन्हें मां के आने के लिए लंबा इंतजार करना पड़ता है। जिस स्तन का वह लंबे समय से इंतजार कर रहा था, हो सकता है कि शिशु के मन में उस पर हमला किया गया हो, और अब बच्चे को डर हो सकता है कि यह स्तन उसके प्रति शत्रुतापूर्ण है। इसलिए, बच्चा अपने अंदर या बाहर की वस्तुओं से प्रतिशोधी हमले से चिंतित और डरता है - एक आंख के लिए एक आंख, एक दांत के लिए एक दांत, और अपने और अपने संतुलन की रक्षा करने की पूरी कोशिश करता है।

इस प्रकार, प्रारंभिक भय की जुनूनी स्थिति उन कई आशंकाओं का कारण है जिनका हम सभी सामना करते हैं। उदाहरण के लिए, नुकीले दांतों वाले भेड़िये से एक बच्चे का डर जो किसी को भी खा सकता है, किसी वस्तु को खाने की अपनी इच्छा के प्रतिशोध का डर है।

भय के कार्य और तंत्र (फोबिया)

फोबिया विषय की मानसिक संरचना के हिस्से के रूप में कार्य करता है। वे बाहरी दुनिया में लाए गए मानस के तत्वों का आभास देते हैं, न कि संयोग से।

इंट्रासाइकिक कार्यों को अंजाम देना, फोबिया आक्रामक भावनाओं के प्रति घृणा व्यक्त करने का एक साधन है; साथ ही वे द्वंद्व की समस्याओं को दूर करते हैं, चिंता को समझने योग्य रूप में व्यक्त करते हैं और इसे नियंत्रित करना, कल्पना के तूफानी काम को स्थिर या वैध बनाना संभव बनाते हैं।

हम यह भी कह सकते हैं कि फोबिया में एक निश्चित प्रगतिशील पहलू निहित है, उनमें उन घटनाओं का एक आलंकारिक प्रतिनिधित्व होता है जिसे एक व्यक्ति को अधिक परिपक्व बनने के लिए दूर करना चाहिए। (कैंपबेल डोनाल्ड। राक्षस की खोज, व्याख्या और सामना। अप्रकाशित पेपर, 1995）

फोबिया में देखा गया परिहार जुनूनी अनुष्ठानों के साथ सीधा संबंध बताता है। फ्रायड ने जुनूनी अनुष्ठानों से दोहराव वाले "वापसी" को "प्रलोभन" से सुरक्षा के रूप में देखा-अर्थात, बेहोश कल्पना और आवेगों को प्रलोभन की ओर ले जाने से। तो, उनकी राय में, जनातंक खतरनाक दिखावटी कल्पनाओं से बचाव हो सकता है, क्लौस्ट्रफ़ोबिया माँ के गर्भ में लौटने की इच्छा के विरुद्ध बचाव हो सकता है।

जब कामेच्छा और आक्रामक इच्छाओं की मुक्त अभिव्यक्ति अस्वीकार्य हो जाती है और, इसके अलावा, बच्चा अपनी भावनात्मक अभिव्यक्तियों के परिणामों से डरना शुरू कर देता है - फोबिया एक निष्पक्ष स्वतंत्र सुपररेगो की तरह व्यवहार कर सकता है, बच्चे के अराजक और खंडित ओडिपल आवेग को नियंत्रित करता है, सजा की धमकी देता है।

फोबिया की संरचना वास्तविक दुनिया की अप्रिय मांगों को नजरअंदाज करने के तरीके का भी प्रतिनिधित्व कर सकती है। दूसरे शब्दों में, फोबिया वास्तविकता को बहुत करीब नहीं आने देता है, जिससे व्यक्ति को एक निश्चित दर से बढ़ने का अवसर मिलता है।

फ़ोबिया के पारस्परिक कार्यों के लिए, वे इस तथ्य में शामिल हैं कि फ़ोबिया माता-पिता की आकृति (एक बुरा सख्त भेड़िया और एक अच्छा देखभाल करने वाला पिता) की एक सकारात्मक छवि बनाए रखता है, आदर्शीकरण को बढ़ावा देता है, और व्यक्ति की "दूरी" का नियामक भी है। माता-पिता की आकृति से।

एक बच्चे के लिए एक फोबिया यथास्थिति बनाए रखने का एक तरीका हो सकता है, जबकि संज्ञानात्मक, भावनात्मक और कामेच्छा विकास महत्वपूर्ण पुनर्गठन से गुजरता है। यदि बच्चा अलगाव प्राप्त करने में सक्षम नहीं है, जबकि आदर्शीकरण के प्रारंभिक रूप बरकरार और बरकरार रहते हैं, तो भय की उपस्थिति मानस के गहरे विभाजन का संकेत दे सकती है। (मसूद एम कहन आर। स्किज़ोइड चरित्र निर्माण में फ़ोबिक और कॉन्टेरफ़ोबिक तंत्र और अलगाव चिंता की भूमिका // इंटरनेशनल जर्नल ऑफ़ साइहोनालिसिस)

भय उत्तेजक कार्य

भय की भावना के साथ, मानस हमें संकेत देता है कि हम समाज में अपनी विशिष्ट भूमिका को पूरा नहीं कर रहे हैं, हम खुद को, अपनी प्राकृतिक क्षमताओं को महसूस नहीं कर रहे हैं, जो प्रत्येक व्यक्ति को जन्मजात गुणों के अनुसार सौंपी जाती हैं। और अगर प्राकृतिक क्षमताएं हैं, तो जरूरतें हैं, इन क्षमताओं को महसूस करने की। इस संबंध में बोध के अभाव में निराशा का अनुभव होता है। यह एक कलाकार की तरह है, जो अपने चित्रों का निर्माण करता है, इस तथ्य से आनंद लेना चाहता है कि अन्य लोग उसके कार्यों की प्रशंसा करते हैं, या इस तथ्य से पीड़ित होते हैं कि उसकी पेंटिंग लोगों में रुचि नहीं जगाती है।

और कुछ नहीं है - सिर्फ मैं और दूसरे। सबसे बड़ा सुख, साथ ही सबसे गंभीर दुख - हमें अन्य लोगों के साथ बातचीत करने पर ही मिलता है। इस संबंध में, समाज में खुद को महसूस करने से हमें आनंद मिलता है, और जब हम लोगों से दूर जाते हैं, तो हम विनाशकारी अनुभवों में पड़ जाते हैं, जिसमें भय और आत्म-संदेह के जाल में गिरना भी शामिल है।

मृत्यु का तर्कहीन भय।

भय के वृक्ष की जड़ - मृत्यु का भय, पहले मनुष्य के समय से ही हमारे अचेतन में रह रहा है। यह अन्य लोगों के बीच स्वयं को महसूस करने में असमर्थता की भावना से बढ़ता है।

जीवन के पहले सात वर्षों में एक बच्चा सभी मानव जाति के विकासवादी विकास के रास्ते पर जाता है। ज़ेड फ्रायड के अनुसार, बच्चे के विकास का पहला चरण मौखिक-नरभक्षी है। मैं क्या कह सकता हूं, एक व्यक्ति को जीवित रहने के लिए इस तरह से बनाया गया था और, सब कुछ के बावजूद, खुद को एक प्रजाति के रूप में संरक्षित किया गया था, जिसके संबंध में, भयंकर अकाल के समय, जिसमें युद्ध के वर्षों के दौरान, नरभक्षण के मामले शामिल थे।, जो पुरातन समय में मानव झुंड के लिए आदर्श था। लेकिन प्राचीन झुंड ने सबसे पहले किसे खाया? शिकारी जानवर, अब तक, अकाल के दौरान, सबसे कमजोर खाते हैं।तो आदिम लोगों ने भी खाया - उन्होंने किसी ऐसे व्यक्ति को खा लिया जो उनके लिए अतिरिक्त गिट्टी का भार था, यानी, एक प्रजाति की भूमिका नहीं थी (झुंड के विकास और अस्तित्व के लिए बेकार था), और इसलिए, भूख के मामले में, सेवा की भोजन NZ के रूप में झुंड। इस प्रकार, सामाजिक अनुपयोगी की अचेतन भावना के साथ कुंठाओं के आधार पर (बोध के अभाव में), मानसिक सुरक्षा की मोटाई के माध्यम से, चेतना में अस्पष्ट चिंता, खाने या बलिदान के प्राचीन भय के अलावा कुछ भी नहीं टूटता है।

प्रजातियों के संरक्षण के लिए आवश्यक स्थापित वर्जनाओं को तोड़ना भी प्राचीन भय को जगा सकता है। चूंकि अब कानून के उल्लंघन के लिए अपराधियों को समाज से अलग कर दिया जाता है, तो पहले उन्हें इस तरह के व्यवहार के लिए पैक से निकाल दिया जाता था, और अकेले आदिम समुदाय में, या इसके बाहर, जीवित रहना संभव नहीं था। पैक द्वारा अस्वीकृति निश्चित मृत्यु है। यानी संभव अस्वीकृति, अवमूल्यन, उपहास, सामाजिक शर्म और सामाजिक निंदा का कारण - हमारे मानस में मृत्यु के भय का अनुभव होता है।

इसी तरह के अनुभव एक बच्चे द्वारा अनुभव किए जाते हैं, जो पूरी तरह से असहाय होते हुए, पूरी तरह से माँ पर, उसके ध्यान पर और उसके प्यार पर निर्भर होता है। वह अपनी देखभाल करने में सक्षम नहीं है, और इसलिए जीवित रहता है। इस प्रकार, माँ द्वारा अस्वीकृति, बच्चे के मानस को मृत्यु के समान माना जाता है। वैसे, अस्पतालों और प्रसूति अस्पतालों में छोड़े गए बच्चे अक्सर शारीरिक स्तर पर अस्पष्टीकृत कारणों से मर जाते हैं। आतिथ्यवाद भी भावनाओं और ध्यान की कमी वाले बच्चों के मानसिक और शारीरिक विकास की विकृति का एक सामान्य सिंड्रोम है, जो चरम मामलों में गंभीर मानसिक विकार, पुराने संक्रमण और कभी-कभी मृत्यु की ओर जाता है। मनोविश्लेषक रेने स्पिट्ज ने बच्चे के मानस के विकास के अपने अध्ययन में इन घटनाओं के बारे में लिखा है। (रेने ए। स्पिट्ज, जीवन का पहला वर्ष: वस्तु संबंधों के सामान्य और विचलन विकास का एक मनोविश्लेषणात्मक अध्ययन। 1965)

जीवित रहने के तरीके के रूप में डर।

भय या आत्म-संदेह की भावना, कुंठाओं के बारे में सटीक रूप से बोलती है - प्रकृति द्वारा निर्धारित जन्मजात गुणों और विकास या अस्तित्व के कार्यक्रमों की प्राप्ति के लिए अचेतन असंतुष्ट आवश्यकताओं की।

आनंद को आकर्षित करने वाली शक्ति - कामेच्छा, जीवन की शक्ति, सृजन की शक्ति, परिवर्तन और परिवर्तन की शक्ति, सुख प्राप्त करके हमें खींचती है, और दूसरी शक्ति - मृत्यु, मृत्यु, अलगाव और विनाश का बल, आकर्षण बल एक स्थिर अपरिवर्तनीय स्थिति - हमें संभावित पीड़ा से दूर करती है। सुख की हमारी शाश्वत खोज और दुख से बचने का प्रयास प्रकृति का प्रत्यक्ष नियंत्रण है, अर्थात मानस। दुख सुख की कमी है, जैसे बुरा अच्छाई की कमी है, और अंधेरा प्रकाश की कमी है। अभाव, असंतोष, हताशा … खालीपन में तनाव का दबाव महसूस करना, एक अधूरी इच्छा जो चिंता का कारण बनती है जिसे केवल इस इच्छा को संतुष्ट करने के उद्देश्य से एक क्रिया के माध्यम से कम किया जा सकता है।

इस प्रकार, हम उन जानवरों से इतनी दूर नहीं गए हैं जिनके पास चेतना नहीं है और एक अंतर-विशिष्ट समन्वित वृत्ति द्वारा शासित हैं। हम एक ही ताकतों द्वारा शासित होते हैं, केवल उच्च स्तर पर, क्योंकि जानवरों के विपरीत, हम अपने बारे में, अपनी इच्छाओं और अपने व्यक्तित्व और परिमितता के बारे में जागरूक हो सकते हैं। इस संबंध में, यदि हम अपनी मूल (जन्मजात) इच्छाओं में अचेतन असंतोष का अनुभव करते हैं, जिसके बारे में हम अभी भी नहीं जानते हैं, या इससे भी बदतर, हम अनजाने में "महसूस" करते हैं कि निकट या दूर के भविष्य में हम नहीं भर पाएंगे खुद (हमारी इच्छाएं) खुशी के साथ, फिर डर हम पर कब्जा कर लेगा।

यहां एक अच्छा उदाहरण भूख की भावना है, जो तृप्ति की कमी की भावना और लेखन से आनंद प्राप्त करने की इच्छा के लिए सबसे सटीक सादृश्य के रूप में काम कर सकती है, अर्थात स्वयं की प्राप्ति से, किसी की इच्छाओं और किसी की संतुष्टि से बुनियादी महत्वपूर्ण जरूरतें।

इसके विपरीत, जब हमारी इच्छाएँ पूरी होती हैं, तो हम आत्मविश्वास महसूस करते हैं और भय दूर हो जाता है। इस प्रकार, आनंद के लिए हमारा आवेग - और इच्छा, जिस सामग्री से हम पहले से बनाए गए हैं, डर के माध्यम से नुकसान झेलने से डरते हैं, खुद की देखभाल करते हुए, ठीक है, हमारे बारे में। इसलिए भय एक सकारात्मक गुण है। समझने और सही ढंग से लागू करने के बारे में जानने के बाद, हम पाएंगे कि यह हमारे लिए संयोग से नहीं प्रकट होता है और अक्सर, हमें प्रेम की सार्वभौमिक संपत्ति के प्रकटीकरण के लिए निर्देशित करता है …

इसके अलावा, मनोवैज्ञानिक रूप से हमारे लिए अनिश्चितता की स्थिति, यानी जानकारी की कमी (अज्ञान) को सहना बेहद मुश्किल है।

धारणा की समस्या के रूप में अज्ञात (चिंता) का डर हमारी चिंताओं का सबसे शक्तिशाली स्रोत है। जब हम लापता जानकारी प्राप्त करने का प्रबंधन करते हैं, तो डर का स्तर काफी कम हो जाता है। एक नियम के रूप में, हम उससे डरते नहीं हैं जिससे हम परिचित हैं। इस प्रकार, भय के वृक्ष का दूसरा तना वास्तविकता की हमारी धारणा के माध्यम से फिर से मृत्यु के भय की जड़ से बढ़ता है, क्योंकि यह "मृत्यु" शब्द के पीछे है कि केवल पूर्ण और घातक अनिश्चितता है। हम मृत्यु के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं … केवल एक खतरनाक खालीपन है, जिसे हम में से प्रत्येक जीवन के दौरान अपने तरीके से भरने की कोशिश करता है।

भविष्य का भय भी इस घटना से जुड़ा हुआ है, और एक आधुनिक व्यक्ति एक बहुत ही अस्थिर दुनिया में रहता है, यह नहीं जानता कि हम उसके लिए आने वाले दिन की तैयारी कर रहे हैं - इसलिए, विशेष रूप से डर से ग्रस्त लोग अक्सर विभिन्न के लिए आसान शिकार बन जाते हैं। मनोविज्ञान, जादूगर और भाग्य बताने वाले, अपने हास्यास्पद प्रयासों में, यह भविष्य है, किसी तरह अपने लिए भविष्यवाणी करना।

इस तथ्य के कारण कि डर हमारे अस्तित्व की एक संपत्ति है, वास्तव में, अपने बच्चों की रक्षा करने की इच्छा सहित, सर्वोत्तम इरादों से, हम लगातार उनमें भय बोते हैं। जानवर अपने शावकों के साथ भी ऐसा ही करते हैं, जो मुख्य रूप से सिखाते हैं कि कैसे डर के माध्यम से सही ढंग से जीवित रहना है, खतरे को अलग करना है, और दूसरी बात यह है कि अपने लिए भोजन कैसे प्राप्त करें।

वैसे, हम ऐसा ही करते हैं, अपने बच्चों को परियों की कहानियों से डराते हैं … नरभक्षण, जिसमें किसी ने किसी को खा लिया (लिटिल रेड राइडिंग हूड, कोलोबोक, थ्री लिटिल पिग्स, आदि), उनमें जाग्रत होने का एक पुरातन भय खाया, और फिर हम हैरान हैं: बच्चा रात को क्यों नहीं सोता है?! और इससे भी बेहतर … जीवन के लिए डरावनी कहानियों के प्रभाव को मज़बूती से मजबूत करने के लिए, बच्चे को डर से ठीक करना, बच्चे को डराना कि अगर वह नहीं सोता है, तो एक ग्रे टॉप आएगा (बाघ, शेर, तेंदुआ या अन्य शिकारी) और उसे बैरल से पकड़ें। नतीजतन, समय के साथ, वह उस आनंद को प्राप्त करना सीख जाएगा, जिसके बारे में अन्ना फ्रायड ने कहा था, अपने अपार आतंक से, उसे अचेतन की सदियों की गहराई के अंधेरे से देखकर। सच है, डर से भरा हुआ, विकास के लिए रुकना।

विकास के कारक के रूप में भय

बच्चे के मानस के ब्रिटिश शोधकर्ता, और क्लेनियन मनोविश्लेषणात्मक स्कूल के संस्थापक, मेलानी क्लेन, को मुख्य प्रेरणा के रूप में डर माना जाता था जो एक व्यक्ति के विकास को उत्तेजित करता है, हालांकि अत्यधिक भय, अगर यह नियंत्रण से बाहर हो जाता है, तो भी हो सकता है विपरीत प्रभाव डालते हैं और विकास को रोकते हैं। जैसे फ्रायड क्लेन का मानना था कि हम में से प्रत्येक के भीतर जीवन की वृत्ति या प्रेम और मृत्यु वृत्ति या घृणा के बीच एक प्रकार का खेल होता है, जो व्यक्ति के द्वंद्व को निर्धारित करता है। "एक माँ के साथ एक उत्थान का अनुभव प्यार के आवेगों को उत्पन्न करता है, साथ ही निराशा (निराशा) के अनुभव क्रोध और घृणा उत्पन्न करते हैं।"

कई छोटे बच्चों को लगता है कि उनका विकास उनकी पुरानी विशेषताओं से छुटकारा पाने और एक नया हासिल करने का एक तरीका है: मैं पहले से ही एक बड़ा लड़का (लड़की) हूं। बायोन लिखता है कि बढ़ने के लिए वास्तविक सीखना कई आशंकाओं के साथ एक दर्दनाक अनुभव है। निराशा की एक निश्चित मात्रा सीखने की प्रक्रिया का एक अनिवार्य गुण है - कुछ न जानने पर निराशा या अज्ञानी होने की चिंता करना। सीखना इन भावनाओं को सहने की क्षमता पर निर्भर करता है। (बायोन डब्ल्यू.आर. एलिमेंट्स ऑफ साइकोएनालिसिस। लंदन: हेनमैन, 1963। पी। 42）

बायोन, अपने पत्रों में (जॉर्ज और थॉमस कीट्स को पत्र, 21 दिसंबर, 1817), एक ऐसी स्थिति का भी वर्णन करता है जिसमें शिशु, इस डर से कि वह मर रहा है - यानी क्षय के प्राथमिक भय से पीड़ित, इस डर को अपने ऊपर प्रोजेक्ट करता है। मां।

एक मानसिक रूप से संतुलित माँ इस डर का सामना कर सकती है और चिकित्सीय रूप से इसका जवाब दे सकती है, ताकि शिशु को लगे कि उसके डर की भावना उसके पास लौट रही है, लेकिन इस रूप में कि वह सहन कर सके। इस संबंध में, शिशु के व्यक्तित्व के लिए भय प्रबंधनीय हो जाता है। (बायोन डब्ल्यू.आर. ए थ्योरी ऑफ थिंकिंग // सेकेंड थॉट्स। साइकोएनालिसिस पर चयनित पेपर्स (अध्याय 9) न्यूयॉर्क: जेसन आरोन, 1962)। किसी व्यक्ति के डर को नियंत्रित करने में किसी प्रियजन की अक्षमता इस तथ्य को जन्म दे सकती है कि डर, जिसे परिभाषित और स्थानीयकृत नहीं किया गया है, एक तीव्र रूप में वापस आ सकता है, नामहीन डरावनी।

इसके अलावा, जब भय को परिभाषित किया जाता है, तो वह जुड़ जाता है। जाने-माने न्यूरोपैथोलॉजिस्ट दामासियो ने साबित किया है कि भावनाएं सोचने में मदद करती हैं। इस क्षेत्र में उनके शोध से पता चलता है कि अच्छी तरह से उन्मुख और निर्देशित भावनाएं समर्थन प्रणाली हैं, जिसके बिना कारण का तंत्र ठीक से काम नहीं कर सकता है। दमासियो ए. द फीलिंग ऑफ व्हाट हैपन्स। शरीर, भावना और चेतना का निर्माण। लंदन: हेइनमैन, 1999। p42） यह अवधारणा बियोन के समान है कि सोच भावनात्मक अनुभव को नियंत्रित करने के परिणामस्वरूप ही उत्पन्न होती है।

इस प्रकार, सभी भय हमारे भीतर निहित क्षमता की प्राप्ति की ओर ले जाते हैं, और वास्तव में, उनके अस्तित्व का सही कारण है। जितना अधिक हम डरते हैं, हमारे पास विकास और आत्म-साक्षात्कार के लिए उतने ही अधिक अवसर होते हैं, अर्थात हमारे अविकसित गुणों को ठीक करने के लिए। जैसा कि सिगमंड फ्रायड ने कहा है - "आपके व्यक्तित्व का पैमाना उस समस्या की भयावहता से निर्धारित होता है जो आपको खुद से बाहर निकाल सकती है।"

अगर हम डरते नहीं होते, तो हम अपने भविष्य की उपेक्षा करते, अस्तित्व की परवाह नहीं करते, नई तकनीकों का विकास नहीं करते, जीवन में कुछ हासिल करने का प्रयास नहीं करते। इसके अलावा, डर का लक्ष्य हमें यह दिखाना है कि हम अपनी इच्छा को अपने दम पर पूरा करने में सक्षम नहीं हैं - खुद को भरने के लिए, लेकिन मुख्य रूप से मां पर निर्भर हैं, और फिर, दुनिया पर मां के रूप में, अन्य लोगों पर। लेकिन, अगर शुरू में, हम अपनी इच्छाओं की संतुष्टि की मांग करते हैं और लेते हैं, तो दुनिया के विरोध में विकसित होकर, हम पहले से ही अपनी प्रतिभा को छोड़ देते हैं, दूसरों की जरूरतों को पूरा करने की इच्छा से ही खुद को महसूस करते हैं।

अपने लिए आनंद का शिखर उस समय आता है जब हम अंत में पोषित लक्ष्य पर आ जाते हैं, जिसके बाद यह भावना कमजोर हो जाती है और जल्दी से दूर हो जाती है। इस तरह हमारी इच्छा की व्यवस्था की जाती है। इस संबंध में, एक व्यक्ति अपने पूरे जीवन में, केवल अपने हितों का पीछा करते हुए, अल्प सुख की अंतहीन खोज की ओर जाता है, जो उसे हर समय दूर रखता है। चूंकि - "जिसने जो चाहा है उसे हासिल किया है - वह उससे दोगुना चाहता है।" फलस्वरूप व्यक्ति को अधिक से अधिक भौतिक धन, प्रसिद्धि, शक्ति प्राप्त होती है - लेकिन आनंद की भावना हमेशा एक ही फैंटमसागोरिक अल्प स्तर पर रहती है। इसलिए, अपने लिए डरने और जीवन भर इससे पीड़ित रहने के बजाय, प्रकृति हमें दूसरे के लिए डरना सीखने के लिए आमंत्रित करती है।

भय से निर्मित।

जैसा कि हमने पहले ही कहा है, इस तथ्य के बावजूद कि भय हम में से प्रत्येक में रहता है, हमारे गुणों के आधार पर, ऐसे लोग हैं जो भय के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील होते हैं, और इसलिए उनके लिए सबसे अधिक संवेदनशील होते हैं।

मानस के जन्मजात गुण (बुद्धि का निर्धारण, साथ ही एरोजेनस ज़ोन - यानी बाहरी दुनिया की धारणा के लिए सबसे संवेदनशील क्षेत्र) केवल कुछ संकेतों और चरित्र लक्षणों का एक संग्रह नहीं है, यह निश्चित का एक सेट है ऐसी आवश्यकताएँ जिनकी पूर्ति और कार्यान्वयन जीवन भर जन्म से लेकर सबसे उन्नत वर्षों तक की आवश्यकता होती है।

हमारे शरीर के शरीर विज्ञान को इसी तरह से व्यवस्थित किया जाता है, जब कमी, मानसिक स्तर पर एक कम उपयोग, उन प्रक्रियाओं को ट्रिगर करता है जिनके द्वारा शरीर इन रिक्तियों से उत्पन्न होने वाली पीड़ा को अनुकूलित करने, छुटकारा पाने या कम से कम क्षतिपूर्ति करने का प्रयास करता है। लेख में चिकित्सा अभ्यास से एक मामला। एक बच्चे में प्रगतिशील मायोपिया”, दिमित्री क्रान द्वारा लिखित, इस अभिव्यक्ति का एक उदाहरण मायोपिया विकसित कर रहा है। जैसा कि वे कहते हैं - डर की बड़ी आंखें होती हैं।

सिगमंड फ्रायड, "हिस्टेरिकल व्यक्तित्व" पर अपने कार्यों में, भावनात्मक-आलंकारिक बुद्धि के एक तनावपूर्ण मालिक की अभिव्यक्ति का वर्णन करता है।ऐसा व्यक्ति भावनाओं और अनुभवों की विस्तृत श्रृंखला से संपन्न होता है, और किसी भी घटना को दूसरों की तुलना में एक हजार गुना अधिक उज्जवल मानता है। और फिर, इसका कारण भय की जड़ भावना है, जो व्यक्ति के मानसिक गुणों के विकास और बोध के उचित स्तर के साथ, उसके द्वारा करुणा में बदल जाती है। अर्थात् स्वयं के लिए प्राथमिक भय के आधार पर जब यह भाव दूसरे पर एकाग्र करके बाहर लाया जाता है, तब एक भावनात्मक संबंध बनता है। एक भावनात्मक संबंध ठीक वही है जिसे हम प्यार कहते हैं। यदि ऐसा नहीं होता है, तो व्यक्ति फोबिया से ग्रस्त हो जाता है, जो खुद को अलग-अलग तरीकों से प्रकट कर सकता है - मकड़ियों के लिए "प्यार नहीं" से लेकर अन्य लोगों के साथ संवाद करने में डरने तक।

एक व्यक्ति जो उच्च भावनात्मक आयाम को भरने के लिए अपनी आवश्यकताओं में पूरी तरह से महसूस नहीं करता है, वह अनजाने में अन्य लोगों के साथ संबंधों के माध्यम से अपनी इच्छाओं को महसूस करने का प्रयास करेगा। लेकिन एक सर्व-उपभोग और अविश्वसनीय प्रेम के बजाय, जिसके लिए वह अनजाने में प्रयास करता है, वह प्यार में केवल क्षणभंगुर कमी महसूस करेगा, कनेक्शन की संख्या के साथ आध्यात्मिक शून्यता की मात्रा की गहराई और ऊंचाई को भरने की कोशिश कर रहा है। इस मामले में, सभी आकांक्षाओं को केवल अपने आप को भरने के लिए, "स्वयं में" और स्वयं के लिए भावनाओं को प्राप्त करने के लिए निर्देशित किया जाएगा। ऐसा व्यक्ति दूसरों से हिस्टीरिक रूप से मांग करेगा - ध्यान, करुणा, सहानुभूति और आत्म-प्रेम।

अन्य लोगों की भावनाओं, भावनाओं और आंतरिक स्थिति पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, व्यक्ति इस बात पर ध्यान केंद्रित करेगा कि वे बाहरी रूप से कैसे दिखते हैं, उपस्थिति में थोड़े से बदलाव को देखते हुए। अपने आप को ध्यान आकर्षित करने की अविश्वसनीय आवश्यकता के संबंध में, स्थानांतरण में, यह उसके लिए बेहद महत्वपूर्ण होगा कि वह खुद की तरह कैसा दिखता है - प्रदर्शनीवाद तक प्रदर्शनकारी उपस्थिति।

यानी ऐसे व्यक्ति में आंतरिक या बाहरी सुंदरता पर जोर देने की डिग्री सीधे उसके विकास की डिग्री पर निर्भर करेगी। एक विकसित अवस्था में, नग्न होने की इच्छा ईमानदारी से व्यक्त की जाएगी, जिसमें वह अपनी आत्मा को, और अविकसित अवस्था में, अपने शरीर के प्रत्यक्ष प्रदर्शन में प्रकट करता है।

एक व्यक्ति जो प्रेम और करुणा के माध्यम से खुद को महसूस करने में असमर्थ है, भय से भर जाता है, नखरे करता है, जिसके माध्यम से उसे शून्यता में संचित भावनात्मक तनाव की एक बेहोश अस्थायी मुक्ति मिलती है। उसी समय, अधिक से अधिक बार, ध्यान आकर्षित करने के लिए, जो अधिक से अधिक छूट जाएगा, भावनात्मक ब्लैकमेल का उपयोग करना, जो एक प्रदर्शनकारी आत्महत्या के प्रयास तक जा सकता है। वास्तव में, व्यक्ति बिल्कुल मरना नहीं चाहता है, और इसके अलावा, वह मृत्यु से डरता है, लेकिन इस तरह वह आनंद की उसी बूंद के लिए आपका उपयोग करने का प्रयास करता है।

मक्खी से हाथी बनाने का हुनर।

साथ ही, दृश्य विश्लेषक के माध्यम से सूचना के मुख्य प्रवाह को देखते हुए, भावनात्मक-आलंकारिक बुद्धि वाले व्यक्ति में सीखने की उच्चतम क्षमता होती है: चूंकि हम सभी आंखों के माध्यम से 80-90% जानकारी प्राप्त करते हैं। तो "एक हाथी की तरह एक मक्खी को देखने के लिए" इसके जन्मजात गुणों में निहित है। पुरातन समय में, ठीक इस तथ्य के कारण कि जो लोग अपने आस-पास की दुनिया को अपनी आँखों से देखते हैं, वे सवाना में देख सकते थे कि दूसरे कभी भी भेद नहीं कर पाएंगे। मेरी जान बचाने का क्या मतलब था। इस संबंध में, आज तक, उनका संपूर्ण भावनात्मक आयाम दो शिखर राज्यों के बीच उतार-चढ़ाव करता है, इस तथ्य के कारण कि निराशा के दौरान, आनुवंशिक स्मृति के पिछवाड़े से, स्वयं की रक्षा करने में पूर्ण अक्षमता की भावना का एक कट्टर भय उगता है।

भय की स्थिति में - ऐसा व्यक्ति अपने लिए और अपने जीवन के लिए डरता है, और प्रेम की स्थिति में - खुद से बाहर निर्देशित, वह विकास के लिए और अपने और किसी अन्य जीवन दोनों के मूल्य को समझने के लिए एक शर्त बनाता है।

अपने लिए और दूसरों के लिए सताए जाने वाले डर के कारण, ये वे लोग थे जिन्होंने हमारे समाज में, संस्कृति और मानवतावाद के रूप में सेक्स और हत्या के लिए प्राथमिक जंगली आग्रह के ऐसे प्रतिबंधक पैदा किए।वे ही थे जिन्होंने हमारे प्राकृतिक लालच को सीमित कर दिया, जो निराशाओं के अनुभव के आधार पर हमारे भीतर विकसित हुआ और इस तथ्य में प्रकट हुआ कि जब हम बुरा महसूस करते हैं, यानी हम आनंद की कमी महसूस करते हैं, तो पुरातन समय में, एक बर्बर छापे या डकैती से, हम अब केवल दूसरे से दूर नहीं ले सकते जो हमारे अंदर एक झूठी भावना पैदा करता है कि केवल उसके पास होने से ही मैं खुश रहूंगा।

इस मानसिक तंत्र का वर्णन मेलानी क्लेन द्वारा उनके कार्यों में किया गया था, जब एक बच्चा, अपनी मां के साथ सहजीवी संलयन में होने के कारण, कुंठाओं के दौरान मतिभ्रम करता है, अपनी कल्पनाओं में (जो जीवन के पहले महीनों में उसकी वास्तविकता है) उसे लूटता है, वह सब कुछ ले कर वह उन सभी से भरी हुई है जो उसे आनंद देती है - दूध और बच्चे।

अँधेरे का डर

भय के वृक्ष के तने से निकलने वाली सबसे शक्तिशाली शाखाओं में से एक अंधेरे का भय है। अंधेरे में, कल्पनाओं में छिपे खतरे सहित, कुछ भी दिखाई नहीं देता है, जो अनुमानों के माध्यम से इसे भर देता है।

वर्तमान के अचेतन अनुभवों के संबंध में, अतीत से उत्पन्न भयों पर क्लेनियन निर्धारणों के साथ जुड़ी खेली गई कल्पनाओं के दंगे के लिए अंधेरे का खालीपन सबसे अनुकूल स्थान है, और इसमें जागृति के लिए, भयावह डरावनी, सबसे अधिक प्राचीन भय, जिसकी आँखों से, एक शिकारी और क्रूर राक्षस के पीछे के अंधेरे से हमें देख रहा है …

इस प्रकार, आपको अपने प्रभावशाली बच्चों को सोते समय डरावनी कहानियों से नहीं डराना चाहिए, क्योंकि भय पर निर्धारण से मनोवैज्ञानिक विकास में देरी हो सकती है। डर पर काबू पाने से ही ऐसे बच्चे विपरीत दिशा में विकसित होते हैं।

अंतिम संस्कार में एक बच्चे की उपस्थिति, जो उसकी आत्मा में मृत्यु से जुड़े कई दमित और दबे हुए अनुभवों को छोड़ देगी, भय को भी ठीक कर सकती है।

शास्त्रीय साहित्य को पढ़ने में उसे शामिल करके बच्चे के प्यार को भय की स्थिति से एक राज्य में स्थानांतरित किया जा सकता है, जो भावनात्मक-आलंकारिक बुद्धि विकसित करता है, कामुकता को बढ़ावा देता है, और पुस्तक के नायकों के लिए करुणा और सहानुभूति में ट्यून करता है।

जिन लोगों को बचपन में डर का निर्धारण होता था, पहले से ही, वयस्कों के रूप में, डरावनी फिल्मों, डरावनी कहानियों और दूसरी दुनिया के बारे में कहानियों से खुद को डराना पसंद करते हैं। और एक उन्माद में, अर्थात्, एक अचेतन अवस्था में, वे मृत्यु और उससे जुड़ी हर चीज के लिए खींचे जाते हैं। इस प्रकार, वे अपने लिए एक प्रकार का प्रतिस्थापन पैदा करते हैं - मैं अपने लिए भय का स्रोत हूं।

ऐसा व्यक्ति आसानी से सम्मोहन में डाल दिया जाता है, सुझाव देने के लिए खुद को उधार देता है। उनकी सम्मोहन क्षमता का दूसरा पहलू आत्म-सम्मोहन है। वह अपने लिए चित्र बनाता है और उन पर इतना विश्वास करता है कि वे उसके लिए वास्तविकता बन जाते हैं।

मैं एक लड़की बनना चाहता हूं, क्योंकि वे खाए नहीं जाते।

यूरी बर्लन, प्रणालीगत वेक्टर मनोविज्ञान में अपने प्रशिक्षण में, कहते हैं कि यह डर है कि ट्रांसवेस्टिज्म, ट्रांससेक्सुअलिज्म और समलैंगिकता के कुछ रूपों की जड़ें झूठ हैं। इस सामाजिक चरम पर, परिष्कृत, कामुक और प्रभावशाली लड़के भय-आधारित, कट्टर व्यवहार से प्रेरित होते हैं।

हम अक्सर सुन्दर और दुबले-पतले युवकों को अपने आप में स्थिर देखते हैं; उनकी उपस्थिति पर, ध्यान आकर्षित करने का प्रयास, आकर्षक कपड़े, असाधारण गहने, उद्दंड व्यवहार। और इन सबके पीछे खालीपन है। करुणा के लिए पूर्ण अक्षमता, दूसरों के प्रति पूर्ण उदासीनता, किसी की अपनी इच्छाओं या किसी अन्य व्यक्ति की भावनाओं की समझ का पूर्ण अभाव। एक सर्व-भक्षी भय अवचेतन से फूट रहा है।

खाने का आदिम भय, तनाव के दौरान प्रकट होता है (वैसे, जो अभी भी अपने जीवन के पहले महीनों में एक शिशु के मानस में प्रकट होता है), इतने प्यारे और पैदा हुए लड़कों में, ड्रेसिंग के माध्यम से छिपाने की एक बेहोश इच्छा जागृत करता है। सुंदर, कामुक, तरकश, कोमल और अपना बचाव करने में बिल्कुल असमर्थ।

यह इस तथ्य के कारण है कि अकाल के दौरान प्राचीन मानव झुंड में, लड़कियां नहीं, बल्कि शारीरिक शक्ति से वंचित, परिष्कृत, कोमल और हत्या करने में असमर्थ, दूसरों के लिए भोजन एनजेड के रूप में परोसा जाता था। लेकिन महिलाएँ उन्हें आईना दिखाती हैं, क्योंकि उनकी विशिष्ट भूमिका के कारण, वे बहुत कम बार नरभक्षण का शिकार हुई हैं।

इसके अलावा, यूरी बर्लन का मानना है कि यह लड़कियां थीं जो अपनी भावनाओं और इच्छाओं के साथ उज्ज्वल गंध करती थीं, जो अक्सर खुद को नेता के संरक्षण में पाती थीं, जिन्होंने उनके प्रति अधिक आकर्षण महसूस किया। इस सिलसिले में लड़के के पास जीवित रहने के लिए लड़की होने का दिखावा करने के अलावा कोई चारा नहीं था। इसलिए, अब तक, तनाव और हताशा के साथ, ऐसा लड़का एक महिला छवि का निर्माण करते हुए, अपने आप को अत्यधिक तनाव से मुक्त करने के लिए एक बेहोश संदेश महसूस करता है।

इसके अलावा, जब भय अवचेतन से बाहर निकलता है, तो उसकी कांपती हुई आत्मा के सभी रिक्त स्थान भर जाते हैं … कोमल "बिल्ली" एक संरक्षक चुनती है जो न केवल उसे प्रदान कर सकता है, बल्कि उसकी रक्षा भी कर सकता है। इस प्रकार, यह समलैंगिक आकर्षण नहीं है, बल्कि भय है, जो एक संवेदनशील और रक्षाहीन लड़के पर ऐसा जीवन परिदृश्य थोपता है।

माता-पिता भी इस परिदृश्य के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। चूंकि यह वे हैं, कर्कश और कोमल लड़का प्रेरित है कि वह एक आदमी नहीं है। उसी समय, बच्चे को अपनी भावनाओं को दिखाने के लिए मना करना, इस तथ्य के लिए डांटना कि वह "ननों को भंग कर देता है", इस प्रकार, उसे अपनी भावनाओं को बाहर निकालने, उनका उच्चारण करने और उन्हें सही दिशा में निर्देशित करने की अनुमति नहीं देता है। निषेध, दंड, अपमान एक संवेदनशील लड़के को कामुक प्राकृतिक क्षमता के अविश्वसनीय आयाम के साथ उस क्षेत्र में ठीक से विकसित करने की अनुमति नहीं देता है जिसमें वह हर किसी की तुलना में बहुत मजबूत है। और एक शानदार अभिनेता, एक उत्कृष्ट नर्तक या एक प्रसिद्ध संगीतकार बड़ा हो सकता था।

सुंदर और कामुक का चिंतन करने के आनंद को "सुंदर" शब्द कहा जाता है! इसके अलावा, सब कुछ किसी व्यक्ति के जीवन में प्रकृति द्वारा उसे दी गई क्षमता की प्राप्ति की डिग्री पर निर्भर करता है।

इस प्रकार, एक भी कामुक रूप से विकसित व्यक्तित्व शब्द - सौंदर्य द्वारा वर्णित नहीं किया जा सकता है। ऐसा व्यक्ति, सबसे पहले, कला के कार्यों की प्रशंसा करेगा: रंग और प्रकाश का संयोजन, कामुक रूप से संगीत और कविता का आनंद लेता है। कम विकसित लोग उत्तेजक कपड़े पहने लड़कियों के चमकदार फैशन और पत्रिका सौंदर्य से अपंग हो जाएंगे, जो कवर से सुस्त और रक्षात्मक रूप से देख रहे हैं। और सबसे अधिक एहसास वाला व्यक्ति प्रशंसा करेगा कि दूसरे व्यक्ति की आत्मा में क्या सुंदर है। वह खुद को अन्य लोगों के लिए प्यार में विकसित करेगा, उसे सुंदरता, मानवीय गुण और भावनाओं को बुलाएगा।

इस प्रकार, भय और आत्म-संदेह से छुटकारा पाने के लिए, दो कठिन कार्य करना आवश्यक है …

सबसे पहले, अपने स्वभाव, अपनी इच्छाओं और सच्ची आकांक्षाओं को महसूस करें। जब कोई व्यक्ति खुद को महसूस करता है और समझता है, तो उसके पास से लगाए गए झूठे दृष्टिकोणों का एक समूह उड़ जाता है। सहित, जबकि इस बात की कोई जागरूकता नहीं है कि डर कहाँ से आता है, इसे समाप्त नहीं किया जा सकता है।

दूसरे, आपको अपना ध्यान खुद से और अपने बारे में चिंता करने से दूसरे लोगों पर ध्यान केंद्रित करने की जरूरत है - उनकी भावनाओं, विचारों, इच्छाओं पर। मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। और सबसे बड़ा सुख, साथ ही सबसे बड़ा दुख, वह अन्य लोगों से ही प्राप्त करता है। इस संबंध में, अन्य लोगों पर ध्यान केंद्रित करने से न केवल भय, बल्कि किसी भी भावनात्मक विकार से भी छुटकारा मिलता है।