2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46
हमारे लिए परित्याग उस व्यक्ति की भावना है जिसके साथ हमने एकतरफा संवाद करना बंद कर दिया है। वहीं, जिसने छोड़ दिया, उसने अलगाव की प्रक्रिया नहीं होने दी। वह बस गायब हो गया। उन्होंने यह नहीं कहा: "आप मेरे लिए महत्वपूर्ण थे", या "मेरे लिए आपके साथ रहना बहुत मुश्किल था," उन्होंने धन्यवाद नहीं दिया, कोई भावना व्यक्त नहीं की, कोई रवैया नहीं, लेकिन बस संपर्क से बाहर हो गया.
इस प्रकार उसने अपनी शक्ति से व्यक्ति को चाहे वह बच्चा हो, पति हो, मित्र हो, प्रेमी हो या साथी हो, वस्तु की स्थिति में रखा, अर्थात उसके साथ एक वस्तु के रूप में व्यवहार किया। एक विषय से एक व्यक्ति एक वस्तु बन गया है, और ऐसा लगता है कि उसके पास इस बातचीत में गतिविधि को वापस करने के लिए, जो उसके लिए महत्वपूर्ण है, उसके पास कोई शक्ति नहीं है। उसे बस एक अर्थ में, "कोई नहीं" बनने के लिए सहमत होना चाहिए और सामंजस्य बिठाना चाहिए।
हमारे चिकित्सीय अनुभव में, परित्याग परित्यक्त व्यक्ति को कार्यों के बहुत कम प्रदर्शनों के साथ छोड़ देता है। वह तरस सकता है। क्रोध करने के लिए शक्तिहीन। खेद। अपनी गलतियों के लिए खुद को दोष दें। या, अगर वह हिम्मत जुटाता है, तो यह साहस फेंकने वाले की ओर निर्देशित होगा। यानी किसी नए व्यक्ति से मिलने न जाएं। और उस व्यक्ति को क्रोधित, क्षमाप्रार्थी या विनती करने वाला पाठ भेजने के लिए जिसने उस व्यक्ति को छोड़ दिया। उसे पत्र लिखें, कॉल करें (और डायल न करें), अपने अंदर उससे अंतहीन बात करें।
यानी थ्रोअर का फोकस थ्रोअर पर होता है। उपलब्धियां उन्हीं को समर्पित हैं। वह विफलता के लिए दोषी है। अंत में, वह वही है जिसे बदला और सबूत चाहिए। यह थका देने वाली स्थिति है। ऐसा लगता है कि एक व्यक्ति अपने सभी कार्यों को छोड़ने वाले को समर्पित करने के लिए मजबूर हो जाता है। उसे अन्य लोगों की ओर मुड़ने की स्वतंत्रता नहीं है, कुछ के लिए (कभी-कभी लंबे समय तक!) समय वह नए संबंध बनाने के लिए शक्तिहीन होता है जिसमें वह सहज होता है। परित्याग से आहत, वह अपनी जीवन शक्ति और जीवन शक्ति खो देता है। यह आघात कैसे होता है, और हम इसकी मदद कैसे कर सकते हैं?
हमारी राय में, जब यह "ऑब्जेक्टिफिकेशन" होता है, तो एक व्यक्ति आघात के चरम का अनुभव करता है। यह कैसे होता है? कोई घोषणा करता है कि वह अब संवाद नहीं करने जा रहा है, वह तैयार पाठ का उच्चारण करता है, उत्तर को सुने बिना, प्रभावी ढंग से कमरे के चारों ओर घूमता है, बाहर जाता है और दरवाजा पटक देता है। उसी समय, दूसरा व्यक्ति इस समय एक वस्तु या दर्शक बन जाता है, जो हो रहा है उसमें हस्तक्षेप करने का अवसर नहीं है। इस समय चोट लग जाती है।
एक व्यक्ति दूसरे को अपने आप से "बांधता" है, जबकि एक अधूरी क्रिया का तंत्र संचालित होता है। जिसने छोड़ दिया उसने जो चाहा पूरा किया। और जिसे छोड़ दिया गया था, वह पूरा नहीं हुआ, और उसके साथ रहने के लिए मजबूर है। अपनी प्रक्रियाओं को अकेले पूरा करने के उनके प्रयास काम नहीं करते, क्योंकि ये प्रक्रियाएँ दो लोगों के बारे में थीं।
कठिनाई इस बात में भी है कि जब कोई व्यक्ति चला जाता है, तो किसी प्रकार का देवत्व या दानव होता है, अर्थात परित्यक्त व्यक्ति की दृष्टि में वह सर्वशक्तिमानता के गुणों से संपन्न होता है, एक संख्यात्मक चरित्र बन जाता है। मैं ऐसे व्यक्ति के साथ कैसे रह सकता हूं जिसे मैं बिल्कुल भी प्रभावित नहीं कर सकता? और वह मुझ पर कर सकता है। क्योंकि वह चलता है, वह मुझे इंप्रेशन, भावनाएं देता है। क्या होगा अगर वह मुझसे संपर्क करना चाहता है? और फिर वह मुझे प्रभावित करेगा। और मैं प्रतिक्रिया में उसे प्रभावित नहीं कर सकता। यह एक अघुलनशील समस्या है। मस्तिष्क इसे समायोजित नहीं कर सकता।
चिकित्सा में, हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि हम परित्यक्त व्यक्ति को उनकी स्वतंत्रता और गतिविधि, मानसिक रूप से (और कभी-कभी वास्तव में) फेंकने वाले के साथ बातचीत पर लौटने में मदद करें। एक रिश्ते में उसके महत्व की मान्यता की मांग करें और प्राप्त करें, भले ही वह पहले से ही समाप्त हो रहा हो। अपनी आवश्यकताओं के संपर्क में वापस आएं। एक रिश्ते में अपनी सच्चाई, अपनी धार्मिकता को स्वीकार करने की ताकत हासिल करने के लिए, और इस आधार पर पूरा करने के लिए, या यों कहें, अंत में बिदाई की कार्रवाई को पूरा करने के लिए।
और इसके लिए, मनो-नाटकीय नस में सबसे उपयुक्त तकनीक भूमिका निभाना है, जब हम परित्यक्त व्यक्ति की भूमिका निभाते हैं और ग्राहक को परित्यक्त व्यक्ति के साथ संवाद पर लौटने की अनुमति देते हैं।सक्रिय भूमिका उलटने और सक्रिय दोहराव के माध्यम से, हम छूटी हुई भावनाओं और घटनाओं के लिए जगह बनाते हैं। एक व्यक्ति अनकहे शब्द कह सकता है, प्रतिक्रिया सुन सकता है। यह महत्वपूर्ण है कि वह फेंकने वाले के व्यवहार के अघोषित मकसद को समझ सके। यह महसूस करने और सोचने की क्षमता को पुनर्स्थापित करता है, परित्यक्त को पुनर्जीवित करता है। लेकिन यह फेंकने वाले की छवि को भी पुनर्जीवित करता है, यानी इस राक्षसी को मानव के प्रति खोल देता है, फेंकने वाले को सर्वशक्तिमान संख्यात्मक बल के बजाय एक साधारण व्यक्ति बनाता है। यह आंकड़ा परित्यक्त को सम्मोहित करना बंद कर देता है।
गेस्टाल्ट थेरेपिस्ट की दृष्टि से किसी भी काम का फोकस संपर्क बहाल करना होता है। ग्राहक की जागरूकता को बहाल करना, उसकी शारीरिक, भावनात्मक और बौद्धिक गतिविधि को अनब्लॉक करना महत्वपूर्ण है। हम उसे न्याय, ईमानदारी और मानवीय संबंधों के मानदंडों पर भरोसा करने की अनुमति देकर ऐसा करते हैं। इसमें मैं जीवन के अधिकार के रूप में इस तरह के मानदंड को जोड़ना चाहूंगा।
यह महत्वपूर्ण है कि चिकित्सक, उसकी उपस्थिति के तथ्य से और इस तथ्य से कि वह किसी व्यक्ति को उसके इरादों और जरूरतों में देखता है, उसे उस स्टॉप को दूर करने में मदद करता है, जो उस समय उसकी गतिविधि में उत्पन्न हुआ था जब उसे फेंक दिया गया था। यदि चिकित्सा की प्रक्रिया में हम किसी व्यक्ति को उसके अधिकारों का समर्थन करने का प्रबंधन करते हैं, तो वह खुद को दुनिया के संपर्क में रहने की अनुमति देने के लिए एक रूप ढूंढता है।
इस बातचीत में युगल का दूसरा पक्ष दिलचस्प है। फेंकने वाले को अपनी चोट भी लग सकती है। सबसे अधिक संभावना है, इतनी तीव्रता का नहीं, क्योंकि फेंकने वाला अभी भी सक्रिय था, लेकिन यह अभी भी एक दर्दनाक स्थिति है। यह शर्मनाक हो सकता है कि उसके अपने नैतिक सिद्धांतों का उल्लंघन किया गया है। अपराध बोध की भावना हो सकती है। डर है कि तुमने नुकसान किया है। शर्म की बात है।
और ये यादें कभी-कभी सालों, दशकों तक संजो कर रखी जाती हैं। फेंकने वाले के पास अक्सर फेंकी गई आकृति के आसपास शक्तिहीनता का एक निश्चित क्षेत्र होता है। यदि वह इतना मजबूत है कि उसके संपर्क में नहीं आ सकता है, तो वह शक्तिहीन है यदि वह गलती से इस संपर्क में आ जाता है। मिलते समय, वह अजीब, लज्जित, दोषी, भ्रमित, नपुंसक क्रोध और यहाँ तक कि परित्याग की समान भावना महसूस कर सकता है। क्योंकि फेंकने वाले को भी पूरी तरह से दूसरे के साथ अपने रिश्ते को पूरा करने का अवसर नहीं मिलता है, क्योंकि, जैसा कि हमने कहा, किसी अन्य व्यक्ति को भाग लेने की आवश्यकता है।
एक महत्वपूर्ण अवलोकन: फेंकने का एक सामान्य उद्देश्य फेंके जाने का डर है। फेंकने वाला पहले भी अक्सर घायल हो चुका है। और वह पहले फेंकता है, ताकि दोबारा ऐसी स्थिति में न आएं। वह यह कदम दूसरे को "नष्ट" करने के उद्देश्य से नहीं, बल्कि कम से कम कुछ ऊर्जा को संरक्षित करने की इच्छा से, संपर्क से बाहर निकलने के लिए, कम से कम कुछ हद तक नष्ट नहीं होने के कारण उठा सकता है। इसलिए, व्यवहार में, "फेंकने वाले के आघात" से निपटना अक्सर फेंके गए आघात के साथ प्रारंभिक कार्य में बदल जाता है।
हमने यह लेख सहकर्मियों और ग्राहकों दोनों के लिए लिखा है, क्योंकि हम सभी इंसान हैं, और हम परित्यक्त होने के इस दुखद अनुभव को प्राप्त करने से अछूते नहीं हैं। हमने सोचा कि ऐसे क्षणों के लिए हम स्वयं सहायता के साधन के रूप में क्या सिफारिश कर सकते हैं जब आपको छोड़ दिया जाता है, और आपके पास अपने अनुभव साझा करने के लिए कोई नहीं होता है।
हमें लगता है कि ऐसे क्षणों में अपने लिए सबसे अच्छी बात यह है कि आप अपने मूल्यों के बारे में सोचें। आपके जीवन में ऐसा क्या है जिसे आप कभी नहीं छोड़ेंगे। आपके प्रियजन, आपकी पसंदीदा गतिविधियाँ, आपकी रुचियाँ। आप किसके प्रति समर्पित रहेंगे, चाहे कुछ भी हो। और इसका मतलब यह होगा कि आप खुद को नहीं छोड़ेंगे।
सिफारिश की:
अकेलापन परित्याग से कैसे भिन्न है?
नाटकीयता के साथ अकेलापन, परित्याग की एक दुखद स्थिति है। यह ऐसा है जैसे वे अपनी पसंद से इसमें नहीं पड़ते हैं, जिनके पास "संकीर्ण उद्घाटन" (रूपक क्षमा करें) है - स्वीकृति, अनजाने में गिर जाते हैं। वे उन्हें छोड़ देते हैं / छोड़ देते हैं जो अपने पड़ोसी को एक अलग विश्वदृष्टि या असहमति की अनुमति नहीं दे सकते / अनुमति नहीं दे सकते (निर्णय लेने और अन्य अर्थों से कार्य करने का दूसरा तरीका)। जिन्हें छोड़ दिया जाता है वे वे हैं जो दूसरे साथी को "
बस मुझे मत छोड़ो! साथी को खोने का डर, छोड़े जाने का डर। परित्याग का आघात
अस्वीकृति के डर के विपरीत, जो महसूस की गई जरूरतों और व्यक्तिगत विशेषताओं के लिए शर्म की भावना पर आधारित है, बहुत गहराई से छोड़े जाने का डर विस्मृति, गैर-अस्तित्व की स्थिति से एक आतंक आतंक जैसा दिखता है। कैसे समझें कि किसी व्यक्ति को यह डर है?
परित्याग के डर से बचाव के रूप में अवमूल्यन
परित्याग का भय भविष्य को नियंत्रित करने और अपने साथी के कार्यों को प्रभावित करने में असमर्थता के कारण निराशा से पैदा होता है, जिसे हम अपने लिए महत्वपूर्ण मानते हैं। हां, हम वास्तव में भविष्य को नियंत्रित नहीं कर सकते, लेकिन हम वर्तमान में अपनी भावनाओं और कार्यों को नियंत्रित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम खुद को समझा सकते हैं कि यह व्यक्ति हमारे साथ बुरा व्यवहार करता है, सराहना नहीं करता है, पसंद नहीं करता है, कि सामान्य तौर पर वह एक दुर्व्यवहार करने वाला और एक खतरनाक प्रक
आराम चिकित्सा और संकट चिकित्सा के बीच 3 अंतर?
अपरिहार्य पतन होने पर बहुत से लोग चिकित्सा की ओर रुख करते हैं - उन्हें उनकी नौकरी से निकाल दिया गया, उनके पतियों को तलाक दे दिया, बच्चे को ड्रग्स या मजबूत मादक पेय का उपयोग करते हुए पकड़ा, खुद को थकावट या अवसाद में लाया। मनोचिकित्सक इस बात से सहमत हैं कि मनोचिकित्सा उस स्थान से शुरू होती है जब ग्राहक अपने संकटों, बुनियादी चिंताओं, मजबूत भावनाओं से निपटता है, प्रभावित करता है और बदलाव के लिए गहरा करने के लिए काम करना शुरू कर देता है। जब कोई व्यक्ति संकट में चिकित्सक के पास जाता
चिकित्सीय समूह: समूह चिकित्सा व्यक्तिगत चिकित्सा से कैसे भिन्न होती है?
तो, व्यक्तिगत और समूह मनोचिकित्सा में क्या अंतर है? मुझे लगता है कि समूह चिकित्सा अत्यंत सहायक होती है जब आप आपको लगता है कि आपके जीवन में कुछ सही नहीं है, कि यह कुछ बदलने का समय है, लेकिन यह निर्धारित करना बहुत मुश्किल है कि विशेष रूप से क्या है … बेशक, व्यक्तिगत चिकित्सा में इस मुद्दे पर भी काम किया जाता है, लेकिन समूह चिकित्सा की ख़ासियत यह है कि आप समूह के सदस्यों की अन्य अलग-अलग कहानियां सुनते हैं, और उनमें से कुछ आपकी आत्मा में गूंज सकते हैं, और आप समझेंगे: