2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46
जो चाहा है वो हासिल नहीं होता
डेविन अड़तीस साल का है। उनके पिता एक वास्तुकार थे, उनके भाई एक वास्तुकार बन गए, और डेविन ने स्वयं एक वास्तुशिल्प शिक्षा प्राप्त की और एक समय के लिए एक वास्तुकार के रूप में कार्य किया। वह इतनी बार दुखी था, नुकसान और विश्वासघात का अनुभव कर रहा था, कि उसे अब पता नहीं चला कि उसके पास एक आत्मा है या नहीं।
डेविन के पिता एक दयालु, लेकिन दबंग, पुराने शराबी हैं जिन्होंने लोगों का भला किया और बदले में उनसे कृतज्ञता की अपेक्षा की। डेविन अच्छी तरह से जानता था कि वयस्क होने पर वह कैसे रहेगा: वह एक वास्तुकार होगा, अपने माता-पिता के पास रहेगा और उनकी देखभाल करेगा। उनके बड़े भाई ने इस नियम का सख्ती से पालन किया, और डेविन पहले ही "पहली वयस्कता का चरण" पार कर चुके हैं, जिसके दौरान बचपन के अनुभवों को पहले से ही आंतरिक रूप से और अपने और दूसरों के बारे में विचारों के एक समूह में बदल दिया गया है, ऐसे विचार बच्चे को स्पष्ट रूप से रणनीतियों को विकसित करने में मदद करते हैं। चिंता से निपटने के लिए।
डेविन एक वास्तुकार बन गया, शादी कर ली और अपने माता-पिता के पड़ोस में बस गया, उनकी उम्मीदों पर खरा उतरा। उनकी माँ, एक विशिष्ट सह-निर्भर व्यक्ति होने के कारण, धीरे-धीरे इसमें योगदान दिया। अपने पिता की मृत्यु के बाद, डेविन तुरंत उसके लिए एक भावनात्मक सहारा बन गया।
पहली नजर में डेविन की पत्नी एनी उनके परिवार वालों से काफी अलग थी। उसके पास एक विकसित बुद्धि थी, लिखने की क्षमता थी, उसने राजनीतिक और सार्वजनिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लिया था, लेकिन वह अक्सर मिजाज से प्रेतवाधित थी, और उसने शराब की लत विकसित कर ली। जब वह 30 साल की थी, तब उसे कैंसर का पता चला था, और डेविन ने खुद को पूरी तरह से अपनी पत्नी के लिए समर्पित कर दिया - उसकी मृत्यु तक उसकी देखभाल की। इस हार ने उन्हें दो साल तक परेशान किया। उनका जीवन एक साथ तूफानी, दुखद और दर्दनाक अनुभवों से भरा था, लेकिन डेविन मदद नहीं कर सकता था, लेकिन खुद को बलिदान कर सकता था, बचपन से ही उसे मदद की ज़रूरत वाले परिवार के सदस्य की देखभाल करने के लिए "क्रमादेशित" किया गया था। परिवार में उन्होंने जो भूमिका निभाई, उससे ही उन्हें खुद के बारे में पता चल रहा था। ऐसे परिवारों के भारी बहुमत में, बच्चों में से एक को, अनजाने में माता-पिता के एक अनजाने निर्णय से, परिवार के चूल्हे के रखवाले, एक बलि का बकरा या सभी दुखों के दिलासा देने वाले की भूमिका सौंपी जाती है। डेविन ने बिना शिकायत के यह भूमिका निभाई और निस्वार्थ भाव से अपने भाग्य को पूरा किया।
डेविन मानसिक मंदता की शिकायत करने के लिए चिकित्सा के लिए आया था, अर्थात। भावनाओं, इच्छाओं और जीवन के लक्ष्यों की कमी। उसकी पत्नी मर चुकी है। वह अब वास्तु परियोजनाओं पर काम नहीं कर सकता था और जीवन के लिए योजनाएँ नहीं बना सकता था। उसे अब समझ नहीं आ रहा था कि वह कौन है और कौन बनना चाहता है। चिकित्सा के दूसरे वर्ष के अंत में, वह एक ऐसी महिला को डेट कर रहा था जिसे वह पहले से जानता था। वह डेनिस को लंबे समय से जानता था, लेकिन जब उसने एनी को डेट करना शुरू किया तो उसके साथ रिश्ता खत्म कर दिया। डेनिस ने कभी शादी नहीं की, लेकिन उन्होंने एक पेशेवर करियर बनाया और आर्थिक और भावनात्मक रूप से पूरी तरह से आत्मनिर्भर महिला थीं। डेनिस के साथ अपने रिश्ते के नवीनीकरण के बारे में बात करते हुए, डेविन ने अपनी चिड़चिड़ेपन का उल्लेख किया, लेकिन उन्हें यकीन था कि एक साथ अपने भावी जीवन की प्रक्रिया में, उनकी प्रेमिका नरम हो जाएगी। हालांकि, वह यह नहीं बता सके कि उन्हें इस बात का यकीन क्यों था। डेनिस के लिए उसकी प्रशंसा और यहां तक कि उसके लिए प्यार के बावजूद, वह फिर से पति की भूमिका में खुद की कल्पना नहीं कर सका।
डेविन का निदान काफी आसान था: वह प्रतिक्रियाशील अवसाद से पीड़ित था। लेकिन चूंकि यह अवसाद उनकी पत्नी की मृत्यु के बाद पूरे एक साल तक चला और उनके पूरे जीवन में फैल गया, मैंने सोचा कि अवसाद केवल हिमशैल का सिरा था - एक अधिक गंभीर अस्वस्थता और भावनात्मक संकट। डेविन का जीवन अपने "मोड़" पर आ गया, मध्य जीवन संकट, माता-पिता के परिवार में विकसित रिश्ते के आंतरिककरण के दौरान गठित झूठे आत्म के बीच "पास" के लिए, और उस व्यक्ति की छवि जो वह बनना चाहता था।
भले ही किसी व्यक्ति की झूठी आत्म छवि नष्ट हो जाए, उसके पास आमतौर पर जीवन में भटकाव का एक दर्दनाक समय होता है, "रेगिस्तान में भटकने" का समय।मैथ्यू अर्नोल्ड की आलंकारिक अभिव्यक्ति में, यह "दो दुनियाओं के बीच भटकना है: उनमें से एक पहले ही मर चुका है, दूसरा अभी भी पैदा होने के लिए शक्तिहीन है।" एक व्यक्ति की कोई इच्छा नहीं है, वह किसी भी रिश्ते से संतुष्ट नहीं है, कोई करियर नहीं है, उसकी ताकत का कोई अनुप्रयोग नहीं है; वह निष्क्रिय हो जाता है, मन की शक्ति और अपने स्वयं की एक नई अनुभूति की संभावना के किसी भी विचार को खो देता है। इस समय, डेविन के लिए, सब कुछ अपना अर्थ खो दिया, क्योंकि वह अपने झूठे स्व को बचाने पर केंद्रित था। उसकी आत्मा किसी भी तरह से कर सकती थी केवल पढ़ने, संगीत से प्यार और प्रकृति का आनंद लेने से ही छुआ जा सकता है।
चिकित्सा के दौरान, जिसके दौरान उनका पूर्व स्व, जो व्यावहारिक रूप से कार्य करना बंद कर दिया था, धीरे-धीरे समाप्त हो गया था, भविष्य के अपने विचार के गठन की ओर मुड़ना मुश्किल नहीं था। लेकिन भविष्य का कोई भी विचार अहंकार-चेतना से निर्मित होना चाहिए, न कि मानव मानस की गहराई में उठना। इस संबंध में, डेविन ने एक मजबूत आंतरिक प्रतिरोध विकसित किया, उदासीनता जो थकान से मिलती-जुलती थी, यहां तक कि आलस्य भी, जो वास्तव में लक्ष्यहीन भटकने के प्रतिरोध का प्रतिनिधित्व करता था। यह बहुत संभव है कि चिकित्सा में महत्वपूर्ण मोड़ वह सत्र था जब डेविन डेनिस को अपने साथ लाया था। वह उसे अपनी प्रतीयमान जिद, उसके साथ संचार के लिए बाहरी प्रतिरोध की व्याख्या करना चाहता था, जिसे वह केवल अस्वीकृति के रूप में मानती थी। सत्र के दौरान वे एक साथ उपस्थित हुए, डेनिस ने डेविन की मां से अपने संबंधों के बारे में बात की। उनकी मां ने डेनिस के साथ दोस्ताना व्यवहार किया, लेकिन साथ ही साथ अपने ही बेटे को हर मौके पर अपमानित किया। "केवल एक चीज जो वह वास्तव में कर सकती है," उसने कहा, "घर को अच्छी तरह से साफ करना है।"
डेनिस ने यह भी नोट किया कि डेविन के भाइयों और बहनों ने अक्सर उन्हें तत्काल मदद करने के लिए बुलाया: बच्चों के साथ बैठने के लिए, उन्हें हवाई अड्डे पर छोड़ने, घर की सफाई करने के लिए, और हमेशा उनके प्रति वफादार डेविन को उनकी मदद करनी पड़ी। मैंने डेविन की छवि एक बुद्धिमान, प्रतिभाशाली व्यक्ति के रूप में विकसित की है जो अभी भी अपने माता-पिता के परिवार में निहित रिश्तों में फंसा हुआ है। उसकी माँ ने अपने बेटे की प्रेमिका में विश्वास पैदा करने के लिए पर्याप्त अनुभव किया, साथ ही साथ उसे प्रभावित करने के विशेष अधिकार को बनाए रखने के लिए उनके बीच के रिश्ते को खराब करने के लिए हर अवसर की तलाश की। डेविन के भाई-बहन भी उनके परिवार में डेविन द्वारा निभाई जाने वाली भूमिका से अच्छी तरह वाकिफ थे, इसलिए उन्हें इसका जानबूझकर फायदा हुआ।
सबसे गहरी बात यह है कि डेविन अनजाने में अपनी पत्नी की हानि से नहीं, बल्कि वर्षों से दूसरों की निरंतर मांगों और अपेक्षाओं के परिणामस्वरूप अपने स्वयं के नुकसान से दबा हुआ था। डेनिस के साथ अपनी बातचीत के दौरान, डेविन को धीरे-धीरे पारिवारिक पालन-पोषण की शोषक प्रकृति के बारे में पता चला। तब उसमें फिर से जीवन शक्ति जाग उठी, और उसने फिर से खुद को इच्छा से प्रेरित महसूस किया। (व्युत्पत्तिशास्त्रीय रूप से, इच्छा [इच्छा] लैटिन शब्द डी और सिडस [अपने मार्गदर्शक सितारा को खोने के लिए] के संयोजन से आती है।) जैसा कि के। डे-लुईस ने लिखा था,
एक नई इच्छा के साथ आगे बढ़ें:
आखिर प्यार और निर्माण करने के लिए हमारे साथ यह कहाँ हुआ, -
मनुष्य का कोई आश्रय नहीं है। - केवल आत्माओं का वास है
वहाँ स्थित है, रोशनी की एक जोड़ी के बीच।
दो हफ्ते बाद, डेविन ने यह सपना देखा:
मैं एल्विस प्रेस्ली कॉन्सर्ट के लिए स्पेक्ट्रम जा रहा हूं। चूंकि मैं एल्विस से मिलने जा रहा हूं, इसलिए मेरे लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि मैं अपने बाल कैसे करूं। एल्विस मंच पर खड़ा होता है और गाता है। वह बहुत छोटा है, और वह मेरे पसंदीदा गीतों में से एक गाता है। मंच के बाईं ओर एक परदा है जिसके पीछे एक नग्न महिला स्नान कर रही है। जैसे ही वह शॉवर से बाहर निकलती है, एल्विस मेरी नज़र पकड़ लेता है और जानबूझकर मुझे देखता है। उसकी निगाह में कोई पकड़ नहीं है। इसके विपरीत, जाहिरा तौर पर, उसकी उपस्थिति एल्विस को शक्ति, ऊर्जा और जीवन की परिपूर्णता की भावना देती है। महिला उस प्रदर्शन का हिस्सा थी जिसे केवल मैं ही देख सकता था।
स्पेक्ट्रम से बाहर निकलने पर, मैं एनी को पास में खड़ा देखता हूं। वह मुझे एक बाइबिल देती है, लेकिन यह एक ईसाई बाइबिल नहीं है। एनी कहती है, "वह फिर से उसके लिए वापस आ गई है," और मैं समझती हूँ कि यह बाइबल उसकी बहन रोजा द्वारा सिज़ोफ्रेनिया की अधिकता के दौरान लिखी और चित्रित की गई थी।पुस्तक के कवर में सर्वनाश के एक दृश्य को दर्शाया गया है।
मैं एनी से पूछता हूं कि इस पुस्तक का क्या करना है, और वह कहती है, "मैं चाहती हूं कि आप इसे संपादित और डिजाइन करें।" मुझे ऐसा लग रहा है कि मैं टूट गया हूं। मैं एनी से प्यार करता हूं, लेकिन मैं इस किताब को बिल्कुल नहीं लेना चाहता, क्योंकि इसमें वह सब कुछ है जो हमारे रिश्ते में खराब था: हमारे परिवारों का हानिकारक प्रभाव, किसी अन्य व्यक्ति की समस्याओं को बहुत महत्व देने की मेरी क्षमता और बचाने की मेरी जरूरत एनी खुद से और बाहरी दुनिया से।
मुझे एहसास हुआ कि एनी फिर से पी रही है। मैं समझता हूं कि वह फिर से उदासी में डूब गई, जिसे वह बाहर से अवशोषित कर लेती है। मैं उससे कहता हूं कि मैं डेनिस से शादी करने जा रहा हूं, लेकिन इससे उसे कोई दुख नहीं हुआ। एनी तब कहती है, "सबको लगा कि हम साथ-साथ मरने वाले हैं।" फिर वह पूछता है: "आप फुटबॉल के बारे में क्या सुनते हैं? फीलिस कैसे हैं? ईगल्स कैसे हैं?" अब मैं समझ गया कि हमारा जीवन मूर्ख और सतही था। हम बहुत लंबे समय से झूठी भावनाओं के साथ जी रहे हैं और साथ ही यह महसूस करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं कि हमारे लिए क्या महत्वपूर्ण था। मैं समझता हूं कि हम फिर कभी साथ नहीं होंगे, और मुझे दुख होता है। लेकिन मैं डेनिस से शादी करूंगा, और एनी उदास और अकेली रहेगी, क्योंकि उसके पास करने के लिए और कुछ नहीं है।
इस सपने में, विशाल स्वायत्त बल प्रकट होते हैं जो डेविन के मानस में मौजूद होते हैं और उसे जीवित मृत्यु की स्थिति से सक्रिय जीवन में वापस लाने की कोशिश करते हैं। अपनी पत्नी की मृत्यु के कारण बाहरी निष्क्रियता के बावजूद, उनके मानस की गहराइयों में एक क्रांति हो रही है। इस नुकसान ने उन्हें अपने जीवन पर मौलिक रूप से पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया। इस अनुभव की गहराई को समझने के लिए, किसी को यह महसूस करना चाहिए कि उसकी मानसिक अखंडता का नुकसान सबसे बड़ा नुकसान है, कि वह अपनी पत्नी के लिए इतना शोक नहीं करता जितना उसकी खोई हुई आत्मा के लिए होता है।
एक तरीका जिसने डेविन को अपने स्वयं के बारे में फिर से जागरूक होने की अनुमति दी, वह उस उपहार की सराहना करना था जो यह सपना उसके लिए निकला - उसके अतीत का एक आकर्षक प्रतिबिंब, उसे अपने स्वयं के मानस द्वारा दिया गया, और उसे इस अतीत को महसूस करने की अनुमति दी और आगे बढ़ने के लिए खुद को इससे मुक्त करें। …
उपरोक्त सपने के साथ अपने जुड़ाव में, डेविन ने एल्विस प्रेस्ली की छवि को एक करिश्माई रॉक संगीतकार के "मन व्यक्तित्व" के साथ जोड़ा। एल्विस के गीत उनकी आत्मा में गूंजते थे, जब डेविन, दूसरों के प्रति जिम्मेदारियों के बोझ तले दबे, गीतों के लिए पूरी तरह से समय से बाहर थे। यह माना जा सकता है कि मंच पर एक नग्न महिला की छवि में, जिसे केवल वह देख सकता था, उसकी एनिमा खुले तौर पर प्रकट हुई थी। एक नए रिश्ते के बारे में सोचने से पहले, उसे एल्विस की छवि में केंद्रित अभूतपूर्व ऊर्जा को एनिमा की नूमेनल ऊर्जा के साथ जोड़ना चाहिए था, अर्थात। एक प्रेरक इच्छा के साथ।
सपने का टुकड़ा, जिसमें एनी ने डेविन को बाइबिल सौंप दी, न केवल युवा डेविन को दूसरों की देखभाल करने के लिए माता-पिता के निर्देश को इंगित करता है, बल्कि उनकी पत्नी के परिवार में मनोविकृति की उपस्थिति को भी दर्शाता है। उसकी पत्नी की बहन, रोज़, मनोविकृति से पीड़ित थी, ज्यादातर डेविन उसकी देखभाल करती थी। सपने और जीवन दोनों में, उसका कर्तव्य चीजों को जांचना और क्रम में रखना था, दूसरे ऐसा नहीं चाहते थे या नहीं कर सकते थे। लेकिन अपने सपने में, डेविन ने देखा कि वह पहले क्या महसूस नहीं कर सका: वह अब इस "दया की दुनिया" से संबंधित नहीं है, जिसमें आपको दूसरों के लिए अपना काम करना है, उन्हें खुद से बचाना है।
अब उसने एनी में न केवल एक ऐसे व्यक्ति को देखा, जिसे उसकी लगातार जरूरत थी और जिसे वह संरक्षण देने का आदी था, बल्कि एक सतही और उत्तेजक व्यक्ति भी था: वह फीलिस और ईगल्स स्पोर्ट्स क्लबों की सफलताओं की चर्चा में उनकी गहरी और सार्थक बातचीत का अनुवाद करती है। और जैसे कि एक प्राचीन ग्रीक त्रासदी में, डेविन देखता है कि वह एक भ्रामक दुनिया में रहता है और नुकसान से उदासी महसूस करता है, अपने पैरों के नीचे जमीन खो देता है और "मृतकों की दुनिया" में रहने वालों के लिए शोक करता है, वह खुद को जीवन के लिए तैयार करता है एक नई दुनिया में, एक नए रिश्ते के लिए, स्वयं की एक नई भावना के लिए। डेविन के यह सपना देखने के दो सप्ताह बाद, उनकी और डेनिस की शादी हो गई।
केवल एक बड़ा नुकसान ही एक और नुकसान के साथ टकराव के लिए उत्प्रेरक हो सकता है जिसे एक व्यक्ति इतनी गहराई से अनुभव करता है कि उसे इसके बारे में पता नहीं है। यह आपकी यात्रा की भावना को खोने के बारे में है। देविना केवल जीवन की उदासी को जगाने में सक्षम थी, जिसने अंततः उसे अपने आत्म-अलगाव को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया। और केवल एनी के विश्वासघात ने उन्हें उन शोषक संबंधों के सार को समझने में मदद की जो माता-पिता के परिवार में विकसित हुए।
आत्मा के इन खोए हुए स्थानों से भटकते हुए और उनके अंतर्निहित आघात के माध्यम से काम करते हुए, डेविन ने उस जीवन की खोज की जिसकी वह हमेशा से आकांक्षा रखता था - एक ऐसा जीवन जो उसका अपना जीवन था, न कि किसी अन्य व्यक्ति का जीवन। हानि, दुःख और विश्वासघात का गहरा अनुभव करते हुए, उन्होंने अपने आप में इच्छाओं की खोज की और अपने मार्गदर्शक सितारे को देखा।
हानि और दुख
शायद, परेशानियों और चिंताओं से भरी अपनी पूरी यात्रा में, हम लगभग उतनी ही बार नुकसान महसूस करते हैं जितना कि अस्तित्वगत भय। हमारे जीवन की शुरुआत नुकसान से होती है। हम सुरक्षात्मक मातृ गर्भ से पूरी तरह से अलग हो जाते हैं, ब्रह्मांड के दिल की धड़कन के साथ संबंध तोड़ते हैं; जीवन हमें एक अनजानी दुनिया में फेंक देता है, जो अक्सर जानलेवा बन जाती है। यह जन्म का आघात उस पथ पर पहला मील का पत्थर बन जाता है जो हमारे लिए जीवन के नुकसान के साथ समाप्त होता है। इस पथ पर लगातार विभिन्न नुकसान होते हैं: सुरक्षा, घनिष्ठ संबंध, बेहोशी, मासूमियत, धीरे-धीरे दोस्तों का नुकसान, शारीरिक ऊर्जा और अहंकार पहचान की कुछ अवस्थाएं होती हैं। इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि सभी संस्कृतियों में ऐसे मिथक हैं जो इन नुकसानों और संबंधों के टूटने की भावना को चित्रित करते हैं: पतन के बारे में मिथक, स्वर्ग आनंद की स्थिति का नुकसान, स्वर्ण युग का मिथक, जो आधारित है माँ प्रकृति के साथ एक अघुलनशील एकता की स्मृति में। इसी तरह सभी लोगों में इस एकता के लिए गहरी लालसा महसूस होती है।
नुकसान का विषय हमारी पूरी संस्कृति के माध्यम से चलता है, सबसे भावुक गीत गीतों से शुरू होता है, जिसमें कोई शिकायत सुनता है कि किसी प्रियजन के नुकसान के साथ, जीवन सभी अर्थ खो देता है, और सबसे दर्दनाक और भेदी प्रार्थना के साथ समाप्त होता है, जिसमें भगवान के साथ रहस्यमय मिलन के लिए एक भावुक इच्छा व्यक्त की जाती है। दांते के लिए सबसे बड़ी पीड़ा थी आशा की हानि, मोक्ष की हानि, स्वर्ग की हानि, साथ ही इस संबंध की आशा की सताती यादें - आज ऐसी कोई आशा नहीं है। हमारी भावनात्मक स्थिति मुख्य रूप से नुकसान से निर्धारित होती है। अगर हमारा जीवन काफी लंबा है, तो हम उन सभी को खो देते हैं जो हमारे लिए मूल्यवान हैं। अगर हमारी जिंदगी इतनी लंबी नहीं हुई तो उन्हें हमें खोना पड़ेगा। रिल्के ने इस बारे में बहुत अच्छी तरह से कहा: "हम ऐसे ही जीते हैं, बिना अंत के अलविदा कहते हुए।" हम विदाई के क्षण के साथ, होने की स्थिति के साथ लोगों को "अलविदा" कहते हैं। अन्य पंक्तियों में, रिल्के विदाई के पूर्वनिर्धारण की बात करते हैं: "स्वयं में मृत्यु, जीवन से पहले अपने आप में सभी मृत्यु, द्वेष को जाने बिना पहनना, यह अवर्णनीय है।" जर्मन शब्द वर्लस्ट, जो हानि के रूप में अनुवाद करता है, का शाब्दिक अर्थ है "इच्छा का अनुभव करना" ताकि इच्छा की वस्तु की अनुपस्थिति का अनुभव किया जा सके। किसी भी इच्छा के पीछे हमेशा एक नुकसान होता है।
पच्चीस शताब्दी पहले गौतम बुद्ध बन गए (वह जो "चीजों के मूल तक पहुंच जाता है")। उन्होंने देखा कि जीवन निरंतर पीड़ा है। यह दुख मुख्य रूप से प्रकृति, दूसरों और यहां तक कि मृत्यु को नियंत्रित करने की अहंकार की इच्छा से उत्पन्न हुआ। चूँकि हम अपनी इच्छानुसार अधिक समय तक नहीं जी सकते, इसलिए हम अपने नुकसान के अनुसार दुख का अनुभव करते हैं। बुद्ध के अनुसार दुखों से मुक्ति पाने का एक ही उपाय है कि स्वेच्छा से शासन करने की इच्छा का त्याग कर दिया जाए, जीवन को स्वतंत्र रूप से बहने दिया जाए, अर्थात्। अस्तित्व की क्षणभंगुरता में निहित ज्ञान का पालन करें। ऐसी मुक्ति न्यूरोसिस का असली इलाज बन जाती है, क्योंकि तब मनुष्य अपने को प्रकृति से अलग नहीं करता है।
दूसरों पर नियंत्रण छोड़ने के बाद, एक व्यक्ति बंधन से मुक्त हो जाता है और जीवन को वैसे ही चलने देता है जैसे वह चलता है।जीवन का मुक्त प्रवाह ही शांति और शांति की भावना ला सकता है। लेकिन, जैसा कि हम जानते हैं, अहंकार की सेवा में वरिष्ठ अधिकारी एक अधीनस्थ सार्जेंट निदेशालय के साथ कप्तान सुरक्षा है। हम में से कौन, बुद्ध की तरह, "चीजों के सार में प्रवेश" कर सकता है, अपने आप में इच्छाओं को बुझा सकता है, अहंकार की सीमाओं से परे जा सकता है और हमारे दिल के नीचे से "मेरी नहीं, बल्कि आपकी इच्छा" के विचार का प्रचार कर सकता है? टेनीसन ने कहा कि प्यार न करने से प्यार करना और हारना बेहतर है। कैनेडी की हत्या के अगले दिन, उनके रिश्तेदार केन्या ओ'डोनेल ने रेडियो पर कहा: "आयरिश होने का क्या फायदा अगर आपको यह एहसास नहीं है कि देर-सबेर दुनिया आपका दिल तोड़ देगी?"
बुद्ध की बुद्धिमान शिक्षाएं, जो कि चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम का विरोध करने से इनकार करती हैं, आधुनिक जीवन की स्थितियों में खराब स्वीकार्य लगती हैं। कहीं बाहर, मन के युद्ध के मैदान पर, जो बिदाई और हानि को पहचानता है, एकता और निरंतरता की लालसा के साथ, हमारे लिए एक जगह है जो हमारे व्यक्तिगत मनोविज्ञान को खोजना चाहते हैं। बुद्ध की तरह हममें से कोई भी ज्ञानोदय की स्थिति को प्राप्त नहीं कर सकता, लेकिन साथ ही, कोई भी शाश्वत बलिदान नहीं बनना चाहता।
चेतना के विस्तार के लिए मुख्य बात यह पहचानना है कि जीवन की निरंतरता उसकी क्षणभंगुरता के कारण है। अनिवार्य रूप से, जीवन की क्षणभंगुरता इसकी ताकत को प्रकट करती है। डायलन थॉमस ने इस विरोधाभास को इस तरह व्यक्त किया: "मैं जीवन की शक्ति से बर्बाद हो गया हूं, जिसके हरे पिघल से फूल खिलते हैं।" वही ऊर्जा, जो डेटोनेटर की तरह, प्रकृति के जंगली उत्कर्ष का कारण बनती है, खुद को खिलाती है और नष्ट कर देती है। यह परिवर्तन और गायब होना ही जीवन है। अपरिवर्तनीयता के लिए हमारे पास जो शब्द है वह है मृत्यु। इस प्रकार, जीवन को गले लगाने के लिए, उस ऊर्जा को अपनाना चाहिए जो खुद को खिलाती और उपभोग करती है। जीवन की शक्ति के विपरीत अपरिवर्तनीयता मृत्यु है।
यही कारण है कि वालेस स्टीवंस इस निष्कर्ष पर पहुंचे: "मृत्यु सुंदरता की जननी है"; उन्होंने मृत्यु को प्रकृति का सबसे बड़ा आविष्कार भी कहा। अपने आप को खिलाने वाली शक्ति की भावना के साथ, जागरूकता की क्षमता, सार्थक विकल्प और सुंदरता की समझ आती है। यह ज्ञान है जो इस महान चक्र के हिस्से के रूप में जीवन और मृत्यु की एकता के रहस्य को मूर्त रूप देते हुए अहंकार की चिंता से परे है। ऐसा ज्ञान अहंकार की आवश्यकता का विरोध करता है, इसे तुच्छ से पारलौकिक में बदल देता है।
रिल्के की कविता "ऑटम" में लाभ और हानि, कब्ज़ा और बिदाई की रहस्यमय एकता आश्चर्यजनक रूप से सटीक रूप से परिलक्षित होती है; यह वर्ष के उस समय से मेल खाता है जो उत्तरी गोलार्ध में गर्मियों के प्रस्थान और सभी सर्दियों के नुकसान के साथ जुड़ा हुआ है। कविता इस प्रकार समाप्त होती है:
हम सब गिरते हैं। यह प्रथा सदियों से चली आ रही है।
देखो, लापरवाही से एक हाथ पास में गिर जाता है।
लेकिन कोई है जो असीम रूप से कोमल है
वह अपनी बाहों में गिरावट रखता है।
रिल्के नुकसान और गिरने के सामान्य अनुभव के साथ जमीन पर गिरने वाली पत्तियों की छवि (जमीन पर, जो अंतरिक्ष और समय में उगता है) को जोड़ता है, और गिरने की घटना के पीछे छिपी एक रहस्यमय एकता के अस्तित्व पर संकेत देता है और इसके माध्यम से व्यक्त किया जाता है. शायद यह भगवान है, रिल्के यह नहीं बताते कि यह कौन है; वह खुद को लाभ और हानि के एक महान चक्र में देखता है, हताश लेकिन दिव्य।
नुकसान का अनुभव बहुत तीव्र हो सकता है अगर हमारे जीवन से कुछ मूल्यवान गायब है। यदि हानि का कोई अनुभव नहीं है, तो मूल्य का कुछ भी नहीं है। जैसा कि हम नुकसान का अनुभव करते हैं, हमें जो कुछ हमारे पास था उसके मूल्य को पहचानने की जरूरत है। फ्रायड ने अपने निबंध "सैडनेस एंड मेलानचोली" में, एक बच्चे की अपनी टिप्पणियों का वर्णन करते हुए, जिसमें माता-पिता में से एक की मृत्यु हो गई, ने कहा कि यह बच्चा अपने नुकसान के बारे में दुखी था, इसलिए उससे एक निश्चित ऊर्जा जारी की गई थी। एक बच्चा जिसके माता-पिता शारीरिक रूप से मौजूद हैं, लेकिन भावनात्मक रूप से अनुपस्थित हैं, वह दुखी नहीं हो सकता, क्योंकि वास्तव में माता-पिता का कोई नुकसान नहीं होता है। फिर यह कुंठित उदासी आंतरिक हो जाती है, उदासी में बदल जाती है, नुकसान के लिए उदासी में, मिलन की प्रबल लालसा में, और इस लालसा की ताकत सीधे बच्चे के नुकसान के मूल्य के समानुपाती होती है।इस प्रकार, नुकसान का अनुभव तभी हो सकता है जब उसका मूल्य हमारे लिए जीवन का हिस्सा बन जाए। एक व्यक्ति का कार्य जो खुद को दुख के दलदल में पाता है, वह उस मूल्य को पहचानने में सक्षम होता है जो उसे दिया गया था और इसे बनाए रखने के लिए, भले ही हम इसे शाब्दिक अर्थों में नहीं रख सकते। किसी प्रियजन को खोने के बाद, हमें इस नुकसान का शोक मनाना चाहिए, जबकि उसके साथ जुड़े सभी मूल्यवान को महसूस करते हुए, जिसे हमने आंतरिक रूप दिया है। उदाहरण के लिए, एक माता-पिता जो दर्द से तथाकथित "खाली घोंसला सिंड्रोम" का अनुभव कर रहे हैं, अपने माता-पिता की भूमिका की पूर्ति के अंत के कारण आंतरिक पहचान के नुकसान की तुलना में बच्चे के परित्याग से कम पीड़ित हैं। अब उसे बच्चे पर खर्च की जाने वाली ऊर्जा का एक अलग उपयोग खोजने की जरूरत है। इसलिए, जो हमें छोड़कर चले गए हैं, उनके प्रति सबसे अच्छा रवैया है कि हम अपने सचेत जीवन में उनके योगदान की सराहना करें और इस मूल्य के साथ स्वतंत्र रूप से रहें, इसे अपनी दैनिक गतिविधियों में शामिल करें। यह इस क्षणभंगुर जीवन के एक कण में अपरिहार्य नुकसान का सबसे सही परिवर्तन होगा। इस तरह का परिवर्तन नुकसान का खंडन नहीं है, बल्कि उनका परिवर्तन है। हमने जो कुछ भी आंतरिक किया है वह कभी भी खो नहीं जाएगा। हानि में भी आत्मा का कुछ अंश रहता है।
दुःख शब्द "दुःख" लैटिन ग्रेविस "टू सहन" से आया है; इससे प्रसिद्ध शब्द गुरुत्वाकर्षण "गुरुत्वाकर्षण" का निर्माण हुआ। मैं दोहराता हूं: उदासी महसूस करने का मतलब न केवल नुकसान की कठिन स्थिति को सहना है, बल्कि इसकी गहराई को भी महसूस करना है। हम केवल इस बात का शोक करते हैं कि हमारे लिए क्या मूल्यवान है। निस्संदेह सबसे गहरी संवेदनाओं में से एक शक्तिहीनता की भावना है, जो हमें याद दिलाती है कि जीवन में होने वाली घटनाओं को हम कितनी कमजोर रूप से नियंत्रित कर सकते हैं। जैसा कि सिसेरो ने कहा, "दुख में सिर पर बाल फाड़ना मूर्खता है, क्योंकि गंजे स्थान की उपस्थिति दुख को कम नहीं करती है।" और साथ ही, हम ग्रीक सोरबा के प्रति सहानुभूति रखते हैं, जिसने पूरे गांव को इस तथ्य से अपने खिलाफ विद्रोह कर दिया था कि, अपनी बेटी को खोने के बाद, वह पूरी रात नृत्य करता था, क्योंकि केवल उत्साही शरीर आंदोलनों में ही वह अपनी तीव्र कड़वाहट व्यक्त कर सकता था नुकसान। अन्य प्राथमिक भावनाओं की तरह, उदासी शब्दों में अभिव्यक्ति नहीं पाती है और खुद को विच्छेदित और विश्लेषण करने की अनुमति नहीं देती है।
शायद उदासी के बारे में सबसे गहरी कविता 19वीं सदी में लिखी गई थी। कवि दांते गेब्रियल रॉसेटी द्वारा। इसे "वन स्परेज" कहा जाता है। इसमें "दुःख" शब्द केवल एक बार, अंतिम छंद में प्रकट होता है। हालांकि, पाठक लेखक की एक भयानक मानसिक पीड़ा, उसकी गहरी आंतरिक फूट और गतिरोध की स्थिति को महसूस करता है। ऐसा लगता है कि वह जो कुछ भी करने में सक्षम है, वह विस्तार से वर्णन करने के लिए, सबसे छोटे विवरण के लिए, वन मिल्कवीड के अद्वितीय पुष्पक्रम का वर्णन करने में सक्षम है। उदासी का भार उस पर इतना भारी पड़ता है कि वह समझ से बाहर हो जाता है; लेखक केवल सबसे छोटी प्राकृतिक घटनाओं पर ध्यान केंद्रित कर सकता है।
गहरा दुख नहीं देता
ज्ञान, कोई यादें नहीं छोड़ता;
तब मुझे बस समझना है
वन मिल्कवीड की तीन पंखुड़ियाँ।
रॉसेटी एक बड़े अपूरणीय नुकसान के बारे में जानते हैं और, रिल्के की तरह, शरद ऋतु के पत्ते गिरने के रूपक का उपयोग करते हुए, मन के लिए समझ में आने वाले परिमित के माध्यम से अनंत की ओर इशारा करते हैं। मैं दोहराता हूं: उदासी की ईमानदारी हमें दूसरे व्यक्ति के आंतरिक मूल्य को पहचानने की अनुमति देती है। यहूदी धर्म में ग्रेवस्टोन का "उद्घाटन" अनुष्ठान, अर्थात्। एक दफन व्यक्ति की मृत्यु की पहली वर्षगांठ पर उससे घूंघट हटाने का दोहरा अर्थ होता है: नुकसान की गंभीरता की पहचान और दुख के अंत की याद, जीवन के नवीनीकरण की शुरुआत।
इनकार की कोई भी राशि हमारे लिए नुकसान का अनुभव करना आसान नहीं बनाएगी। और इन दुखद अनुभवों से डरने की जरूरत नहीं है। होने की क्षणभंगुरता की भावना को स्वीकार करने का सबसे अच्छा अवसर कष्टदायी हृदय दर्द और विचारों के ज्वरदार किण्वन के बीच सुनहरा मतलब निर्धारित करना है। तब हम लुप्त हो रही ऊर्जा को थामे रह सकेंगे और कम से कम अस्थायी तौर पर जो हमारा था उसमें खुद को स्थापित कर सकेंगे। अय्यूब "आई.वी." की कहानी के अपने प्रतिलेखन के निष्कर्ष में। आर्चीबाल्ड मैकलेश आई.वी. के निम्नलिखित शब्दों का हवाला देते हैं। भगवान के बारे में: "वह प्यार नहीं करता, वह है।" “लेकिन हम प्यार करते हैं,” उसकी पत्नी सारा कहती है। "बिल्कुल। और यह आश्चर्यजनक है।"उदासी के समय में मूल्य का दावा करने के लिए आवश्यक ऊर्जा गहरे अर्थ का स्रोत बन जाती है। इस अर्थ को न खोना और जीवन के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को नियंत्रित करने की कोशिश करना बंद करना दुख और हानि के दोहरे प्रभावों का सही सार है।
जब जंग की पत्नी की मृत्यु हो गई, तो उन्होंने प्रतिक्रियाशील अवसाद विकसित किया। कई महीनों तक वह जीवन में भ्रमित और भटका हुआ महसूस करता रहा। एक बार उसने सपना देखा कि वह थिएटर में आया है, जहां वह बिल्कुल अकेला था। वह स्टालों की पहली पंक्ति में गया और इंतजार करने लगा। उससे पहले, एक रसातल की तरह, ऑर्केस्ट्रा का गड्ढा गैप हो गया। जब पर्दा उठ गया, तो उसने एम्मा को एक सफेद पोशाक में मंच पर मुस्कुराते हुए देखा, और महसूस किया कि चुप्पी टूट गई है। दोनों एक साथ और अलग-अलग एक दूसरे के साथ थे।
जब, संयुक्त राज्य अमेरिका में तीन साल के अभ्यास के बाद, मैं फिर से ज्यूरिख में जंग संस्थान में आना चाहता था, मैं अपने कई पुराने दोस्तों, विशेष रूप से डॉ एडॉल्फ अम्मान को देखना चाहता था, जो एक समय में मेरे पर्यवेक्षी विश्लेषक थे। मेरे आने से ठीक पहले, मुझे पता चला कि वह मर गया था और अपूरणीय क्षति से दुखी था। फिर ४ नवंबर १९८५ को, सुबह तीन बजे, मैं "जाग गया" और अपने शयनकक्ष में डॉ. अम्मान को देखा। वह मुस्कुराया, उत्कृष्ट रूप से झुक गया, जैसा वह कर सकता था, और कहा: "आपको फिर से देखकर खुशी हुई।" फिर मेरे साथ तीन बातें हुईं: "यह एक सपना नहीं है - यह वास्तव में यहाँ है", फिर: "यह निश्चित रूप से एक सपना है"; और अंत में: "यह उसी तरह का एक सपना है जो जंग ने एम्मा के बारे में देखा था। मैंने अपने दोस्त को नहीं खोया है, क्योंकि वह अभी भी मेरे साथ है।" इस प्रकार, मेरी उदासी गहरी शांति और स्वीकृति की भावना में समाप्त हुई। मैंने अपने मित्र-शिक्षक को नहीं खोया है, उनकी छवि आज भी मेरे अंदर रहती है, ये पंक्तियाँ मैं लिखता हूँ।
शायद कुछ भी नहीं जो कभी वास्तविक, महत्वपूर्ण या कठिन था, हमेशा के लिए खो सकता है। केवल अपनी कल्पना को मन के नियंत्रण से मुक्त करके ही आप वास्तव में नुकसान की गंभीरता का अनुभव कर सकते हैं और इसके वास्तविक मूल्य को महसूस कर सकते हैं।
विश्वासघात
विश्वासघात भी एक प्रकार का नुकसान है। रिश्तों में मासूमियत, भरोसा और सादगी खत्म हो जाती है। प्रत्येक व्यक्ति एक समय में विश्वासघात का अनुभव करता है, यहाँ तक कि लौकिक स्तर पर भी। अहंकार का झूठा विश्वास, उसकी सर्वशक्तिमानता की व्यक्तिपरक कल्पनाएँ, इस आघात की गंभीरता को बढ़ा देती हैं। (नीत्शे ने कहा कि जब हमें पता चलता है कि हम भगवान नहीं हैं तो हमें कितनी कड़वी निराशा होती है!)
अहंकार की कल्पनाओं और हमारे अस्थिर जीवन की बाधाओं के बीच का अंतर अक्सर एक लौकिक विश्वासघात जैसा लगता है, जैसे कि कोई सार्वभौमिक माता-पिता हमें छोड़ रहे हों। रॉबर्ट फ्रॉस्ट ने निम्नलिखित अनुरोध के साथ भगवान की ओर रुख किया: "भगवान, मुझे आप पर एक छोटा सा मजाक माफ कर दो, और मैं तुम्हें मुझ पर एक बड़ा मजाक माफ कर दूंगा।" और क्रूस पर यीशु ने पुकारा, "हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर! तू ने मुझे क्यों छोड़ दिया?"
यह स्वाभाविक ही है कि हम एक उदासीन ब्रह्मांड पर माता-पिता की सुरक्षा के लिए अपनी बचकानी आवश्यकता को प्रक्षेपित करते हुए, इस अशांत दुनिया, इसकी अस्पष्टता और अस्पष्टता से अपनी रक्षा करना चाहते हैं। सुरक्षा और प्यार की बचपन की उम्मीदें अक्सर विश्वासघात में बदल जाती हैं। सबसे गर्म परिवार में भी, बच्चा अनिवार्य रूप से भावनात्मक "अतिरेक" या भावनात्मक "अपर्याप्तता" से जुड़े एक दर्दनाक प्रभाव का अनुभव करता है। शायद, माता-पिता में इस तरह के दिल कांपने का कोई कारण नहीं है कि हम अपने बच्चों को इस तथ्य से घायल कर रहे हैं कि हम खुद बने हुए हैं। इसलिए, माता-पिता द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों के कारण प्रत्येक बच्चा सबसे पहले मानवता की ओर से विश्वासघात महसूस करता है। एल्डो कैरोटेनुटो नोट्स:
… हम केवल उन्हीं के द्वारा धोखा खा सकते हैं जिन पर हम भरोसा करते हैं। और फिर भी हमें विश्वास करना चाहिए। एक व्यक्ति जो विश्वास नहीं करता है और विश्वासघात के डर से प्यार को मना कर देता है, सबसे अधिक संभावना है कि वह इन पीड़ाओं का अनुभव नहीं करेगा, लेकिन कौन जानता है कि उसे और क्या खोना होगा?
मासूमियत, विश्वास और आशा का यह "विश्वासघात" जितना अधिक होगा, उतनी ही अधिक संभावना है कि बच्चा दुनिया का एक बुनियादी अविश्वास विकसित करेगा।विश्वासघात का गहरा अनुभव व्यामोह की ओर ले जाता है, स्थानांतरण के दौरान नुकसान के सामान्यीकरण के लिए। एक आदमी, जिसे मैंने बहुत कम समय तक देखा, उसे वह दिन याद आ गया जब उसकी माँ ने उसे हमेशा के लिए छोड़ दिया था। प्यार के लिए अपनी सफल शादी के बावजूद, वह कभी भी अपनी पत्नी पर भरोसा नहीं कर सका, हर जगह उसका पीछा किया, जोर देकर कहा कि वह एक लाई डिटेक्टर टेस्ट पास करे और इस तरह अपनी वफादारी साबित करे, और छोटी-छोटी घटनाओं को उसके विश्वासघात के सबूत के रूप में माना, जैसा कि उनका मानना था, तैयार किया उसके लिए भाग्य से। अपनी पत्नी के लगातार आश्वासन के बावजूद कि वह उसके प्रति वफादार थी, अंत में उसने उसे उसे छोड़ने के लिए मजबूर किया और उसके "प्रस्थान" को उसके विश्वास की पुष्टि माना कि उसने उसे एक बार और सभी के लिए धोखा दिया था।
वास्तव में, एक हद तक या किसी अन्य के लिए पागल विचार हम में से प्रत्येक में निहित हैं, क्योंकि हम सभी को ब्रह्मांडीय आघात है, दर्दनाक अस्तित्व के प्रभाव में हैं और वे लोग जिन्होंने हमारे विश्वास को कम किया है।
विश्वास और विश्वासघात दो अपरिहार्य विरोधी हैं। यदि किसी व्यक्ति के साथ विश्वासघात किया गया, तो हममें से किस के साथ विश्वासघात नहीं किया गया? - उसके बाद उसके लिए दूसरों पर भरोसा करना कितना मुश्किल है! यदि, माता-पिता की उपेक्षा या दुर्व्यवहार के कारण, बच्चा अपने माता-पिता द्वारा विश्वासघात महसूस करता है, तो वह बाद में उस व्यक्ति के साथ संबंध में प्रवेश करेगा जो इस तरह के विश्वासघात को दोहराता है - इस मनोवैज्ञानिक पैटर्न को "प्रतिक्रियाशील शिक्षा" या "स्व-पूर्ति भविष्यवाणी" कहा जाता है - या वह दर्द की पुनरावृत्ति से बचने के लिए घनिष्ठ संबंधों से बचेंगे। यह काफी समझ में आता है कि किसी भी मामले में, वर्तमान में उसकी पसंद अतीत के मजबूत दर्दनाक प्रभावों के अधीन होगी। अपराधबोध की तरह, किसी व्यक्ति का व्यवहार काफी हद तक उसके व्यक्तिगत इतिहास से निर्धारित होता है। फिर नए, भरोसेमंद रिश्ते बनाने का मतलब है पहले से विश्वासघात की संभावना को स्वीकार करना। जब हम किसी व्यक्ति पर भरोसा करने से इनकार करते हैं, तो हम उसके साथ गहरे, घनिष्ठ संबंध स्थापित नहीं करते हैं। इन जोखिम भरे, गहरे रिश्तों में निवेश न करके हम अंतरंगता को हतोत्साहित करते हैं। इस प्रकार, द्विआधारी विरोध "विश्वास-विश्वासघात" का विरोधाभास यह है कि इसके घटकों में से एक दूसरे को पूर्व निर्धारित करता है। विश्वास के बिना कोई गहराई नहीं है; गहराई के बिना कोई वास्तविक विश्वासघात नहीं है।
जैसा कि हमने देखा जब हमने अपराध बोध के बारे में बात की, तो सबसे कठिन काम विश्वासघात को क्षमा करना है, विशेष रूप से वह जो हमें जानबूझकर लगता है। इसके अलावा, क्षमा करने की क्षमता न केवल हमारे विश्वासघात करने की क्षमता की आंतरिक पहचान है, बल्कि अतीत की बेड़ियों से खुद को मुक्त करने का एकमात्र तरीका है। हम कितनी बार कटु लोगों से मिलते हैं जिन्होंने अपने पूर्व पति को कभी माफ नहीं किया जिन्होंने उन्हें धोखा दिया! अतीत द्वारा बंदी बनाए जाने के कारण, ऐसे लोग अभी भी एक देशद्रोही से शादी कर रहे हैं, वे अभी भी नफरत के हाइड्रोक्लोरिक एसिड से क्षत-विक्षत हैं। मैं उन जोड़ों से भी मिला, जो पहले ही औपचारिक रूप से तलाक ले चुके थे, लेकिन फिर भी अपने पूर्व पति के प्रति घृणा महसूस करते थे, उन्होंने जो किया उसके लिए नहीं, बल्कि ठीक उसी के लिए जो उन्होंने नहीं किया।
जुलियाना डैडी की बेटी थी। उसे एक आदमी मिला जो उसकी देखभाल करता था। हालाँकि वह उसकी हिरासत से नाराज़ थी, और वह - उसकी लगातार मदद की ज़रूरत से, उनका व्यवहार एक अचेतन समझौते द्वारा निर्धारित किया गया था: वह उसका पति-पिता होगा, और वह उसकी समर्पित बेटी होगी। जब उसके पति ने इस अचेतन रिश्ते को उखाड़ फेंका और इसके खिलाफ विद्रोह किया, तो दोनों ने अपने शुरुआती बिसवां दशा में, जुलियाना गुस्से में उड़ गई। वह अभी भी एक छोटी लड़की की तरह भावुक थी, यह महसूस नहीं कर रही थी कि उसके पति का जाना वयस्कता का आह्वान था। उसका विश्वासघात उसे वैश्विक और अक्षम्य लग रहा था, जबकि वास्तव में उसने केवल सहजीवी माता-पिता-बच्चे के रिश्ते को "धोखा" दिया, जिससे वह खुद कभी भी खुद को मुक्त नहीं कर पाती। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि उसे तुरंत एक और आदमी मिल गया, जिसके साथ उसने वही लत लगाना शुरू कर दिया। उसने वयस्क बनने के आह्वान को अनदेखा कर दिया।
विश्वासघात को अक्सर एक व्यक्ति स्वयं के अलगाव के रूप में महसूस करता है।दूसरे के साथ संबंध, जिस पर उसने भरोसा किया था, कुछ उम्मीदें रखीं और जिसके साथ उसने फोली ए ड्यूक खेला, अब संदिग्ध हो गया, और उस पर मूल विश्वास कम हो गया। चेतना में इस तरह के बदलाव से महत्वपूर्ण व्यक्तिगत विकास हो सकता है। हमें प्राप्त होने वाले आघातों से हम बहुत कुछ सीख सकते हैं, लेकिन यदि हम नहीं सीखते हैं, तो हम उन्हें फिर से प्राप्त करेंगे, एक अलग स्थिति में, या उनके साथ पहचाने जाएंगे। हम में से कई अतीत में बने रहे हैं, "हमारे आघात से पहचान।" परमेश्वर ने, शायद, अय्यूब को "धोखा" दिया, लेकिन अंत में यह ठीक अय्यूब के विश्वदृष्टि की नींव है जो हिल गई है; वह चेतना के एक नए स्तर पर चला जाता है, और उसकी परीक्षाएँ परमेश्वर का आशीर्वाद बन जाती हैं। जैसे ही कलवारी में, यीशु ने महसूस किया कि न केवल यहूदियों द्वारा, बल्कि पिता द्वारा भी उसके साथ विश्वासघात किया गया था, उसने तुरंत अपने भाग्य को स्वीकार कर लिया।
स्वाभाविक रूप से, विश्वासघात हमें ठुकराया हुआ महसूस कराता है और शायद बदले की भावना पैदा करता है। लेकिन प्रतिशोध का विस्तार नहीं होता है, बल्कि इसके विपरीत, हमारी चेतना को संकुचित करता है, क्योंकि यह हमें फिर से अतीत में लौटाता है। बदला लेने के लिए भस्म हो चुके लोग, अपने दुख की गहराई और औचित्य के लिए, शिकार बने रहते हैं। वे हर समय उस विश्वासघात के बारे में याद करते हैं जो हुआ था, और फिर उनका पूरा जीवन, जिसे वे अपने अच्छे के लिए बना सकते थे, परेशान है। उसी तरह, एक व्यक्ति इनकार के सभी संभावित रूपों में से एक को चुन सकता है - बेहोश रहने के लिए। यह चाल - किसी व्यक्ति के दर्द को महसूस करने से इनकार करना जो उसने पहले ही एक बार अनुभव किया है - व्यक्तिगत विकास का प्रतिरोध बन जाता है, जो स्वर्ग से निष्कासित किसी भी व्यक्ति में होना चाहिए, और चेतना के विस्तार की किसी भी मांग के लिए।
विश्वासघाती व्यक्ति का एक और प्रलोभन अपने अनुभव को सामान्य बनाना है, जैसा कि उसकी मां द्वारा छोड़े गए व्यक्ति के व्यामोह के मामले में पहले ही उल्लेख किया गया है। अगर उसने उसे छोड़ दिया, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि कोई भी अन्य महिला, जिसकी वह देखभाल करना शुरू करती है, वही करेगी। यह व्यामोह, जो इस विशेष मामले में काफी समझ में आता है, लगभग सभी रिश्तों को निंदक से संक्रमित करता है। विश्वासघात की किसी भी तीव्र भावनाओं के आधार पर सामान्यीकरण करने की प्रवृत्ति प्रतिक्रियाओं की एक संकीर्ण सीमा की ओर ले जाती है: संदेह और अंतरंगता से बचने के लिए व्यामोह और एक बलि का बकरा की तलाश।
विश्वासघात हमें व्यक्तिगत रूप से प्रयास करने के लिए प्रेरित करता है। यदि विश्वासघात हमारे अस्तित्वगत भोलेपन से उपजा है, तो हम अधिक से अधिक सार्वभौमिक ज्ञान को अपनाना चाहते हैं, जिसकी द्वंद्वात्मकता, जैसा कि यह निकला, लाभ और हानि के लिए उबलता है। यदि विश्वासघात हमारी लत से उपजा है, तो हम एक ऐसी जगह की ओर खिंचे चले जाते हैं जहाँ हम शिशु रह सकते हैं। यदि एक व्यक्ति के दूसरे व्यक्ति के प्रति सचेत रवैये से विश्वासघात उत्पन्न होता है, तो हमें उन ध्रुवों को भुगतना और समझना होगा, जो न केवल विश्वासघात में हैं, बल्कि स्वयं में भी हैं। और किसी भी मामले में, यदि हम अतीत में नहीं रहते हैं, आपसी आरोपों में घिरे रहते हैं, तो हम अपनी चेतना को समृद्ध, विस्तारित और विकसित करेंगे। इस दुविधा को Carotenuto द्वारा बहुत अच्छी तरह से संक्षेपित किया गया था:
मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, विश्वासघात का अनुभव हमें मानसिक जीवन की मूलभूत प्रक्रियाओं में से एक का अनुभव करने की अनुमति देता है: द्विपक्षीयता का एकीकरण, जिसमें किसी भी रिश्ते में मौजूद प्रेम-घृणा की भावनाएं शामिल हैं। यहां फिर से इस बात पर जोर देना आवश्यक है कि इस तरह के अनुभव का अनुभव न केवल विश्वासघात के आरोपी व्यक्ति द्वारा किया जाता है, बल्कि उस व्यक्ति द्वारा भी किया जाता है जो इससे बच गया और अनजाने में उन घटनाओं की श्रृंखला के विकास में योगदान दिया जिससे विश्वासघात हुआ।
तब विश्वासघात की सबसे बड़ी कड़वाहट हमारे अनैच्छिक प्रवेश में निहित हो सकती है - जो अक्सर कई वर्षों के बाद होता है - कि हम खुद "उस नृत्य के लिए सहमत" थे जो एक समय में विश्वासघात का कारण बना। अगर हम इस कड़वी गोली को निगल सकते हैं, तो हम अपनी छाया के बारे में अपनी समझ का विस्तार करेंगे। हम हमेशा वह नहीं हो सकते जो हम दिखना चाहते हैं। फिर, जंग का जिक्र करते हुए: "स्वयं का अनुभव हमेशा अहंकार की हार है।"XX सदी के बिसवां दशा में अचेतन में अपने स्वयं के विसर्जन का वर्णन करते हुए, जंग हमें बताता है कि उसे समय-समय पर खुद से कैसे कहना था: "यहाँ एक और बात है जो आप अपने बारे में नहीं जानते हैं।" लेकिन इस गोली के कड़वे स्वाद के कारण ही चेतना का ऐसा विकास हुआ।
नुकसान, दुःख और विश्वासघात का अनुभव करते हुए, हम "गहराई में डूब जाते हैं", और, शायद, उन्हें व्यापक वेल्टन्सचौंग तक "गुजरते" हैं। उदाहरण के लिए, प्रतीत होता है कि डेविन अपनी दिवंगत पत्नी के लिए उदासी के दलदल में फंस गया। लेकिन उसकी व्यर्थता और आंतरिक फूट की भावना उसके नुकसान से मेल नहीं खाती थी। इस अनुभव के माध्यम से काम करने के बाद, वह यह देखने में सक्षम था कि उसने अपने आप को खो दिया है, अपने अजीव जीवन पर शोक करते हुए, बचपन से दूसरों के लिए समर्पित और किसी और के इरादे से जीने के लिए बर्बाद हो गया था। इन दो वर्षों के कष्टदायी कष्टों को सहने के बाद ही, वह अंततः अपना जीवन जीने में सक्षम हुआ।
हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली हानि, उदासी और विश्वासघात का अर्थ है कि हम सब कुछ अपने हाथों में नहीं रख सकते, सब कुछ और सभी को वैसे ही स्वीकार कर सकते हैं जैसे वे हैं, और तीव्र दर्द के बिना करते हैं। लेकिन ये अनुभव हमें चेतना का विस्तार करने की प्रेरणा देते हैं। सार्वभौमिक परिवर्तनशीलता के बीच, एक निरंतर प्रयास उत्पन्न होता है - एकता के लिए प्रयास करना। हम स्रोत या लक्ष्य पर नहीं हैं; मूल बहुत पीछे रह गए थे, और जैसे ही हम लक्ष्य के पास पहुंचते हैं, लक्ष्य हमसे दूर जाने लगता है। हम स्वयं अपने वर्तमान जीवन हैं। नुकसान, दुख और विश्वासघात सिर्फ काले धब्बे नहीं हैं जिनमें हमें अनजाने में खुद को ढूंढना पड़ता है; वे हमारी परिपक्व चेतना से जुड़े हुए हैं। वे हमारी यात्रा का उतना ही हिस्सा हैं जितना कि रुकने और आराम करने की जगह। नफा-नुकसान की महान लय हमारे वश से बाहर रहती है, लेकिन हमारी शक्ति में केवल सबसे कड़वे अनुभवों में भी खोजने की इच्छा होती है जो जीने की ताकत देती है।
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