संयम सिद्धांत के उस तरफ। विश्लेषक की तटस्थ स्थिति के मेटाप्सिकोलॉजिकल और तकनीकी पहलू

2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46

(अक्टूबर 2014 में मनोविश्लेषण तकनीकों पर आरपीओ सम्मेलन में रिपोर्ट पढ़ी गई)

"कला के स्वास्थ्य के लिए जीवन को पुन: पेश करने की कोशिश कर रहा है"

इसे पूरी तरह से मुक्त करने की जरूरत है। यह कोशिश करने पर रहता है

और कोशिश करने का सार स्वतंत्रता है। एकमात्र प्रतिबद्धता

जिस पर हम मनमानेपन का आरोप लगाए बिना उपन्यास को अपने अधीन कर सकते हैं, दिलचस्प होने की प्रतिबद्धता है।"

हेनरी जेम्स

मनोविश्लेषक तटस्थता की अवधारणा दृढ़ता से स्थापित हो गई है, और कभी-कभी यह रूपक का उदाहरण है - तो इसका अर्थ है और मनोविश्लेषक के पेशे को परिभाषित करता है। वास्तव में, यह गुण उत्तरार्द्ध की एक पेशेवर प्रतिबद्धता का तात्पर्य है, और मानसिक कार्य का प्रतिबिंब है जो उसके द्वारा किया जाना चाहिए, जो कि विश्लेषण करने वाले के संबंध में नैतिकता और कर्तव्य का प्रतिबिंब है, और व्यापक रूप से भावना, मानसिक जीवन के संबंध में, और जीवन के लिए। आम तौर पर

पेशेवरों के क्षेत्र में तटस्थता से संबंधित हर जगह मौजूद है, विश्लेषकों के लिए उम्मीदवारों के परिचयात्मक साक्षात्कार से शुरू होता है, और आगे सभी मनोविश्लेषणात्मक शिक्षा में सबसे आगे रखा जाता है।

इस अवधारणा के पीछे एक बहुस्तरीय प्रक्रिया है जिसमें विश्लेषक को एक जटिल मार्ग का अनुसरण करना चाहिए: मनोविश्लेषण के मूल नियम के कार्य और उद्देश्य से शुरू होकर, सत्र के दौरान अपनी विशिष्ट मानसिक गतिविधि के अध्ययन के माध्यम से, हर बार मनोविश्लेषण की ओर मुड़ना विचारशील।

संयम का नियम, विश्लेषणात्मक मौन, तटस्थता, साथ ही नैतिक घटक मनोविश्लेषण की तकनीक के लिए मनोविश्लेषक के दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं।

तटस्थता बनाए रखते हुए, मनोविश्लेषक रोगी द्वारा विश्लेषणात्मक फ्रेम में लाई गई सभी सामग्री को मानता है और जांचता है, जिसमें विश्लेषक द्वारा उसकी तटस्थ स्थिति का उल्लंघन करने के सचेत और बेहोश प्रयास शामिल हैं, साथ ही वे जो अनजाने में अपने स्वयं के मानस के काम से व्यवस्थित होते हैं।.

मनोविश्लेषक तटस्थता - एक परिचित अवधारणा और आप मनोविश्लेषण के प्राथमिक स्रोतों का जिक्र करते हुए इसकी उपस्थिति की उत्पत्ति के बारे में सोच सकते हैं, और खुद फ्रायड को मंजिल दे सकते हैं। लेकिन फ्रायड के कार्यों में, हमें इसके बारे में कुछ भी नहीं मिलेगा, क्योंकि यह अवधारणा हमें एंग्लो-सैक्सन लेखकों से मिली, शायद स्ट्रैची (1924) से, बाद में एडमंड बर्गलर (1937) से, जिन्होंने परोपकारी तटस्थता की बात की

तटस्थता शब्द को फ्रायड द्वारा ट्रांसफ़रेंस लव पर नोट्स में इस्तेमाल किए गए जर्मन इंडिफ़ेरेन्ज़ का अनुवाद करने के लिए गढ़ा गया था, एक शब्द जो रसायन विज्ञान में जर्मन में भी प्रयोग किया जाता है, और जो मनोवैज्ञानिक रूप से हिस्टीरिया से जुड़े भावनात्मक उदासीनता के बजाय संयम का अर्थ है।

अपने 1948 के काम में मनोविश्लेषण में आक्रामकता, लैकन, विश्लेषक के फ्रायडियन रूपक को एक अपारदर्शी दर्पण के रूप में प्रतिध्वनित करते हुए कहते हैं कि विश्लेषक को दूसरे के सामने "समतुल्यता के आदर्श" के रूप में पेश होने का ध्यान रखना चाहिए और इस प्रकार अपने रोगी को धारणा और प्रतिक्रिया प्रदान करना चाहिए। एक अवैयक्तिक चरित्र के चेहरे से, जानबूझकर व्यक्तिपरक विशेषताओं से रहित। "हम खुद को प्रतिरूपित करते हैं," लैकन लिखते हैं।

विश्लेषणात्मक फ्रेम में वस्तु के व्यक्तित्व की पृष्ठभूमि में इस तरह की वापसी का दोहरा उद्देश्य है:

1. हस्तांतरण में अचेतन के तत्वों की उपस्थिति में बाधा न डालें;

2. इन तत्वों को साकार करने और काम करने के लिए तनाव और चिंता की स्थिति बनाएं।

तटस्थता की अवधारणा का उपयोग सभी मनोविश्लेषणात्मक स्कूलों में किया जाता है और अक्सर इसकी व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जाती है। शायद हमें इस अवधारणा के कुछ अर्थ क्षेत्र को उन अर्थों और अर्थों पर विचार करके रेखांकित करना चाहिए जो विभिन्न मनोविश्लेषणात्मक स्कूल इसे प्रदान करते हैं।

अंग्रेजी लेखकों के दृष्टिकोण से, तटस्थता की अवधारणा में नकारात्मक का तर्क निहित है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, बायोन जॉन कीट्स की अभिव्यक्ति का उपयोग करता है: "मैं एक मास्टर बनने के लिए आवश्यक गुणवत्ता से प्रभावित था, मुख्य रूप से साहित्य में - कुछ ऐसा जो शेक्सपियर के पास बहुत अधिक था। मैं इस क्षमता के बारे में बात कर रहा हूं कि अनुपस्थित रहना, अनिश्चितता में रहना, गुप्त रूप से, संदेह में, तथ्यों या कारणों की तलाश के बारे में चिंता किए बिना।" बायोन कहते हैं: "मैं इसे उस कृत्रिम अंधापन को प्राप्त करने के लिए एक विधि के रूप में परिभाषित करता हूं जिसमें स्मृति और इच्छा को त्यागना महत्वपूर्ण है, और इस प्रक्रिया को समझ और संवेदी धारणा जैसी विशेषताओं तक विस्तारित करना है।" इसका अर्थ यह नहीं है कि "भूल जाना ही काफी है: जो आवश्यक है वह है स्मृति और इच्छा को बाधित करने की इच्छा।"

विश्लेषणात्मक फ्रेम में मानसिक वास्तविकता का यह उपचार मिशेल डी मुसन द्वारा "मानसिक कल्पना" की अवधारणा की याद दिलाता है, साथ ही थॉमस ओग्डेन द्वारा "एक सत्र के दौरान विश्लेषक की सपने देखने की क्षमता" की याद दिलाता है। कल्पना से व्याख्या देने वाले विश्लेषक को विश्लेषक द्वारा अपने दूसरे स्व के रूप में माना जाता है, जो व्याख्या के एकीकरण की सुविधा प्रदान करता है। यह "विश्लेषक और विश्लेषक के मानसिक विकास में भावनात्मक अनुभव का परिवर्तन," बियोन लिखता है, "इस तथ्य में योगदान देता है कि दोनों के लिए" याद "करना मुश्किल है कि क्या हुआ; जिस हद तक अनुभव विकास की ओर ले जाता है, उसकी पहचान होना बंद हो जाता है।" यह मानसिक आंदोलन एक सकारात्मक कार्य है जिस पर एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण से विचार किया जाना चाहिए।

बायोन एक मैट्रिक्स सेट करता है जिसमें विचार के प्रभावी होने के लिए अनुपस्थिति की स्थिति की आवश्यकता होती है, जैसे नींद गिरने पर निर्भर करती है, यानी विचारों की विलंबता पर शर्त के साथ प्रतिगमन पर, और दृश्य वास्तविकता की आवश्यक अस्वीकृति, योगदान देती है प्रतिगामी मानसिक संरचनाओं की अभिव्यक्ति।

यहां, औपचारिक प्रतिगमन की स्थितियों में, प्रक्रियात्मक संचालन किए जाते हैं, जो कि कामेच्छा अर्थव्यवस्था के जनरेटर हैं। बायोन का बिंदु "ओ" इस प्रकार सममित है जिसे फ्रायड "नींद की नाभि" कहता है: प्रत्येक सपना हमेशा अपने आप में कम से कम एक बिंदु, एक स्थान, एक विशेष रूप से चिह्नित टोपोस को वहन करता है, जो इसे परिभाषित करता है: दुर्गम, समझ से बाहर, समझ से बाहर, विश्लेषण नहीं किया गया।, एक प्रकार की नाभि, ओम्फालोस। और फ्रायड कहते हैं कि इस जगह के माध्यम से अज्ञात के बजाय सपने को किसी गाँठ की मदद से बांधा, बंधा, बंधा या निलंबित किया जाता है (फ्रेंच अनुवाद अज्ञेय, अज्ञेय शब्द देता है), अज्ञात के बजाय, (ओ) ज्ञात नहीं है, और यह शब्द "अनजान" इस अमिट गाँठ के अघुलनशील, अघुलनशील, अटूट स्वभाव को अच्छी तरह से बताता है।

तकनीक पर फ्रायड के लेखन में, संयम शब्द सबसे पहले संयम के इस दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। फ्रायड विश्लेषक को रोगी के लिए किसी भी प्रकार की संतुष्टि या पुरस्कार से परहेज करने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह सिफारिश आगे तटस्थता का मार्ग प्रशस्त करेगी, जिसकी दो दिशाओं में व्याख्या की जाती है - एक अभेद्य दर्पण और यहां तक कि परोपकार, जो बाद में विनीकोट की पकड़ और संचालन बन गया, जो उदारता और करुणा के साथ व्याप्त था। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि उस युग में यह आवश्यकता से अधिक सिफारिश की तरह लग रहा था। इस समय, फ्रायड हैरान है, लेकिन फिर भी अपने छात्रों की खोज और एक निश्चित स्वतंत्रता के लिए खुला है, सबीना स्पीलरेन और जंग, या फेनर्जी के मामलों को अपनी सक्रिय तकनीक के साथ याद करते हैं।

1920 में, फ्रायड, बाध्यकारी दोहराव की बात करते हुए, और तेजी से उस आकर्षक बल को ध्यान में रखते हुए जो आनंद सिद्धांत के दूसरी तरफ मौजूद है, अनुशंसा करता है कि विश्लेषकों ने कुछ हद तक श्रेष्ठता बनाए रखी है। वह आकर्षण के प्रतिगामी गुण को महारत और नियंत्रण के सक्रिय रवैये के साथ तुलना करता है। इसके बाद, विश्लेषक के सक्रिय रवैये के तकनीकी तरीकों से निराश होकर, उन्होंने सुपर-अहंकार और स्पष्ट अनिवार्यता के अपने सिद्धांत को मानसिक स्तर पर पेश किया, जिनमें से मुख्य उलटफेर जबरदस्ती है। इस बिंदु से, वह "सपनों की सामग्री के संबंध में रोगी की आध्यात्मिक जिम्मेदारी" और उसके अचेतन और सामान्य रूप से उसके मानसिक जीवन के संबंध में विषय की जिम्मेदारी के सवाल पर पुनर्विचार कर सकता है।(१९२५ - "ड्रीम इंटरप्रिटेशन के बुनियादी सिद्धांतों पर कुछ अतिरिक्त नोट्स।") तब से, आनंद सिद्धांत के बाहर प्रतिगामी ड्राइव के हस्तांतरण में भागीदारी को ध्यान में रखा गया है, जहां, शिशु के स्थानांतरण के साथ, यौन और narcissistic, रोकने के लिए एक नकारात्मक प्रवृत्ति है।

ट्रांसफर में पॉजिटिव इसके नेगेटिव हिस्से को मास्क कर देता है। स्थानांतरण का यह नकारात्मक हिस्सा सोच के क्षेत्र, निवेश के क्षेत्र, विशेष रूप से शारीरिक और कामुक लोगों को कम करने में योगदान देता है। फ्रायड इस प्रकार की संगति को झूठा और दिखावटी कहते हैं। अपने सुपर-स्व के संबंध में, विषय इस बाध्यकारी पुनरावृत्ति में शामिल है, पिता की प्रतीकात्मक हत्या में उसकी भागीदारी को नकारते हुए मिटाने, नष्ट करने, रद्द करने के लिए प्रस्तुत करने में। फ्रायड इस प्रकार अपराधबोध, शर्म और मानसिक पीड़ा के विषय का परिचय देता है।

विश्लेषणात्मक उपचार पर ध्यान केंद्रित करने के बारे में समाधान के लिए एक लंबी खोज के बाद, फ्रायड मानसिक प्रक्रिया के निर्माण के लिए एक आवश्यक और बुनियादी लक्ष्य के रूप में प्रस्तावित करता है। यह इस तरह का काम है जिसमें दर्दनाक की वास्तविकता को पहचानने का मूल्य होता है। अब से, प्रतिगामीता का विरोध करने और उसे विकसित करने की क्षमता में बदलने का सवाल नहीं है, बल्कि गायब होने की प्रवृत्ति का उपयोग करके, मानसिक वास्तविकता को अस्तित्व में लाने के लिए मजबूर करने का सवाल है। यहीं पर फ्रायड की प्रसिद्ध मांग प्रकट होती है: "जहां आईटी था, मुझे होना चाहिए।" अक्सर, हस्तांतरण की घटना को अनायास महसूस नहीं किया जाता है, और फिर हस्तांतरण में नकारात्मकता, यादों को मिटाना, उस हिस्से को मारना शामिल है जो निवेश करने, सोचने और अनुभव करने के उद्देश्य से है। और हस्तांतरण के इस तरीके के माध्यम से काम करने से आप एक और हिस्सा खोल सकते हैं - सकारात्मक एक, और दमित की वापसी की ओर एक मोड़ बना सकते हैं। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि यह संक्रमण के नकारात्मक हिस्से में प्यार या नफरत के बारे में है, लेकिन इनकार के हस्तांतरण में एक लक्ष्य है जो बेहोश था - सचेतन। किसी न किसी रूप में अचेतन को चेतना से जोड़ें। इस प्रकार, हम मानसिक वास्तविकता में मौजूद अंतर के हस्तांतरण के बारे में बात कर रहे हैं।

और फ्रायड हमसे एक प्रश्न पूछता है जो आज भी प्रासंगिक है: "क्या विश्लेषक को, अपने विश्लेषण के बेहतर भविष्य के नाम पर, जानबूझकर इस अनुपस्थित आयाम का आह्वान करना चाहिए, यहां तक कि इसकी तलाश भी करनी चाहिए, कुछ मजबूरी का प्रयोग करते हुए जो इसे प्रकट करता है स्थानांतरण का अखाड़ा?"

उपरोक्त सभी केवल ऐतिहासिक रुचि के नहीं हैं। यह हमें तटस्थता की अवधारणा के निहित मूल्य के करीब पहुंचने की अनुमति देता है। यह विश्लेषक का पेशेवर भाग्य है और निष्क्रिय और सक्रिय मानसिक कार्य दोनों को पूरा करने की आवश्यकता को पूरा करता है। अपनी तटस्थता के माध्यम से, विश्लेषक रोगी को जो सहन करने में सक्षम है, उसके लिए रोगी को निष्क्रिय पहुंच प्रदान करता है, लेकिन वह सक्रिय रूप से उस पर भी दबाव डालता है जो खुद का प्रतिनिधित्व करने में असमर्थ है। अत: तटस्थता प्रेरण के लिए एक शर्त है और स्थानांतरण के उद्भव के लिए एक बाध्यता है। अपनी तटस्थता के माध्यम से, विश्लेषक उस वास्तविकता की अपील करता है जो अनुपस्थित है।

यह पहले ही ऊपर कहा जा चुका है कि तटस्थता की अवधारणा में अत्यधिक भागीदारी और संघर्ष शामिल नहीं है। लेकिन यह स्पष्ट रूप से प्रत्येक विश्लेषक अपने काम के दौरान क्या देखता है, के साथ संघर्ष करता है, खासकर जब वह काउंटरट्रांसफर को मानता है और अनुभव करता है, और न केवल रोगी के भाषण के माध्यम से विश्लेषक और विश्लेषण पर हमला करता है, बल्कि आंतरिक गतिविधि के माध्यम से भी। रोगी, जिसमें उसने प्रवेश किया मानसिक कार्य की आवश्यकता के इनकार और विनाश के साथ एक समझौते में, मानसिक जीवन को इस तरह से नकारने के साथ, सुपर-आई, प्रतीकात्मक आदेश और पिता के नाम के कार्यों के विनाश के साथ।

इसके परिणामस्वरूप होने वाले नैदानिक प्रभावों को चिकित्सीय प्रतिकूल प्रतिक्रियाओं के रूप में जाना जाता है। (ए. ग्रीन (२००७), पौरक्वॉई लेस पल्शन्स डे डिस्ट्रक्शन ऑउ डे मोर्ट?). बाध्यता एक नकारात्मक चिकित्सीय प्रतिक्रिया के कारण पुरानी पुनरावृत्ति से शुरू होने वाले कई रूप ले सकते हैं; बाध्यकारी दोहराव; बाध्यकारी दोहराव से जुड़े नॉन-स्टॉप ब्रेकडाउन; प्रतिक्रिया और व्यवहार के पक्ष में सभी मानसिककरण से बचने की प्रवृत्ति; एक महापाप विजय तक जो हानि की संभावना को भी नकार देता है।

इस तरह की मानसिक क्रियाशीलता एक परिणाम की ओर ले जाती है - तबुला रस की स्थिति, मानसिक मरुस्थल। आप इस तरह के रुझानों के प्रति तटस्थ कैसे रह सकते हैं? इन नकारात्मक प्रवृत्तियों को समाप्त करने के लिए हमारी सहानुभूति देना या सैन्य कार्रवाई करना यहाँ पर्याप्त नहीं है। विश्लेषक केवल ड्राइव, इच्छाओं और अलैंगिकता प्रक्रियाओं के आवेगों के साथ काम नहीं कर सकता है, रोगी को उसकी कोमलता और परोपकार की पेशकश करता है। अपने प्रति-हस्तांतरण में (और यहां इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि प्रति-हस्तांतरण, स्थानांतरण की तरह, एक अचेतन तंत्र है), अपने प्रति-स्थानांतरण में, विश्लेषक घृणा, शत्रुता, ईर्ष्या, आदि से निपटने के अलावा नहीं कर सकता है। उसके रोगी के संबंध में। वस्तु का जन्म घृणा में होता है। और यह रोगी और विश्लेषक दोनों के लिए सच है।

किसी भी मनोविश्लेषक का अभ्यास एक ऐसी तकनीक पर केंद्रित होता है जो रोगी के मानसिक कामकाज के अचेतन, एकीकरण और सुधार के तत्वों की मरम्मत, मानसिक प्रसंस्करण को बढ़ावा देता है। 1938 में (मनोविश्लेषण पर निबंध) फ्रायड ने हमें विश्लेषण में रोगी के सबसे पसंदीदा उपचार के रूप में "संयम" दिया।

"संयम" शब्द का अर्थ है इनकार। रोगी के संबंध में इच्छाओं की अस्वीकृति। विश्लेषक, जो रोगी के लिए अपनी इच्छाओं को रोकता है, जो एक बच्चे की तरह, विश्लेषण पर हमला करता है, ताकत के लिए इसका परीक्षण करता है, हस्तांतरण की संतुष्टि से किसी भी लाभ को निकालने की कोशिश करता है, विश्लेषक, एक अन्य वस्तु के रूप में, अपराध को रोकता है और वहन करता है निषेध, अनाचार को प्रतिबंधित करता है और लिंगों और पीढ़ियों के बीच की सीमाओं को दर्शाता है, रोगी द्वारा अपने मानसिक कामकाज में उपयोग किया जा सकता है और रोगी को निषेध और इसे तोड़ने की इच्छा के बीच आंतरिक संघर्ष को महसूस करने की अनुमति देता है।

इस प्रकार, विश्लेषक की तटस्थता का एक चिकित्सीय मूल्य होता है: विश्लेषक द्वारा प्रेषित अस्वीकृति का कार्य रोगी को प्राथमिक वस्तुओं के लिए अपने आघात और शिशु ढोंग को त्यागने और बाध्यकारी दोहराव के सुखों को त्यागकर अपने जीवन का निवेश करने का अवसर प्रदान करता है।