2024 लेखक: Harry Day | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-12-17 15:46
विस्तारित आत्महत्या। एक आपदा पर मनोविश्लेषणात्मक विचार।
एंड्रियास लुबित्ज़ो
अगर सह-पायलट लुबित्ज़ चुप नहीं होते तो क्या बात करते?
२४ मार्च २०१५ की सुबह, जर्मनविंग्स एयरबस ए३२० फ्रांसीसी आल्प्स में दुर्घटनाग्रस्त हो गया, जो बार्सिलोना से डसेलडोर्फ के लिए उड़ान भर रहा था। विमान में सवार 150 लोगों में से कोई भी जीवित नहीं बचा।
बाद में यह पता चला कि दुर्घटना का कारण विमान के सह-पायलट, जर्मन नागरिक एंड्रियास लुबित्ज़ की आत्महत्या थी, जिन्होंने कॉकपिट में अकेला छोड़ दिया, अंदर से दरवाजा बंद कर दिया और विमान को जमीन पर भेज दिया।
पत्रकारों ने लुबित्ज़ की आत्महत्या और 144 यात्रियों और चालक दल के 5 सदस्यों की हत्या को "विस्तारित आत्महत्या" करार दिया।
विस्तारित आत्महत्या स्वयं की जान लेने के उद्देश्य से की गई एक क्रिया है, जब एक आत्महत्या न केवल खुद को, बल्कि अन्य लोगों को भी मार देती है।
आधुनिक मनोविज्ञान में, कई अलग-अलग दृष्टिकोण और सिद्धांत हैं, कभी-कभी एक-दूसरे का खंडन करते हैं। शायद यह लेख 24 मार्च को दुर्घटनाग्रस्त जर्मनविंग्स एयरबस ए320 के साथ हाल की त्रासदी के एक अत्यंत जटिल और दर्दनाक विषय पर अटकलों के रूप में माना जा सकता है। अजीब तरह से, सबसे बड़ी मनोवैज्ञानिक साइटों में से कोई भी, जहां एक सप्ताह में सैकड़ों मनोवैज्ञानिक लेख प्रकाशित होते हैं, ने आपदा के बाद से सात दिनों में इस घटना को समर्पित एक भी लेख प्रकाशित नहीं किया है।
क्यों? हमारे मनोवैज्ञानिकों को अपनी राय व्यक्त करने से किसने रोका?
फिर भी, इस लेख का उद्देश्य यह समझने की कोशिश करना है कि 24 मार्च, 2015 को आल्प्स के ऊपर आकाश में मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से क्या हुआ था। उस समय सह-पायलट एंड्रियास लुबित्ज़ ने क्या किया?
मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से, हमारे कार्य और कार्य दृढ़ता से और कभी-कभी निर्णायक रूप से हमारे अचेतन, उन अचेतन कल्पनाओं से प्रभावित होते हैं जो किसी न किसी रूप में प्रत्येक जीवित व्यक्ति के सिर में मौजूद होते हैं। हम में से किसने कभी हत्या या आत्महत्या के बारे में नहीं सोचा? ऐसा विचार जीवन में कम से कम एक बार, शायद बीतने में, लेकिन हर व्यक्ति के साथ हुआ। एकमात्र सवाल यह है कि हमारे सिर में क्या हो रहा है, इस पर हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। एक नियम के रूप में, एक व्यक्ति अपनी भावनाओं, विचारों और कल्पनाओं से डरता है, क्योंकि वे हमारे व्यवहार के लिए "मोटर" हैं। यह अक्सर पता चलता है कि भावनाओं के पूरे सरगम का अनुभव करना एक विशिष्ट करने की तुलना में बहुत अधिक कठिन हो जाता है, भले ही बहुत विनाशकारी कार्रवाई हो।
आंकड़ों के अनुसार, हाल के वर्षों में, असामाजिक और ऑटो-आक्रामकता (विस्तारित आत्महत्या) की अभिव्यक्ति लगातार बढ़ रही है, यह अमेरिकी स्कूलों और आत्मघाती हमलावरों और आपराधिक लापरवाही के मामलों में शूटिंग है, जहां दुर्भावनापूर्ण साबित करना असंभव है उन लोगों का इरादा जिन्होंने इसे किया है। (उदाहरण के लिए, आने वाली लेन में ड्राइव करने वाले यात्रियों के साथ एक बस चालक सड़क से पहाड़ की घाटी में गिर जाता है, जहां हर कोई मर जाता है)। इस तरह की घटनाएं हमेशा हमारी समझ के लिए बेहद दर्दनाक होती हैं, और अगर कोई अकाट्य तथ्य नहीं हैं, जैसा कि 24 मार्च की त्रासदी के मामले में है, तो, एक नियम के रूप में, घटनाओं के इस तरह के विकास की संभावना से इनकार किया जाता है। शायद, जैसा कि बाद में पता चला, पायलट एंड्रियास लुबित्ज़ के साथ संवाद करने वाले कई लोगों ने घटनाओं के इस तरह के परिणाम की भविष्यवाणी की और अनुमान लगाया, लेकिन इसे खुद को स्वीकार करने से डरते थे।
दरअसल, कभी-कभी हमारे लिए यह आसान होता है कि हम अपने डर को आंख में देखने की तुलना में किसी भयानक चीज को न देखें और उससे दूर हो जाएं। जॉर्ज ऑरवेल ने अपनी पुस्तक 1984 में इसका अच्छी तरह से वर्णन किया है, जहां, उनके दिल की गहराई में, नायक विंस्टन स्मिथ जानता है कि वास्तव में उसके लिए सबसे बुरा क्या है, कमरा नंबर 101 में वास्तव में क्या है, ओ'ब्रायन कौन है और उसके शब्द क्या हैं मतलब:- "जहाँ अँधेरा नहीं वहाँ हम मिलेंगे", लेकिन वह इसे महसूस नहीं करना पसंद करता है और अपनी भावनाओं का पालन करता है, जो अक्सर हमें धोखा देती है।
तो एयरलाइनर के सह-पायलट एंड्रियास लुबित्ज़ को कैसा लगा जब उन्होंने कॉकपिट में खुद को बंद कर लिया और विमान को जमीन की ओर निर्देशित किया? वह चुप क्यों था? उसने जो योजना बनाई थी, उसे सुचारू रूप से और ठंडे खून के साथ पूरा क्यों किया?
एक ओर तो शर्म हमें खामोश कर देती है, लेकिन सिर्फ शर्म ही काफी नहीं होगी। पंक्तियों के बीच पढ़कर, उनकी चुप्पी में हम एक दुखद विजय सुन सकते हैं। मुद्दा यह है कि वह वास्तव में मनोवैज्ञानिक रूप से बीमार था और अपनी असामाजिकता के कारण, अपनी बीमारी (खुद को और अपनी भावनाओं को झेलने में असमर्थता) को एक सौ उनतालीस लोगों में फैला दिया। और हम यहां उन निदानों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो आसानी से सब कुछ समझा सकते हैं - वे कहते हैं, वह पागल हो गया और उसने ऐसा किया। मेरा मानना है कि उनकी मृत्यु के समय भी वे अभी भी समझदार थे और उन्होंने कई जानबूझकर कार्य किए।
क्या वह प्रसिद्ध और प्रसिद्ध बनना चाहता था? मुझे नहीं लगता। घमंड की खोज उसे "लूप" बनाकर या जोर से अपने इरादे की घोषणा करके खुद को मुखर करने के लिए मजबूर करेगी। मौन बताता है कि यह अभी भी एक सच्ची आत्महत्या थी। वह यात्रियों, उसके कमांडर और चालक दल के बारे में कैसा महसूस करता था? मुझे लगता है कि कुछ भी नहीं - उस समय वे उसके प्रति बिल्कुल उदासीन थे (कोई क्रोध नहीं, कोई घृणा नहीं, कोई पछतावा नहीं)। "मैं तुम्हें मार दूंगा, लेकिन इसके बारे में कुछ भी व्यक्तिगत नहीं है," - ऐसा इसलिए हुआ, क्योंकि उसके लिए यह एकमात्र मौका था, मरना, दूसरों (यात्रियों) को अपना डर देना और एक ही समय में दुखी और दुर्लभ महसूस न करना, जैसे पुल से कूदते समय - सैन फ्रांसिस्को में आत्महत्या "द गोल्डन गेट"। यह अक्सर असामाजिक व्यक्तित्व संरचना के कारण होता है। ऐसा कृत्य करने से व्यक्ति हमेशा अपने बारे में बहुत कुछ बोलता है और कभी-कभी ऐसे लोगों के लिए कार्रवाई ही कुछ बताने का एकमात्र तरीका होता है।
शायद बचपन में उनकी भावनाओं को भी नज़रअंदाज़ कर लोहे के दरवाजे से बंद कर दिया गया था, जिसके पीछे त्रासदी के समय अन्य लोग दस्तक दे रहे थे। विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से, यह स्पष्ट हो जाता है कि ल्यूबिट्स को अपनी मां के साथ विलय, विलय के विचार से निर्देशित किया गया था। बेशक, उनके मानस में एक पिता की कमी थी जो आंतरिक निषेध ("यदि यह असहनीय है, तो खुद को मारो, लेकिन दूसरों को नहीं") और कहते हैं: "पहले सोचो और फिर करो"। जांच के दौरान, यह पाया गया कि हाल ही में एक लड़की ने उसे छोड़ दिया था, उसने उसे एक महंगी कार देकर उसे वापस करने की कोशिश की, लेकिन वह पहले से ही उससे डरती थी … कार …
और यह आधुनिक दुनिया की प्रवृत्ति है (भावनाओं और शब्दों को चीजों और कार्यों के साथ बदलने के लिए)। एक हीरे की अंगूठी दी - इसका मतलब है कि वह प्यार करता है, इसे ब्रांडेड बुटीक में पहनता है - इसका मतलब है कि वह परवाह करता है … अब यह आदर्श बन रहा है … वैश्विक उपभोक्ता समाज में साधारण मानवीय शब्दों का लगभग कोई मूल्य नहीं है। हालाँकि बाइबल कहती है: “पहिले वचन था। और वचन परमेश्वर के पास था। और शब्द भगवान था। और सब कुछ उससे चला गया …"
ऐसी स्थितियों के बाद, हम अक्सर अपने बालों को फाड़ देते हैं और सोचते हैं कि क्या मदद कर सकता है? गलती कहाँ है? मैं इसे कैसे ठीक करूं? ऐसी स्थिति में सबसे सरल बात यह होगी कि नियंत्रण प्रणाली अप्रभावी है … लेकिन क्या हम सब कुछ नियंत्रित कर सकते हैं? मुझे नहीं लगता।
स्वास्थ्यचर्या प्रणाली? मैं नहीं सोचता। हालांकि, शायद, एक लंबी जांच के परिणामों के आधार पर, एक जटिल मनोरोग निदान किया जाएगा जो सब कुछ समझाता है। अब कहा जा रहा है कि एंड्रियास लुबिट्ज का डिप्रेशन का इलाज चल रहा था। लेकिन अक्सर हम यह समझना नहीं चाहते कि इस तरह के निदान के पीछे क्या है। सामान्य जीवन में, लगभग सभी जानते हैं कि अवसाद एक ऐसी स्थिति है जब व्यक्ति जीने की इच्छा खो देता है, खुद को खो देता है, और यह आत्महत्या में समाप्त हो सकता है। लेकिन बात यह है कि अवसाद के पीछे अभी भी स्वयं के साथ और बाहरी दुनिया की वस्तुओं के साथ संबंधों की एक प्रणाली है।
मनोविश्लेषणात्मक अर्थ में, अवसाद तब होता है जब किसी व्यक्ति का आंतरिक स्व किसी वस्तु की छाया में होता है। उदाहरण के लिए, जब अधिकांश आंतरिक दुनिया (विचारों, कल्पनाओं और अनुभवों की अचेतन दुनिया पर माँ का कब्जा होता है)। * जब हम "माँ" या "पिताजी" कहते हैं, तो हमारा मतलब असली माता-पिता से नहीं होता है।वे काफी सामान्य और अच्छे लोग हो सकते हैं। हम बात कर रहे हैं "माँ" और "पिताजी" की छवि के बारे में जो सिर में है।
मेरा मानना है कि कारणों और अर्थों की बात करें तो हमारे समाज की संरचना पर ध्यान देना अधिक सही है, इस तथ्य पर कि जो व्यक्ति सामाजिक मानकों के अनुसार एक सफल जीवन जीता है वह गहरा दुखी, अकेला हो जाता है, एक भी सच्चे करीबी व्यक्ति के बिना, जिसे वह अपनी सभी आत्मघाती कल्पनाओं के बारे में बता सके।
मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से मानसिक और मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य के बीच की रेखा को बहुत सूक्ष्मता से परिभाषित किया गया है। उदाहरण के लिए, यदि कोई बच्चा कमरे में चिल्ला रहा है और उसे शांत करना असंभव है और वहां छोड़ना असंभव है, तो बच्चे को खिड़की से बाहर फेंकने की कल्पना स्वास्थ्य का पूर्ण आदर्श होगा। लेकिन अगर वास्तव में ऐसा होता है, या यदि कोई व्यक्ति इस कष्टप्रद कारक से इनकार करता है, तो वह कितना प्यारा बच्चा है, लेकिन उसे भयानक सिरदर्द होने लगता है, इसका मतलब है कि हम मनोवैज्ञानिक और संभवतः मानसिक स्वास्थ्य के उल्लंघन के बारे में बात कर रहे हैं।.
मनोविश्लेषण का कार्य एक व्यक्ति को उसकी भावनाओं और कल्पनाओं पर काबू पाने में मदद करना है, अन्य लोगों को इसमें शामिल किए बिना, अपने भीतर उनका सामना करना सीखता है, और आवेगी कार्यों और कार्यों को वापस कल्पनाओं में बदल देता है।
पायलट की भावनाओं और कार्यों को समझने के अलावा, एक महत्वपूर्ण पहलू अन्य लोगों की भावनाओं को समझना है जो पहले उसके संपर्क में रहे हैं। उन्हें देखने, महसूस करने और समझने से किसने रोका? शायद डर, वैराग्य और खुद का अविश्वास … शायद, आधुनिक समाज का रवैया - "मुझे दूसरे लोगों की समस्याओं की आवश्यकता क्यों है, मेरे पास पर्याप्त है", हर कोई अपने लिए जीवित रहता है। लेकिन कभी-कभी, आखिरकार, एक जीवित व्यक्ति अपने जीवन और दूसरों के जीवन को बाधित करने के लिए जीने और जीवित रहने से इंकार कर सकता है … बेशक, यहां आप धर्मी क्रोध, क्रोध, भय और डंक का अनुभव कर सकते हैं। लेकिन अगर आप ईमानदारी से देखें तो मानव जीवन का वास्तविक मूल्य क्या है? हम वास्तव में अपने जीवन को किस लिए महत्व देते हैं?
छोटा उदाहरण: २८ मार्च २०१५। शनिवार। थिएटर लेनकोम, नाटक "जूनो एंड एवोस"। हॉल में भीड़भाड़ है। पार्टर का पूरा गलियारा कुर्सियों से अटा पड़ा है, दर्शक भी तह सीटों पर बैठते हैं। प्रदर्शन के दौरान, स्टालों में मार्ग चालीस सेंटीमीटर से अधिक नहीं होता है। मंच पर सजीव अग्नि का प्रयोग किया जाता है, अनेक चिंगारियां उड़ती हैं, धुएं की गंध आंखों को खा जाती है। यह स्पष्ट है कि आपात स्थिति में निकासी, दहशत, आग के शिकार और कई घायल अपरिहार्य हैं। दूसरा लंगड़ा घोड़ा है, लेकिन कोई नहीं छोड़ता। यह स्पष्ट है कि आधुनिक अभिनेता अब अपने प्रदर्शन से भावनाओं की तीव्रता को नहीं जगा सकते हैं, और तनाव की जरूरत है, तेज संगीत के साथ भावनाओं का उत्साह, मंच पर लाइव आग।
मुझे लगता है कि, फिर भी, उन आठ मिनटों के दौरान जब विमान जमीन के पास पहुंचा, पायलट जीवित महसूस कर सकता था, एक ऐसी जीत का अनुभव कर सकता था जिसे वह मना नहीं कर सकता था।
इस स्थिति पर व्यापक रूप से विचार करने के लिए, उन यात्रियों की भावनाओं को समझना महत्वपूर्ण है जिन्होंने खुद को उस दुर्भाग्यपूर्ण उड़ान में पाया … भय, घबराहट, डरावनी, निराशा, क्रोध और लाचारी। बेशक निराशाजनक स्थिति थी, दरवाजा बंद था, खोलना संभव नहीं था, यात्रियों को बंधक बना लिया गया था … मुझे लगता है कि हम यह नहीं जान सकते … शायद कोई दुर्घटनाग्रस्त होने की उम्मीद में उड़ गया …
एक सिद्धांत है जिसके अनुसार आपदा के शिकार लोगों को संयोग से नहीं चुना जाता है, यह है कि सामूहिक अचेतन कैसे काम करता है, के.जी. जंग, लेकिन फिर भी धोखाधड़ी और अटकलों के लिए व्यापक आधार है। फिर भी, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि सब कुछ बहुत अधिक जटिल और भ्रमित करने वाला है। कि यह न तो आकस्मिक है, न ही स्पष्ट पैटर्न…
एक संक्षिप्त उदाहरण: एक विदेशी रिसॉर्ट, बस चालक नियंत्रण खो देता है, शायद उससे पहले सो जाता है, और बस रसातल में उड़ जाती है … या सड़क पर अनुचित व्यवहार किया? मुझे लगता है कि उन्होंने देखा और समझा, जैसा कि 28 मार्च, 2015 को लेनकोम थिएटर के दर्शकों ने देखा था, लेकिन जब सिद्धांत रूप में यह संभव था, तब कोई नहीं बचा। और आप बस में भी उतर सकते हैं … लेकिन कभी-कभी अपने आप को उलझाव की एक समझ से बाहर की स्थिति में ढूंढना जहाँ आपको निर्णय लेने की आवश्यकता होती है, इस निर्णय से बचने और अचेतन की आंतरिक पुकार का पालन करने से कहीं अधिक कठिन हो जाता है, जो अक्सर होता है हमें मौत की ओर ले जाता है।यह खुले समुद्र में धारा के साथ या उसके विपरीत नौकायन करने जैसा है, जब चारों ओर कोहरा होता है और कोई लैंडमार्क नहीं होता है। जब कोई सही और गलत नहीं बता सकता…
मैं किसी भी तरह से पायलट एंड्रियास लजुबिट्ज को सही ठहराने की कोशिश नहीं कर रहा हूं, लेकिन फिर भी, मदद करने के लिए, बिना किसी निंदा या डर के चीजों के सार को समझना आवश्यक है …
मेरे लेख से अच्छा लाभ क्या होगा? किसी ऐसे व्यक्ति के लिए संभव है जो कुछ इस तरह का सपना देखता है, एक घातक जीत का अनुभव करने के लिए खुद को रोकने, प्रतिबिंबित करने और कमजोरी को त्यागने की अनुमति देता है। मैं अपनी समस्याओं को आंखों में देखने की अनुमति दूंगा, अपने आप को एक मनोवैज्ञानिक, मनोविश्लेषक ढूंढूंगा, जिसके साथ उन्हें असहायता, खालीपन, निराशा, गलतफहमी और दर्द की असहनीय भावनाओं को साझा करने का अवसर मिलेगा …
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